|
Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 23.09.2025, 16:03 | Сообщение # 101
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(V-C.4:2-3) Я уже говорил вам, что вы можете бодрствовать как против эго, так и за него. Этот урок учит не только тому, что вы можете, но и что вы должны.
«Должны» в том смысле, что если мы действительно хотим быть в покое, мы должны постоянно выбирать не эго, признавая, что наше решение в пользу эго — это выбор в пользу конфликта, беспокойства (dis-ease) и отсутствия покоя, — выбор, который мы больше не хотим делать.
(V-C.4:4-5) Он не касается степеней сложности, а говорит о четком приоритете для бдительности. Этот урок однозначен: он учит, что не должно быть исключений, хотя и не отрицает, что искушение делать исключения будет возникать.
Конкретика того, против чего мы бодрствуем, не имеет значения, ибо нет иерархии иллюзий и степеней сложности чудес. Важно то, что мы бодрствуем против эго как мыслительной системы. Однако мы всегда пытаемся делать исключения, чтобы сохранить в своем разуме пятно тьмы. Это означает, что мы хотим сохранить хотя бы какое-то оправдание для того, чтобы видеть тьму в людях или событиях, ибо даже одного пятна тьмы достаточно, чтобы поддерживать мыслительную систему эго в целости и сохранности, а Искупление Святого Духа — скрытым от осознания.
Теперь Иисус подводит итог тому, что он рассмотрел в первых двух уроках:
(V-C.6:1-2) Сначала вы узнаете, что обладание основано на отдавании, а не на получении. Затем вы узнаете, что вы учитесь тому, чему учите, и что вы хотите научиться покою.
Мы не можем обрести покой, если держимся за конфликт: крадем у других, торжествуем над ними или нуждаемся в чем-то от их особости. Поступая так, мы делаем реальным разделение на выигрыш и проигрыш — именно то, чего хочет эго. Покой приходит лишь тогда, когда мы возвращаемся в свой выбирающий разум, чтобы отменить неверный выбор в пользу эго. Последующий покой охватывает всех людей, без исключения. Это один из трубных гласов «Курса Чудес»: мы должны объять каждого в любых обстоятельствах и ситуациях. Иначе, опять же, это всего лишь «прощение-для-уничтожения» от эго.
(V-C.6:3-5) Это — условие для отождествления с Царством, поскольку это — условие Царства. Вы верили, что находитесь вне Царства, и потому в своем веровании исключили себя из него. Поэтому крайне важно научить вас, что вы должны быть включены, и что вера в то, что это не так, — это единственное, что вы должны исключить.
Включение — ключевая концепция здесь, условие покоя, при котором каждый включен в Любовь Бога. Это включение должно начаться с нас, ибо если мы исключаем себя из Царства в силу того, что исключаем Бога из нашего, мы должны исключить и всех остальных, поскольку проекция создает восприятие: мы проецируем решение нашего разума исключить Бога, а затем воспринимаем мир как исключающий нас. Включение также является одной из характеристик святых отношений, как мы увидим. Его противоположность, исключение, является одной из главных характеристик особых отношений: я люблю тебя иногда, но не всегда; я люблю определенные части твоего тела или аспекты твоей личности, но не все; я выбрал для любви определенные сегменты Сыновства, но не каждого из них. Центральная характеристика мыслительной системы разделения эго — это ее условная природа: я люблю тебя только при определенных условиях; я люблю Бога только тогда, когда Он создан по моему образу особости и остается в этом подобии. Бдительность означает готовность замечать все тайные способы, которыми наш разделенный разум пытается исключить из осознания всеобъемлющую истину Единства Небес.
(V-C.7:1) Таким образом, третий шаг — это защита для твоего разума, позволяющая тебе отождествляться только с центром, где Бог поместил алтарь Себе.
Изучение этих уроков, которое означает, что мы выбрали Святого Духа, помещает нас в центр разума, к алтарю Любви Бога, что означает отмену отождествления выбирающего с кровавым алтарем эго, который доселе был нашим выбором. Этот алтарь особости — святыня, у которой мы поклоняемся, прославляя индивидуальное «я», которое, казалось бы, восторжествовало над Богом. Мы защищаем это «я», отсекая наши виновные и окровавленные руки и отдавая их кому-то другому. И снова, именно поэтому так жизненно важно понимать стратегию эго по созданию мира и тела. Без них проекция никуда не денется. Нам нужен мир и тело, нечто конкретное, на что мы можем спроецировать то, от чего мы диссоциировались, и тем самым устранить нашу невыносимую и неприемлемую вину. Тогда мы сможем сохранить свое индивидуальное существование и не принимать за него никакой ответственности. С точки зрения эго, эта динамика блестяще соблазнительна, и именно поэтому мир почти всегда прислушивался к нему, а не к Голосу, говорящему от имени истины.
Как уже подразумевалось выше, бдительность, о которой Иисус говорит в этом третьем уроке, — это не бдительность ради Бога, а бдительность ради путешествия домой к Богу, — бдительность по отношению к тому, что делает наше эго. Эта наблюдательность ведет нас все дальше и дальше по нашему пути. Всякий раз, когда мы замечаем, что исключаем кого-то, мы осознаем, что это исходит из неверного выбора. Когда Иисус учит нас о наградах за выбор в его пользу, мы начинаем видеть боль, которую приносит выбор в пользу эго. Каждый физический и/или психологический опыт беспокойства (dis-ease) исходит из ошибочного выбора разума, и именно против этого выбора нам нужно бодрствовать. Так мы учимся выбирать не царство разделения и болезни эго, а Царство любви и исцеления Бога:
(V-C.9:3-6) Отбросив истину, ты увидел себя так, словно ты был без нее. Создав другое царство, которое ты ценил, ты не сохранил в своем разуме только Царство Божье и таким образом поместил часть своего разума вне его. То, что ты создал, заключило в тюрьму твою волю и дало тебе больной разум, который должен быть исцелен. Твоя бдительность по отношению к этой болезни — и есть способ ее исцелить.
Поскольку эго, по сути, уничтожило разум, выдумав мир и тело, путь назад, как он изложен в этих уроках, ведет нас через тело к разуму, который его создал. Нашему путешествию способствует устранение источника проблемы: больного решения в пользу иллюзии, разделения и исключения вместо истины, единства и включения. Прощение отражает это простое единство, и мы вернемся к этой важной теме в нашем обсуждении Главы 7.
Теперь — итоговое обобщение этих уроков:
(V-C.10:1) Таким образом, третий шаг — это утверждение того, во что вы хотите верить, и он влечет за собой готовность отказаться от всего остального.
Иисус не говорит, что мы действительно отказываемся от всего остального, а лишь то, что у нас есть готовность отказаться от того, что не имеет значения, в то же время признавая, что есть часть нашего разума, которая не хочет этого делать. Мы хотим оставаться в неправом разуме, что означает оставаться с нашим телесным существованием — защитой, которая, кажется, оберегает нашу особенную индивидуальность. Однако мы, по крайней мере, начинаем осознавать последствия нашего решения. Это конфликт, который каждый серьезный ученик «Курса Чудес» должен почувствовать в какой-то момент, — конфликт, рожденный осознанием того, что мы делаем, даже продолжая выбирать то, что приносит нам боль. Мы не можем пережить истинный конфликт, пока думаем, что проблема «где-то вовне». На самом деле, нам очень комфортно, когда мы воспринимаем конфликт как внешний. Мы, безусловно, любим вести войны, будь то на уровне правительств или отдельных людей, но отказываемся заглянуть внутрь, к истинному источнику конфликта. В Уставе ЮНЕСКО, по сути, говорится, что поскольку войны начинаются в умах людей, то только в разуме они и могут быть отменены — то самое фундаментальное изменение, о котором говорит Иисус.
Через эти три урока мы учимся осознавать проблему. Выбор стоит между «отдавать, чтобы получить» и «отдавание и получение — одно и то же», между «или-или» и полной включенностью. Когда мы выбираем включенность, что является вторым шагом, мы позволяем проявиться третьему и начинаем рассматривать всю оставшуюся жизнь как нацеленную на бдительность по отношению к каждому нашему шагу, каждому слову, каждой мысли, чтобы мы могли правильно оценить, исходят ли они от эго или от Святого Духа. Мы можем не всегда выбирать Святого Духа, но, по крайней мере, теперь мы осознаем, что у нас есть выбор.
(V-C.10:2-4) Святой Дух позволит тебе сделать этот шаг, если ты последуешь за Ним. Твоя бдительность — это знак того, что ты хочешь, чтобы Он вел тебя. Бдительность действительно требует усилий, но лишь до тех пор, пока ты не усвоишь, что сами по себе усилия не нужны.
Бдительность требует больших усилий из-за нашего сопротивления отказу от того «я», которым мы себя считаем. Нам бы очень хотелось иметь курс, который помог бы нам сохранить нашу индивидуальность и быть счастливыми, и мы не хотим тот, который говорит, что мы никогда не будем счастливы, пока не откажемся от нашего отождествления с особенностью. Вот почему мир ненавидел Иисуса и почему он ненавидит его курс. Я говорю не о «врагах» Курса, а о его друзьях. Они ненавидят то, что этот курс представляет на самом деле, и вынуждены его изменять. Друзей не меняют; их принимают такими, какие они есть, если это настоящие друзья. И это не требует усилий. Многие ученики хотят изменить «Курс Чудес» так, чтобы он читался так, как им хочется, а это означает, что они на самом деле не бодрствуют по отношению к своим решениям быть эго.
(V-C.10:5-8) Вы прилагали огромные усилия, чтобы сохранить созданное вами, потому что оно не было истинным. Поэтому теперь вы должны направить свои усилия против него. Только это может отменить потребность в усилиях и призвать бытие, которым вы одновременно и обладаете, и являетесь. Это признание совершенно не требует усилий, поскольку оно уже истинно и не нуждается в защите.
Мы должны защищать то, что мы сделали, потому что это не истина, а истина — величайшая угроза нашему «я». Иногда Иисус говорит нам, что изучать этот курс спасения легко (например, Т-18.IV.7; Т-31.I.1-2). В других местах он дает нам понять, что это трудно, как, например, здесь. «Курс Чудес» легок, потому что мы просто принимаем то, что истинно, и отпускаем то, что ложно. Однако нужны усилия, чтобы отвергать то, что истинно, ибо мы постоянно стремимся доказать, что ложное — это истина; вселенная была буквально создана, чтобы продемонстрировать, что неистинное истинно, и скрыть то, что одно лишь является истиной. Поэтому мы должны прилагать огромные усилия, чтобы выбрать против того, что мы уже выбрали, потому что наше сопротивление его отпусканию очень сильно.
(V-C.10:9-10) Оно находится в совершенной безопасности Бога. Поэтому включение тотально, а творение безгранично.
Наша истинная безопасность заключается в признании того, кто мы есть, в усвоении того, что обладание и бытие — это одно и то же. Следующая глава продолжает эту очень важную тему включения и единства. Мы увидим, что, хотя мы и в ужасе от отождествления с единством, мы все же можем научиться выбирать его отражение — прощение и исцеление, две значимые темы Главы 7.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 12:25 | Сообщение # 102
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Глава 7 — Дары Царства
Введение
В этой, седьмой части нашей симфонии, мы сосредоточимся на двух важных темах. Первая — это единство; обсуждение начнётся с Единства Небес и завершится его отражением в прощении и исцелении. Вторая тема — это роль тела в стратегии эго. Как мы знаем, эго создаёт тело — символ разделения и противоположность единству, — чтобы доказать, что разделение реально. Эта цель достигается двумя основными способами: атакой и болезнью. Мы рассмотрим, как эго защищается от истины единства своей верой в разделение и различия, а затем, как прощение исправляет эти мысли об атаке, а исцеление отменяет мысли о болезни. И снова, и прощение, и исцеление отражают Единство Бога, олицетворённое Святым Духом в нашем здравом разуме.
Единство Бога
(I.1:1-4) Творческая сила Бога и Его творений безгранична, но они не находятся во взаимных отношениях. Вы полноценно общаетесь с Богом, как и Он с вами. Это непрерывный процесс, в котором вы участвуете, и поскольку вы в нём участвуете, вы вдохновлены творить подобно Богу. Однако в творении вы не находитесь во взаимных отношениях с Богом, поскольку Он сотворил вас, а вы не творили Его.
Это дуалистические слова для описания истины, которая полностью находится за пределами дуальности. Иисус исправляет фундаментальное представление эго о том, что оно сильнее Бога. Когда Сын поверил, что отделился от своего Источника и основал внешнее царство, лучшее, чем Царство внутри, он, по сути, говорил: «Я — Бог. Не Он Первопричина, а я». Как мы видели ранее, эго провозглашает себя своим собственным творцом, что означает, что мы теперь самосотворённые, а не сотворённые Богом. Когда Иисус говорит, что Бог сотворил нас, а мы не творили Его, он разрушает ядро высокомерной и безумной мыслительной системы эго, основанной на разделении и автономии. Поистине, на Небесах нет Бога и Христа, нет Творца и сотворённого. И вновь, эти дуалистические термины обращены к нам в нашем дуалистическом состоянии и предназначены лишь для того, чтобы символически выразить совершенное единство Небес, которое лежит за пределами всех символов.
(I.2:3) Как творческая Мысль Бога исходит от Него к вам, так и ваша творческая мысль должна исходить от вас к вашим творениям.
Как я уже упоминал, термин «творения» никогда не получает точного определения в «Курсе чудес». Как символ творения или простирания (extension; продолжения, расширения, распространения), не имеющий ничего общего с миром времени и пространства, творения не могут быть поняты нами; наш дуалистический язык указывает на то, что находится за пределами земного понимания. Бог простирает Себя и Свою Любовь, и это простирание называется Христом. Поскольку Христос — часть Бога, Он разделяет способность Своего Творца простирать Свою Любовь и Своё Я, и эти простирания называются творениями. Хотя мы говорим о Боге, Христе и творениях, Они поистине едины, и это не следует воспринимать как буквальную истину или искать в уме или где-либо ещё. Иисус просто использует символы для выражения непрерывного процесса простирания любви, который происходит в транс-пространственном и транс-временном измерении реальности.
(I.2:4-6) Только так вся творческая сила может простираться вовне. Достижения Бога — не ваши, но ваши подобны Его достижениям. Он сотворил Сыновство, а вы его умножаете.
Другими словами, Бог сотворил нас, а мы не сотворили Его. Тем не менее, мы творим подобно Ему. Важно отметить, что «умножение» здесь не имеется в виду в количественном смысле; это всего лишь пространственная метафора, используемая для описания непространственного процесса. В конце концов, Бог не создавал определённое количество любви, к которому мы добавляем ещё больше любви. Совершенная, бесконечная и целостная, любовь не может быть увеличена, так же как и не может быть уменьшена. Она просто есть.
(I.2:7-9) У вас есть сила приумножать Царство, но не приумножать Творца Царства. Вы заявляете о своей власти на эту силу, когда становитесь бдительны только для Бога и Его Царства. Принимая эту силу как свою, вы научились вспоминать, кто вы есть.
И снова, мы не Творец, а Его творение. Вера в обратное — то есть, что мы и есть Бог — просто отражает проблему эго с авторитетом, уже знакомую нам тему, к которой мы вернёмся позже. Более того, мы никогда не сможем принять наше сотворённое Я и вспомнить, что мы со-творцы с Богом, если не знаем, что у нас есть разум. В этом и заключается стратегия эго: заставить нас сохранять постоянную бдительность в отношении внешних проблем, в то время как истинная проблема — решение разума в пользу вины — остаётся незамеченной и неисправленной.
(I.3) Ваши творения пребывают в вас, как вы пребываете в Боге. Вы — часть Бога, как ваши сыновья — часть Его Сынов. Творить — значит любить. Любовь простирается вовне просто потому, что её невозможно удержать. Будучи безграничной, она не останавливается. Она творит вечно, но не во времени. Творения Бога существовали всегда, потому что Он существовал всегда. Ваши творения существовали всегда, потому что вы можете творить лишь так, как творит Бог. Вечность — ваша, потому что Он сотворил вас вечными.
Эти утверждения — разные способы выражения Единства Небес. Как говорила моя жена Глория на своих занятиях: «Единство — это не двойственность». Возникновение эго установило состояние «двойственности», в котором была только дуальность: Бог и Его отделённый Сын. С того первоначального раскола мы продолжали отделяться и дробиться. Небеса, конечно, не таковы, и хотя их Единство здесь непостижимо, его состояние совершенного единства, как мы видели, может быть отражено в нашем дуалистическом мире через прощение и исцеление. Простирание Любви выражается в мире тел через наши решения прощать, посредством которых мы убираем преграды Присутствию Святого Духа в нашем разуме, позволяя Его Любви течь через нас. В этом и заключается смысл исцеления, ибо простирание любви отменяет веру в раздельные интересы, которая является ядром защиты эго в виде особых отношений.
(I.4:5-8) Иметь единую волю с Богом — значит творить подобно Ему. Бог никоим образом не ограничивает Свои дары. Вы — Его дары, и поэтому ваши дары должны быть подобны Его дарам. Ваши дары Царству должны быть подобны Его дарам вам.
Повторюсь, эти слова — просто дуалистические символы, отражающие наше вечное состояние — «Единство, соединённое как Одно» (T-25.I.7:1) — «приятные» отрывки, которые заставляют нас чувствовать себя хорошо; например, что мы — дар Божий, а Он — наш. Нам нужно осознать, что Иисус не говорит ни о чём в этом мире. Его символические слова призывают нас обратно к Искуплению в нашем разуме, принятие которого ведёт нас к состоянию, которое всегда было, но которое, как мы в своём безумии верим, мы покинули.
(I.5:1) Я давал Царству только любовь, потому что верил, что я и есть любовь.
Используя себя в качестве примера, Иисус говорит нам, что когда наш разум отождествляет себя с любовью, любовь будет простираться через нас. Но когда мы отождествляем себя с виной, она тоже будет простираться (или проецироваться).
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 12:28 | Сообщение # 103
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(I.5:2-3) То, чем вы себя считаете, определяет ваши дары, и если Бог сотворил вас, простирая Себя как вас, то и вы можете простирать себя лишь так, как это делал Он. Только радость умножается вечно, поскольку радость и вечность неразделимы.
Радость, о которой говорится в «Курсе чудес», не имеет аналогов в этом мире, в том смысле, как мы обычно её определяем, то есть как счастье, которое мы испытываем, когда получаем желаемое. На Небесах радость — это непрерывное состояние, ещё один термин для описания вечного состояния Царства: творения или простирания.
(IX.3:1-3) Простирание Бытия Божьего — единственная функция духа. Его полноту невозможно удержать, так же как и полноту его Творца. Полнота — это простирание.
Полнота — это ещё одно слово для целостности или изобилия, состояние совершенного Единства творения, в противоположность скудости или нехватке эго, что является состоянием разделения. Дух непрерывно простирает свою полноту, в то время как эго проецирует свою неотъемлемую ничтожность в непрекращающейся деятельности небытия.
(I.5:4-6) Бог простирается вовне за пределы и за рамки времени, и вы, со-творец с Ним, простираете Его Царство вечно и безгранично. Вечность — это неизгладимая печать творения. Вечные пребывают в покое и радости вовеки.
Повторюсь, процесс Божьего простирания полностью превосходит время и пространство. Отвергнув вечные дары Небес — покой и радость, — мы сделали невозможным понимание Бога и Его творения. Святой Дух отражает небесную любовь, обучая нас значению прощения, «переводя бессмысленное в осмысленное»:
(I.6) Мыслить подобно Богу — значит разделять Его уверенность в том, кто вы есть, а творить подобно Ему — значит разделять совершенную Любовь, которую Он разделяет с вами. К этому ведёт вас Святой Дух, дабы ваша радость была полной, ибо Царство Божье целостно. Я говорил, что последний шаг в пробуждении знания совершается Богом. Это правда, но это трудно объяснить словами, потому что слова — это символы, а ничто истинное не нуждается в объяснении. Однако задача Святого Духа — переводить бесполезное в полезное, бессмысленное в осмысленное и временное в вечное. Поэтому Он может кое-что рассказать вам об этом последнем шаге.
Мы используем символы мира — в данном случае, религиозного мира, — чтобы отразить процесс перехода от нелепых иллюзий эго к возвышенной истине Небес, от нашего временного «я» к вечному Я, которое сотворил Бог. Это процесс, который проявляется во времени и протекает поэтапно, и поэтому нам говорят о последнем шаге Бога (название этого первого раздела), который кратко обсуждался в конце Главы 6. Это ещё одно место в «Курсе чудес», где Иисус сообщает нам, что он говорит не на уровне фактов, а символов: ничто истинное не нуждается в объяснении. Роль Святого Духа как переводчика наших бесполезных символов в значимые инструменты возвращения будет обсуждаться ниже.
(I.7:1-2) Бог не делает шагов, потому что Его свершения не постепенны. Он не учит, потому что Его творения неизменны.
Другими словами, Бог ничего не знает об эго или его разделённом мире. Он не знает, что есть вещи, от которых нам нужно отучиться. Бог — это только Бог: совершенная Любовь, Единство и Целостность, и Он есть не что иное, как эта Любовь, Единство и Целостность. Всё остальное находится вне Его Разума и, следовательно, иллюзорно и непознаваемо для Него.
(I.7:3-4) Он ничего не делает последним, потому что Он сотворил «сначала» и навсегда. Следует понимать, что слово «сначала» в применении к Нему не является понятием времени.
Если слово «сначала» не является понятием времени, оно по своей сути бессмысленно, ибо его значение существует только в иллюзорном временном измерении: есть нечто первое, за которым следует что-то ещё. Например, если ученик первый в своём классе, должны быть и другие — второй, третий и так далее. Слова Иисуса не следует воспринимать буквально — тема, которую мы обсуждали во Вступлении и к которой будем возвращаться много раз в нашей симфонии. Полезное правило при чтении «Курса чудес» заключается в том, что всё дуалистическое следует понимать символически. Говорить о Боге как о Личности, которая взаимодействует с нами, — значит говорить дуалистически: Бог и мы. Высказывания, отражающие пространственно-временной мир, также следует воспринимать лишь как символы. Бог не символичен; Он — Факт, который может быть познан нами лишь косвенно, через символы.
(I.7:5-7) Он — Первый в том смысле, что Он — Первый в Самой Святой Троице. Он — Первоначальный Творец, потому что Он сотворил Своих со-творцов. Поскольку Он это сделал, время не применимо ни к Нему, ни к тому, что Он сотворил.
В Троице нет Первого, Второго или Третьего Лица. Иисус использует тринитарный язык христианства, потому что именно для этого мира написан его курс. В действительности, как мы видели, это всего лишь символы, ибо нет ни Отца, ни Сына, ни Святого Духа. Наш опыт — это опыт Троицы (и это действительно полезный опыт!), но его единственная реальная цель — помочь нам выйти за пределы символов к переживанию живого и любящего Единства Бога, в котором мы познаём, что ничего не существует вне его. Как творение Бога, наша истинная реальность и наше Я находятся вне времени, и Иисус, очевидно, говорит не о нашем физико-психологическом «я», когда говорит о нас как о Христе, со-творце с Богом.
(I.7:8-10) «Последний шаг», который совершит Бог, был, следовательно, истинным вначале, истинен сейчас и будет истинным всегда. То, что вне времени, существует всегда, потому что его бытие вечно неизменно. Оно не меняется от приумножения, потому что оно было сотворено для вечного приумножения.
Повторим: «приумножение» — это символ изобилия любви, в том смысле, что она есть всё, единственное, что есть. Это означает, что ничто не происходило и не вторгалось между Богом и Его приумножением, Его Сыном. Идеи не покидают свой источник: неизменный Сын Божий никогда не мог покинуть свой неизменный Источник, что навсегда изменило бы его вечное Я, превратив в постоянно меняющееся создание времени, в жертву неминуемой судьбы постепенного увядания и верной смерти.
(I.7:11-12) Если вы воспринимаете его как не приумножающееся, вы не знаете, что это такое. Вы также не знаете, Кто его сотворил.
Это относится ко всем нам, не знающим своего Творца и Его простирания. Мы остаёмся слепыми пленниками нашего собственного неверного решения существовать в мире восприятия. Подобных отрывков в тексте относительно немного, потому что мы не можем понять Единство Небес. Однако, как мы увидим, существует много отрывков об отражении этого Единства.
Наконец, мы читаем о законе творения:
(II.3:4-9) В Царстве нет ни преподавания, ни изучения, потому что нет веры. Есть только уверенность. Бог и Его Сыновья, в несомненности бытия, знают: то, что вы простираете, — это вы и есть. Эта форма закона совсем не адаптирована, являясь законом творения. Сам Бог создал этот закон, творя посредством него. И Его Сыновья, творящие подобно Ему, с радостью следуют ему, зная, что приумножение Царства зависит от него, так же как и их собственное сотворение.
Уверенность Бога обретается в Его творении, столь же несомненном, как и его Источник. Божье простирание, Христос, подобным же образом простирается в круге творения, не имеющем ни конца, ни начала. Бог, как и любовь, просто есть. Но поскольку мы верим в ложь эго о разделении и особости, нас нужно учить видеть сквозь завесы обмана эго, учась принимать истину принципа Искупления — что разделения никогда не было. Небесной уверенности нельзя научить, но мы можем научиться устранять препятствия в виде вины и атаки, которые мешали нашему памятованию о творящем Я, которое Бог утвердил как Своего Сына.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 18:13 | Сообщение # 104
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Принцип Искупления
Вот некоторые из многочисленных упоминаний принципа Искупления. Всегда полезно напоминать себе, как часто эта тема повторяется в нашей симфонии.
(IX.3:7) Вы можете не знать своих собственных творений, но это так же не может помешать их реальности, как ваше неведение о своём духе не может помешать его бытию.
Это ещё один способ изложения принципа Искупления: разделение не имело последствий, а значит, его никогда и не было. Неважно, во что мы верили, когда уснули и видели сон о разделении (грехе, вине, страхе, атаке и смерти), — это не оказало никакого влияния на реальность. Когда наши глаза наконец откроются и мы проснёмся ото сна, мы узнаем, что творение осталось таким, каким было всегда.
(IX.5:1) Ваши творения защищены для вас, потому что Святой Дух, Который пребывает в вашем разуме, знает о них и может донести их до вашего осознания, как только вы Ему позволите.
Святой Дух — это Мысль в нашем разуме, которую мы взяли с собой, когда уснули, — память о том, Кто мы есть как Христос, простирание любви. Как простирание Его Я, творческая Любовь Бога течёт через нас как наши творения, за исключением того, что нет никакого «нас», через которое она могла бы течь; мы вечно остаёмся такими, какими нас сотворил Бог, — безличным Христом, Чьё Я никогда не покидало недифференцированное Единство своего Источника.
(IX.6:5–7:1) Неповиновение Воле Божьей имеет смысл только для безумных. Поистине это невозможно. Ваша само-полнота так же безгранична, как и Божья. Подобно Его полноте, Она простирается вечно и в совершенном мире. Её сияние настолько интенсивно, что Она творит в совершенной радости, и только целое может быть рождено от Её Целостности.
Будьте уверены, что вы никогда не теряли свою Идентичность и простирания, которые поддерживают Её в целостности и покое.
Этот отрывок прямо опровергает библейское понятие первородного греха — основу Ветхого и Нового Заветов. Он отражает принцип Искупления, согласно которому единой Воле Божьей можно не повиноваться только во снах. Греха никогда не было, потому что согрешить против живого и любящего Единства Бога невозможно. Эго, однако, является безумной попыткой противостоять этой истине, и мы не хотим, чтобы нам говорили, что вера в нашу отделённость — это безумие. Мы хотим существовать как отделённое «я», а не быть как Христос: наша истинная Идентичность как сотворённый и творящий Сын Божий.
(X.2:1-5) Несомненно, ясно, что вы можете как принять в свой разум то, чего там нет, так и отрицать то, что есть. Однако функцию, которую Сам Бог дал вашему разуму через Свой, вы можете отрицать, но не можете ей воспрепятствовать. Это логический результат того, что вы есть. Способность видеть логический результат зависит от желания его видеть, но его истинность не имеет ничего общего с вашим желанием. Истина — это Воля Божья.
Мы вольны верить во всё, что пожелаем, но не вольны превращать реальность в то, чем она не является. Мы не можем превратить реальность в иллюзию, а иллюзию — в реальность, даже если верим, что можем. Функция, которую Бог дал нашему разуму через Свой, — это творение. Это наше естественное состояние как духа, которое, как учит нас Искупление, неуязвимо для всех иллюзий. Во сне о разделении мы можем отрицать истину, но не имеем силы помешать её реальности быть самой собой. Истина — это Воля Божья, и ничего более.
(VI.11:10-11) Вы не можете сделать бессмысленное осмысленным. Это может быть лишь безумной попыткой.
Это наш переход к стратегии эго. Принцип Искупления гласит, что мы никоим образом не можем взять осмысленное и сделать его бессмысленным. Из веры в то, что мы это сделали, возникла безумная мысль о разделении. Страх эго, как мы неоднократно видели, заключается в том, что в какой-то момент мы придём в себя и осознаем, что наш разум, принимающий решения, выбрал не того учителя, что сделало всё настолько ужасным, что улучшение стало невозможным. Это приводит нас к выводу, что должен быть другой учитель, чью мыслительную систему мы можем решить принять. Наше пришествие к этому осознанию — величайший ужас эго, его страх перед выбором разума в пользу Искупления.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 18:16 | Сообщение # 105
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Страх эго перед Искуплением
Именно эта часть нашей симфонии предлагает самое ясное и подробное изложение плана эго по удержанию нас в состоянии безумия, рождённого из его страха, что без разума оно — ничто. Единственный способ понять этот курс, теоретически и практически, — это осознать страх, который является источником этой хитрой стратегии. Все мировые проблемы — коллективные, такие как войны, голод и смерть, и личные, связанные с повседневным выживанием, — являются примерами плана эго, нацеленного на то, чтобы убедить нас, что проблемы находятся вне разума, принимающего решения, которого эго так боится.
(III.2:4) Как вы, являясь смыслом Божьим, можете воспринимать себя отсутствующим в нём?
Ответ в том, что мы «отсутствуем» в разуме, потому что смысл Божий, которым мы и являемся, можно найти только там. Если мы находимся в без-рассудочном и бессмысленном состоянии тела, у нас нет никакой возможности вспомнить свою Идентичность. Из-за этого эго постоянно подталкивает нас искать проблемы и их решения вне разума, в мире.
(III.2:5-6) Воспринимать себя отделённым от своего смысла вы можете, только ощущая себя нереальным. Вот почему эго безумно: оно учит, что вы — не то, что вы есть на самом деле.
Это объясняет, почему наша иллюзорность является одной из главных тем «Курса чудес». Тело и мысль, его создавшая, нереальны. Эго безумно, потому что оно отрицает единственное здравомыслие — мысль об Искуплении, которая гласит, что разделения никогда не было. Если сама мысль эго, разделённая и дуалистическая, безумна, то всё, что из неё исходит, — дуалистическое и разделённое, — должно быть безумно тоже, включая нас: безумие не покидает свой источник.
(III.2:7-11) Это настолько противоречиво, что очевидно невозможно. Следовательно, это урок, который вы не можете по-настоящему выучить и, соответственно, не можете по-настоящему преподать. И всё же вы всегда учите. А значит, вы должны учить чему-то другому, даже если эго не знает, чему именно. Эго, таким образом, постоянно отменяется и подозревает ваши мотивы.
Слова «вы» и «ваш» относятся не к тому «я», которое, как мы думаем, существует в мире — физического «я» не существует, — а к той части разума, что принимает решения. «Вы», к которому обращается Иисус, — это принимающий решения, то «я», с которым он хочет, чтобы мы соприкоснулись, потому что это единственное место, где может произойти значимое изменение через повторный выбор. Только в выборе здравого ума находится спасение от эго и его безумной мыслительной системы вины, атаки и смерти.
(III.2:12) Ваш разум не может быть единым в преданности эго, потому что разум ему не принадлежит.
В некотором смысле, эго поймало нас в ловушку в самом начале, когда мы впервые его выбрали, ибо разум перестал быть принимающим решения и стал эго, похоронив другую часть разума: здравый ум. Мы боимся Иисуса и его курса, потому что они призывают нас вернуться к «я», принимающему решения, которое может выбрать против эго («разум ему не принадлежит»), которое, тем не менее, пытается заставить нас поверить, что мы — не те, кто мы есть.
(III.2:13-14) Однако то, что является «предательским» для эго, — верно покою. «Враг» эго, следовательно, — ваш друг.
«Предательство» для эго — это его вера в то, что наш разум выберет против него. Наш единственный настоящий друг — это сила принимающего решения выбрать Искупление вместо разделения. Однако пока мы отождествляем себя с отделённым «я», мы будем соглашаться с восприятием эго добра и зла. Ценимое добро укрепляет нашу индивидуальность и особенность, в то время как устрашающее зло представляет собой противоположность особенности: всеобъемлющую природу прощения и чуда.
(III.4:1-2) Быть в Царстве — значит просто сосредоточить на нём всё своё внимание. Пока вы верите, что можете уделять внимание тому, что не является истиной, вы принимаете конфликт как свой выбор.
Эго перенаправляет наше внимание с себя на мир. Когда мы верим, что можем уделять внимание тому, что не является истиной, — нашим проблемам и заботам, — мы выбираем быть в конфликте и не вспомним об Искуплении, которое одно лишь истинно. Вспомните наше предыдущее обсуждение о том, что конфликт существует только в разуме, якобы между эго и Святым Духом, — конфликт, который мы принимаем как реальный. Пытаясь победить Святого Духа, проецируя эту безумную мыслительную систему на мир, мы лишаемся разума. Это безумие, однако, не оказывает никакого влияния на реальность свободного от конфликтов Царства, которое терпеливо ожидает нашего возвращения через доброе и любящее чудо Святого Духа.
(III.4:3-10) Действительно ли это выбор? Кажется, что да, но кажимость и реальность едва ли одно и то же. Вы, являющиеся Царством, не озабочены кажимостью. Реальность — ваша, потому что вы и есть реальность. Вот как обладание и бытие в конечном счёте примиряются, не в Царстве, а в вашем разуме. Алтарь там — единственная реальность. Алтарь совершенно ясен в мысли, потому что он является отражением совершенной Мысли. Ваш здравый ум видит только братьев, потому что он видит только в своём собственном свете.
Иисус вновь вводит идею отражения. Алтарь в нашем разуме совершенно ясен, потому что он содержит единственную истинную мысль разума: Искупление, которое отражает совершенную Мысль Божьей Любви. Кстати, здесь мы видим отголоски проведённого Платоном две с половиной тысячи лет назад различия между видимостью (или кажимостью) и реальностью — основополагающей мысли как для философии, так и для «Курса чудес». Решение выбрать кажущуюся реальность омрачённой мысли осуждения не оказывает никакого влияния на реальность света, который сияет в каждом из нас, и признание этого света является завершением прощения. Именно этого выбора света любви разума так боится эго, ибо его тотальность знания отменяет эго, как мы сейчас прочтём:
(VI.4) Эго не может позволить себе что-либо знать. Знание тотально, а эго не верит в тотальность. Это неверие — его источник, и хотя эго не любит вас, оно верно своим собственным истокам, порождая так же, как было порождено. Разум всегда воспроизводит себя так, как он был произведён. Произведённое страхом, эго воспроизводит страх. В этом его преданность, и эта преданность делает его предательским по отношению к любви, потому что вы и есть любовь. Любовь — это ваша сила, которую эго должно отрицать. Оно также должно отрицать всё, что даёт вам эта сила, потому что она даёт вам всё. Никто, у кого есть всё, не желает эго. Следовательно, его собственный создатель не желает его. Поэтому отвержение — это единственное решение, с которым эго могло бы столкнуться, если бы сотворивший его разум знал самого себя. И если бы он узнал любую часть Сыновства, он бы узнал себя.
Эго боится знания, потому что оно не может существовать в царстве недифференцированного единства Небес; слову «тотальность» нет места в мыслительной системе разделения. Поэтому как эго может не бояться разума, принимающего решения, — своего создателя, — который может в любой момент отозвать свою веру в него, отвергнув дар эго в виде особости в пользу дара любви Святого Духа? Поскольку прощение — это Его средство вернуть нас домой, эго изо всех сил старается держаться за обиды, которые укореняют наше внимание в без-рассудочном мире тел. Оно противостоит всем прощающим мыслям, ибо они отражают Единство Небес и конец эго.
(VI.10:4-6) Единство Творца и творения — это ваша целостность, ваше здравомыслие и ваша безграничная сила. Эта безграничная сила — дар Божий вам, потому что это то, кто вы есть. Если вы отделяете от неё свой разум, вы воспринимаете самую могущественную силу во вселенной так, словно она слаба, потому что не верите, что являетесь её частью.
Приведённый выше отрывок представляет важную тему истинной силы разума, которая так угрожает эго. Мы целенаправленно отрицаем эту силу выбора Искупления, ибо она напоминает нам о нашей реальной силе как Разума: Христе, Которого Бог сотворил единым с Ним. Это основа стратегии эго — которую мы рассмотрим более подробно ниже — сделать Сына Божьего без-рассудочным и лишить его способности черпать силу своего разума для перехода от слабости к силе, от безумия к здравомыслию.
(VI.11:1-3) Воспринимаемое без вашего участия в нём, творение Божье видится слабым, и те, кто видят себя ослабленными, атакуют. Атака, однако, должна быть слепой, потому что атаковать нечего. Поэтому они выдумывают образы, воспринимают их как недостойные и атакуют их за их недостойность.
В этих утверждениях мы видим намёки на то, что впоследствии будет более полно описано как «особые отношения». Мы выдумываем мир, наполненный образами, которые являются ничем иным, как проекциями тайной мысли разума о том, что мы разрушили Небеса, и теперь они разрушат нас, оставив нас слабыми в сравнении с великим Врагом. Всё это время, однако, мы не желаем, чтобы этот кошмар закончился, но мечтаем сохранить индивидуальное «я», которое мы украли у Бога, постоянно стремясь проецировать вину, требующую нашего наказания. Создав эти образы нашей вины, мы теперь забываем, что создали их, и думаем, что то, что мы видим, действительно там и находится. Мы живём в мире теневых фигур, которые кажутся такими реальными, разделяя общий сон, который гласит: «Давайте видеть разделение снаружи, а не в разуме, и не принимать за него никакой ответственности, обвиняя других, чтобы Бог уничтожил их вместо нас». Все умы содержат эту безумную и убийственную мысль, которая составляет историю мира с самого его зарождения; мир, который будет существовать до тех пор, пока создавшая его мысль не будет отменена.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 18:19 | Сообщение # 106
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(VI.11:4-5) Это всё, чем является мир эго. Ничем.
В этом источник яростного страха эго: ему не нравится, когда его называют «ничем». Мы можем называть эго злым, порочным, слабым, грешным, плохим — как угодно, — но только не «ничем». Если мы так делаем, то и мы тоже — ничто. Эго, та часть нас, которой нравится быть обособленной (частью), стремится убедить нас в своей реальности и силе, в том, что оно — грозный противник, требующий реакции и действий. Однако, позволив Иисусу быть нашими глазами, мы смотрим сквозь кажущуюся основательность мыслительной системы эго на присущую ему ничтожность. Его видение должно быть нашим единственным ответом на коварную паутину особенности эго.
(VI.11:6-11) Оно не имеет смысла. Оно не существует. Не пытайтесь его понять, потому что, если вы это делаете, вы верите, что его можно понять и, следовательно, оно достойно того, чтобы его ценили и любили. Это оправдало бы его существование, которое не может быть оправдано. Вы не можете сделать бессмысленное осмысленным. Это может быть лишь безумной попыткой.
Иисус описывает то, что мы все делали. Если мы внимательно прочтём эти слова, то поймём, что он говорит нам: мы не существуем, мир и тело, в которых, как мы думаем, мы обитаем, не существуют, и проблемы, которые кажутся такими реальными и важными, не существуют. Эта тема настолько противоречит всему, во что мы верим и что переживаем, что можно понять, почему Иисусу приходится повторять её снова и снова. Чтобы ещё раз подчеркнуть: не понимая страха эго перед небытием и того, как этот страх ведёт к его стратегии создания без-умного мира и тела, мы совершенно неверно поймём этот курс. И мы определённо упустим возможность увидеть, как наши жизни могут превратиться в значимые учебные классы, в которых мы учимся тому, что мы не живём в этом безумном мире бессмысленности.
Раздел «Невероятная вера», к которому мы сейчас переходим, содержит одно из самых ясных утверждений в «Курсе чудес» о том, почему эго так боится, что отражает важность понимания этого аспекта учения Курса. Эта повторяющаяся тема в нашей симфонии звучит в минорной тональности, ибо это не радостная мысль. Тем не менее, она жизненно важна для нашего обучения. Без неё мы не поймём, как и почему исцеляет прощение, и почему это центральное послание Иисуса к нам.
(VIII.1:1-4) Мы говорили, что без проекции не может быть гнева, но также верно и то, что без простирания не может быть любви. Они отражают фундаментальный закон разума, и, следовательно, тот, что действует всегда. Это закон, по которому вы творите и были сотворены. Это закон, который объединяет Царство и хранит его в Разуме Божьем.
Это следует понимать в контексте целостности и единства Разума Божьего. Его Любовь продолжает простирать Себя, хотя и не во времени и пространстве, и мы — часть этой Любви. Содержимое Разума должно простираться (любовь, творящая любовь), точно так же, как содержимое расколотого разума должно проецироваться (проекции вины, становящиеся гневом), что мы сейчас и увидим:
(VIII.1:5-9) Для эго этот закон воспринимается как средство избавления от чего-то, чего оно не хочет. Для Святого Духа это фундаментальный закон разделения [в смысле «делиться»], посредством которого вы даёте то, что цените, чтобы сохранить это в своём разуме. Для Святого Духа это закон простирания. Для эго это закон лишения. Следовательно, он порождает изобилие или скудость, в зависимости от того, как вы решите его применять.
Иисус снова ссылается на принцип «что отдаёшь, то и получаешь». Важно помнить, что он говорит об идеях, а не о материальных вещах. Если мы даём (простираем) любовь, именно она и укрепляется в нашем разуме: идеи не покидают свой источник. Если мы даём (проецируем) вину, мы усиливаем веру разума в то, что мы согрешили, отделившись от Бога: идеи не покидают свой источник.
Разница между вышеупомянутыми скудостью и лишением имеет решающее значение, поскольку она затрагивает самую суть проекции. Наши эго хотят, чтобы мы исходили из самовосприятия нехватки или скудости, при котором в нас чего-то недостаёт. На самом же деле недостаёт Любви Божьей, нашей изобильной реальности как духа, которую эго никогда не позволит нам увидеть. Вместо этого оно говорит нам: «Тебе не хватает чего-то очень ценного, и твой брат это забрал». Таким образом, закон скудости становится законом лишения. Причина, по которой чего-то не хватает, в том, что кто-то у нас это украл (четвёртый закон хаоса эго: Ты имеешь то, что ты отнял [T-23.II.9:3]), и лишение является проекцией веры разума в скудость. Мы испытываем изобилие или нехватку в зависимости от выбора принимающего решения, и простираем или проецируем то, что сделали для себя реальным. Если мы выбираем изобилие, мы простираем любовь и прощение; если мы выбираем нехватку, мы проецируем грех и вину.
(VIII.1:10-11) Этот выбор за вами, но не вам решать, будете ли вы использовать этот закон. Каждый разум должен либо проецировать, либо простирать, потому что так он живёт, а каждый разум — это жизнь.
Это закон разума. Если мы принимаем решение в пользу Святого Духа, то простирается именно Его Любовь, охватывая Сыновство как единое целое; если мы принимаем решение в пользу эго, то его вина дробит Сына Божьего, укрепляя мысль о разделении, которая является источником вины. Интересно, что Иисус высказывает ту же мысль ранее в этой главе:
(II.2:4-6) То, что вы проецируете или простираете, реально для вас. Это непреложный закон разума как в этом мире, так и в Царстве. Однако в этом мире содержание иное, потому что мысли, которыми он управляет, сильно отличаются от Мыслей в Царстве.
Мы либо проецируем (лжетворим) вину, либо простираем (творим) любовь. Во сне простирание становится прощением — средством Святого Духа для устранения преград к осознанию нашей истинной функции творения. Закон прощения Святого Духа на самом деле является переводом или отражением небесного закона любви, который находится за пределами нашего понимания, не говоря уже об опыте:
(II.4:1-5) Законы должны быть сообщены, чтобы от них была польза. По сути, их нужно переводить для тех, кто говорит на разных языках. Тем не менее, хороший переводчик, хотя и должен изменять форму того, что он переводит, никогда не меняет смысла. В действительности, вся его цель — изменить форму так, чтобы сохранить изначальный смысл. Святой Дух — это Переводчик законов Божьих для тех, кто их не понимает.
Содержание прощения — это любовь, хотя она и выражена в переведённой форме, которую мы можем понять и к которой можем отнестись без страха. Вспомним ранее высказанную мысль на эту важную тему:
Ценность Искупления заключается не в том, как оно выражено. В действительности, если оно используется истинно, оно неизбежно будет выражено тем способом, который наиболее полезен для получающего. Это означает, что чудо, чтобы достичь своей полной эффективности, должно быть выражено на языке, который получатель сможет понять без страха (T-2.IV.5:1-3).
Правильная сосредоточенность всегда направлена на содержание любви в разуме, что позволяет нам формировать свое поведение в соответствии с потребностями мира, отражая уровень его страха. Эго действует противоположным образом, стремясь сохранить формы разделения, постоянно их меняя, чтобы сберечь своё содержание разделения и защитить его от Искупления. В этом суть особых отношений, как объясняется в следующем отрывке:
(II.4:6–5:4) Вы не смогли бы сделать это сами, потому что расколотый разум не может быть верен одному смыслу и поэтому будет менять смысл, чтобы сохранить форму.
Цель Святого Духа в переводе прямо противоположна. Он переводит только для того, чтобы сохранить изначальный смысл во всех отношениях и на всех языках. Поэтому Он противится идее, что различия в форме значимы, всегда подчёркивая, что эти различия не имеют значения. Смысл Его послания всегда один и тот же; важен только смысл.
Например, Святой Дух не отнимает наши особые отношения, как мы увидим позже, но преобразует их. Другими словами, обычно мы не вносим немедленных изменений в наши внешние ситуации (форму), но нас просят изменить смысл, который мы им придаём (содержание). Таким образом, неспецифическая цель прощения Святого Духа переводится в специфические формы наших непрощающих отношений. Практикуясь с ними, мы получаем помощь в обобщении этого на все отношения, приходя к осознанию того, что различия, существующие между членами Сыновства, не имеют значения. Единственное, что важно, — это общий смысл, который объединяет нас на уровне разума: цель прощения Святого Духа. Другими словами, можно сказать, что прощение отражает первый принцип чудес: среди них нет степеней сложности. Это так, потому что каждая проблема непрощения — одна и та же: решение разума в пользу эго, мягко исправляемое чудом, предлагающим нам возможность выбрать снова.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 18:25 | Сообщение # 107
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(III.1:1-2) Святой Дух учит одному уроку и применяет его ко всем людям во всех ситуациях. Будучи свободным от конфликта, Он доводит до максимума все усилия и все результаты.
Иисус неоднократно говорит нам, что его курс прост, и вот почему: одна проблема, одно решение, один урок, который, хотя и предстаёт в многочисленных формах, в своей сути процесса прощения всегда одинаков. Однако мы должны усвоить, что сила выбирать прощение — наша. Эта сила расколотого разума в конечном счёте является искажением силы Разума творить, но поскольку мы злоупотребили ею, выбрав эго, нам нужно исправить свою ошибку, выбрав Святого Духа. Помните, что именно в этом Иисус является нашим образцом для обучения, и, усвоив, что сила принимать решения принадлежит нам, мы напоминаем нашим братьям, что она принадлежит и им тоже, как он напоминает нам в следующем отрывке:
(III.1:3-12) Обучая силе Самого Царства Божьего, Он учит вас, что вся сила — ваша. Её применение не имеет значения. Она всегда максимальна. Ваша бдительность не делает её вашей, но она позволяет вам использовать её всегда и во всех отношениях. Когда я сказал: «Я с вами во все дни», я имел в виду это буквально. Я не отсутствую ни для кого ни в какой ситуации. Поскольку я всегда с вами, вы — путь, истина и жизнь. Вы не создали эту силу, так же как и я. Она была создана, чтобы ею делились, и поэтому не может осмысленно восприниматься как принадлежащая кому-то в ущерб другому. Такое восприятие делает её бессмысленной, устраняя или упуская из виду её реальный и единственный смысл.
Единство небесной любви отражено здесь в единстве Сыновства — его реальном и единственном смысле. Иисус помогает нам применять этот смысл к каждому человеку в нашей жизни, в каждой ситуации, возвращая нашему осознанию силу разума выбирать. Это необходимое условие для памятования о нашем Источнике и нашей функции творения: простирания образа и подобия любви. Всё, что требуется для восстановления этого осознания, — это наша готовность учиться тому, что любовь не является избирательной и что мы не можем делать исключений в применении прощения к миру:
(IV.3:3-8) Святой Дух учит вас использовать то, что создало эго, чтобы научить противоположному тому, чему эго «научилось». Тип обучения так же не имеет значения, как и конкретная способность, которая была применена к обучению. Всё, что вам нужно сделать, — это приложить усилие, чтобы учиться, ибо у Святого Духа есть единая цель для этого усилия. Если разные способности достаточно долго применяются для одной цели, сами способности объединяются. Это происходит потому, что они направляются в одном направлении, или одним путём. В конечном счёте, все они вносят вклад в один результат, и, делая это, подчёркивается их сходство, а не их различия.
Иисус ещё раз напоминает нам, что он берёт то, чему мы научились неправильно, — силу разума, принимающего решения, лжетворить — и мягко учит нас другому её применению. Он переводит наши особые отношения в святые, принимая готовность нашего разума принять его любовь. Так проявляется простота его единственной цели — прощения, которая объединяет разрозненные смыслы, приписанные миром телам, отношениям и событиям. Несмотря на попытки эго запутать нас, предлагая бесчисленное множество выборов в бесчисленном множестве ситуаций, Иисус помогает нам распознать одну ошибку (проекцию) и одно исправление (простирание), к которым мы сейчас и вернёмся:
(VIII.2:1-4) Использование эго проекции должно быть полностью понято, прежде чем неизбежная связь между проекцией и гневом сможет быть окончательно отменена. Эго всегда пытается сохранить конфликт. Оно очень изобретательно в придумывании способов, которые, казалось бы, уменьшают конфликт, потому что оно не хочет, чтобы вы сочли конфликт настолько невыносимым, что настояли бы на отказе от него. Поэтому эго пытается убедить вас, что оно может освободить вас от конфликта, чтобы вы не отказались от эго и не освободили себя.
Страх эго заключается в том, что мы осознаем, что конфликт разума между ним самим и Святым Духом нереален, ибо Святой Дух не сражается, а для битвы нужны двое. Более того, в то время как конфликт эго приносит не-покой и боль, истинное восприятие Святого Духа ведёт лишь к покою и радости.
Хитроумно эго пытается уменьшить кажущийся масштаб конфликта между нами и Богом, проецируя его, предоставляя психологические средства для борьбы с врагом, который теперь видится вовне. Затем мы проводим свои жизни, пытаясь одолеть воспринимаемого врага, которым является тело — наше собственное или тело членов нашей семьи, друзей и т.д., — а также физические законы, управляющие им. Мы учимся манипулировать другими через вину — отличительную черту особых любовных отношений — и оправдывать свой гнев в особых отношениях ненависти. Кстати, не только главы государств любят иметь врагов; мы все их любим, потому что именно так мы справляемся с внутренним конфликтом, рождённым из ненависти к себе.
(VIII.2:5-6) Используя свою собственную искажённую версию законов Божьих, эго использует силу разума лишь для того, чтобы помешать истинной цели разума. Оно проецирует конфликт из вашего разума на другие умы, в попытке убедить вас, что вы избавились от проблемы.
Эго использует силу разума — принимающего решения — чтобы выбрать против его истинной цели: выбрать Святого Духа и вернуться домой. Делая вину реальной, а затем проецируя её на тело, эго говорит нам, что мы в безопасности и Бог нас не уничтожит. Нам, однако, не говорят, что, создавая тело, мы всё равно обречены на разрушение. К тому времени, когда мы осознаём смертность тела, мы уже забываем, что оно происходит от решения разума, поверившего заверениям эго, что оно нас защитит. Вспомните отрывок, где эго говорит нам, что мы будем в безопасности в теле, но когда мы пытаемся усомниться в его рекомендации по поводу союзника, эго стирает этот вопрос из нашего сознания (T-4.V.4). Кроме того, эго заставляет нас верить, что мы не только не грешны, потому что его обитель в разуме исчезла, но и что кто-то другой ответственен за страдания, которые мы испытываем. В мыслительной системе эго проекция приравнивается к атаке: проблемой является не разум, а тело; и обычно проблемой является тело другого.
(VII.8) Атака никогда не могла бы порождать атаку, если бы вы не воспринимали её как средство лишения вас чего-то, что вы хотите. Однако вы не можете ничего потерять, если только сами не обесцениваете это и, следовательно, не желаете этого. Это заставляет вас чувствовать себя лишённым этого, и, проецируя собственное отвержение, вы начинаете верить, что другие отнимают это у вас. Вы непременно будете испытывать страх, если верите, что ваш брат атакует вас, чтобы вырвать у вас Царство Небесное. Это фундаментальная основа для всей проекции эго.
Так звучит ложь эго: кажется, что другие отнимают у нас желанный покой, но на самом деле это мы сами его выбросили, ценя ад разделения эго больше, чем Единство Царства Божьего. Помните, что закон скудости эго быстро преобразуется посредством проекции в закон лишения: нам не хватает любви, потому что кто-то напал на нас и украл её. Тогда мы оправданы в своём страхе — конечном продукте нечестивой троицы эго: греха, вины и страха. Наш грех и вина были спроецированы на другого, но мы сохраняем страх быть греховно атакованными, не неся при этом ответственности за грех, как мы сейчас прочтём:
(VII.9) Будучи той частью вашего разума, которая не верит, что несёт за себя ответственность, и не имея преданности Богу, эго неспособно доверять. Проецируя своё безумное убеждение, что вы предали своего Творца, оно верит, что ваши братья, которые так же неспособны на это, как и вы, намерены отнять у вас Бога. Всякий раз, когда один брат нападает на другого, именно в это он и верит. Проекция всегда видит ваши желания в других. Если вы решите отделиться от Бога, вы будете думать, что другие делают то же самое с вами.
Вот, значит, в чём наше тайное желание: сохранить вину за разделение, которое мы украли у Бога, но волшебным образом верить, что она находится в другом. Проекция позволяет нам получить свой «пирог» разделения от эго и насладиться им, заставляя других платить цену за наше мнимое предательство Бога. Мы отрицаем в других и в себе то Я, которое Бог сотворил единым с Ним, в результате чего праздные желания эго подменили собой Волю Божью:
(VII.10:1-7) Вы — Воля Божья. Не принимайте ничего иного за свою волю, иначе вы отрицаете то, кто вы есть. Отрицайте это, и вы будете атаковать, веря, что атакованы вы. Но видьте Любовь Божью в себе, и вы увидите её повсюду, потому что она повсюду. Видьте Его изобилие в каждом, и вы узнаете, что вы пребываете в Нём вместе с ними. Они — часть вас, как и вы — часть Бога. Без понимания этого вы так же одиноки, как одинок Сам Бог, когда Его Сыновья не знают Его.
Видение за пределами эго в наших братьях помогает нам перейти от веры эго в скудость к учению Святого Духа об изобилии: мы и обладаем Волей Божьей, и являемся ею. Атака, следовательно, является безумной защитой эго от этой истины. Сначала мы атакуем себя, веря, что атаковали Бога, а затем проецируем свою веру на других. Прощение — это мягкое лекарство Иисуса от этого безумия, поскольку оно снимает покровы вины, которые мы возложили на наших братьев и на себя.
Разумеется, утверждение о том, что Бог одинок, — это метафора для описания любящего Единства Его Воли. Поскольку мы не можем быть отделены от Него, как Он может быть одинок? Принятие этой истины ведёт за пределы метафоры к реальности, и Иисус призывает нас вспомнить, что тотальность не может быть раздроблена, кроме как в безумных снах эго о разделении:
(VII.10:10–11:3) Поймите полностью, поняв тотальность.
Воспринимайте любую часть мыслительной системы эго как полностью безумную, полностью иллюзорную и полностью нежелательную, и вы правильно оцените её всю. Это исправление позволяет вам воспринимать любую часть творения как полностью реальную, полностью совершенную и полностью желательную. Желая лишь этого, вы будете обладать лишь этим, и отдавая лишь это, вы будете лишь этим.
Это принцип «всё или ничего» из «Курса чудес»: мы либо прощаем всё Сыновство, либо не простили ничего из него. На практике, конечно, процесс прощения является постепенным, поскольку кажется, что мы прощаем поэтапно. Однако полезно помнить, что, поскольку Сыновство тотально, отвергнуть даже один его аспект — значит отвергнуть его целиком. Целое больше суммы своих частей (T-2.VII.6:3), что означает, что Сыновство Божье определяется своей целостностью или тотальностью, а не суммой своих видимых фрагментов. Хотя для эго прощение кажется геркулесовой задачей, в действительности оно является великим утешением. Нам не нужно прощать всех людей, ибо полностью простить одного человека — значит простить всех. Одна из целей Курса — снять покров, чтобы мы могли увидеть безумие динамики проекции и атаки эго, разоблачая его стратегию и позволяя нам усомниться в состоятельности его мыслительной системы в свете истины Искупления Святого Духа. Такое сомнение — величайший страх эго, ибо оно открывает наш разум для реальности того, что мы и обладаем целостностью, которой является Царство Божье, и являемся ею.
(III.5:1-3) Сам Бог зажёг ваш разум и поддерживает его свет Своим светом, потому что Его свет — это то, чем является ваш разум. Это совершенно не подлежит сомнению, и когда вы подвергаете это сомнению, вам даётся ответ. Ответ просто отменяет вопрос, утверждая тот факт, что подвергать сомнению реальность — значит задавать бессмысленные вопросы.
Когда сомнительное эго распознаётся как обманщик, коим оно и является, Ответ озаряет наш прежде омрачённый разум. Когда мы ставим под сомнение ложное «я» эго, простая истина нашей Идентичности просто принимается. Поскольку реальность эго придавала лишь вера, когда мы меняем свой разум и лишаем его лжи своей веры, оно исчезает, растворяясь в собственном ничтожестве.
(VIII.3:8) Вера в то, что, видя её [т.е. вину] вовне, вы исключили её изнутри, — это полное искажение силы простирания.
Это выражает важнейшую тему, которую мы часто обсуждали, и которая становится всё более значимой в симфоническом развитии текста: идеи не покидают свой источник — идея любви никогда не покидала своего источника в разуме; так же как и идея вины. Отсюда и «полное искажение силы простирания»: поскольку вина остаётся внутри, безумно верить, что мы можем избавиться от неё, свалив её на кого-то другого. Однако хитрость эго, убеждающего нас, что идеи всё же покидают свой источник, заставляет нас не осознавать пагубного присутствия вины в разуме, и мы продолжаем проецировать, волшебным образом веря, что атака освободит нас от ненависти к себе.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 24.09.2025, 18:29 | Сообщение # 108
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(VIII.3:9-11) Вот почему те, кто проецируют, бдительно следят за собственной безопасностью. Они боятся, что их проекции вернутся и причинят им боль. Веря, что они вычеркнули свои проекции из собственного разума, они также верят, что их проекции пытаются прокрасться обратно.
Иисус описывает параноидальное состояние. Когда мы проецируем вину, мы верим, что другие сделают с нами то, что, как мы втайне верим, мы сделали с ними. Мы проецируем грех разделения, и поскольку мы создали проецируемые объекты по своему образу и подобию, всё, что есть в нас, мы теперь воспринимаем в них: грех, обман и убийство — то, чем мы втайне себя считаем. Мы не можем не думать, что этот автопортрет тайного греха и скрытой ненависти (T-31.VIII.9:2) присущ и всем остальным, что требует нашей защиты посредством цикла «атака-защита» (W-pI.153.2-3): мы атакуем других через проекцию, а затем защищаемся от их атаки. Поскольку они неизбежно вовлечены в то же безумие, что и мы, мы обмениваемся атаками туда и обратно, и обратно и туда. Нации любят воевать, как, впрочем, и религиозные, расовые и все прочие группы. Веря, что в наших страданиях виновен кто-то другой, а не мы сами, у нас не остаётся иного выбора, кроме как атаковать и контратаковать. Мы все играем в порочную игру, проецируя убийственное безумие и видя его в других, и этому безумию нет конца, до тех пор пока одна из сторон не обратится к своему здравому разуму и не попросит помощи у своего Учителя, чтобы разорвать этот круг.
Двумя разделами далее Иисус высказывает ту же мысль о проекции и связывает это с тем, почему мы боимся следовать его руководству или руководству Святого Духа:
(X.5:1-4,8-13) Святой Дух всегда на вашей стороне и на стороне вашей силы. Пока вы каким-либо образом избегаете Его руководства, вы хотите быть слабым. Но слабость пугает. Что же ещё может означать это решение, кроме того, что вы хотите бояться? … Никто с радостью не повинуется проводнику, которому не доверяет, но это не значит, что проводник не заслуживает доверия. В данном случае это всегда означает, что не заслуживает доверия последователь. Однако и это — лишь вопрос его собственной веры. Веря, что он может предать, он верит, что всё может предать его. Но это лишь потому, что он избрал следовать ложному руководству. Неспособный следовать этому руководству без страха, он ассоциирует страх с руководством и отказывается следовать какому-либо руководству вообще.
Чтобы защитить себя от самообвинений в ненадёжности — посмотрите, что мы натворили! — мы проецируем нашу вину на всё вокруг, в том числе и на Тех, Кто является нашими Учителями. Мы выбираем слабость эго в качестве своей реальности вместо силы Христа — тема, которая будет более полно развита ближе к концу нашей симфонии, — и мы совершаем путешествие в одиночку, имея своим проводником лишь особость эго. Неудивительно тогда, что мы спотыкаемся и продолжаем винить в падении камни под ногами. Что ещё хуже, испугавшись, что спроецированное нами нападёт на нас, мы стремимся воздвигнуть защиту от несуществующего врага. Это лишь усиливает наше чувство страха и слабости, ибо потребность проецировать рождена из нашей потребности отрицать предательство Бога и Святого Духа, которое, как мы верим, является нашим тайным грехом, — веру, которую мы изо всех сил пытаемся скрыть за нашими проекциями.
(VIII.3:12) Поскольку проекции не покинули их разум, они вынуждены заниматься постоянной деятельностью, чтобы не осознавать этого.
Помните, всё находится в разуме, и несмотря на наши отчаянные попытки скрыть вину от осознания путём проецирования, она остаётся внутри: идеи не покидают свой источник. Мы продолжаем воссоздавать мысли об атаке через вину — каждый раз, чувствуя вину, мы отрицаем и проецируем её, — и верим, что другие причинят нам боль, оправдывая наши агрессивные акты самозащиты. Этот цикл «вина-атака» может только нарастать, потому что лежащая в основе вина никогда не была разоблачена и отменена, и именно поэтому проекция является таким мощным оружием в арсенале эго.
(VIII.4:1-2) Вы не можете увековечивать иллюзию о другом, не увековечивая её о себе. Из этого нет выхода, потому что невозможно раздробить разум.
В конечном счёте, мы все — часть одного и того же расколотого разума, видящего единый сон, который влечёт за собой наше разделение друг с другом. Однако сны — не реальность, и мысль об атаке, разделении и дроблении никогда не может покинуть своего источника в едином разуме отделённого Сына Божьего. Следовательно, этот разум не может по-настоящему атаковать, потому что атака нереальна, несмотря на безумные сны эго о жертве и мучителе:
(VIII.4:3-6) Дробить — значит разбивать на куски, а разум не может атаковать или быть атакованным. Вера в то, что это возможно, — ошибка, которую эго всегда совершает, — лежит в основе всего его использования проекции. Оно не понимает, что такое разум, и поэтому не понимает, кто вы есть. Тем не менее, его существование зависит от вашего разума, потому что эго — это ваша вера.
Атака — это ядро мыслительной системы эго, поскольку вера в разделение — это вера в то, что мы атаковали Бога. Вот почему в Учебнике для учеников говорится, что «мир был сотворён как атака на Бога» (W-pII.3.2:1), являясь ничем иным, как проекцией мысли эго: мы атаковали Бога, Который, будучи атакованным, неизбежно атакует в ответ. Это безумие легко исправляется Искуплением, которое гласит, что поскольку Бог — это совершенное Единство, по своей сути дуалистическая атака невозможна.
Последняя приведённая строка предлагает поразительно чёткую формулировку этой темы об источнике эго: «Тем не менее, его существование зависит от вашего разума…». Эго исключительно зависит от той части разума, что принимает решения и верит в него, не имея собственного существования. Поскольку эго — это лишь вера, Иисус решительно говорит нам:
(VIII.5:1-2) Не бойтесь эго. Оно зависит от вашего разума, и как вы создали его, поверив в него, так вы можете и развеять его, лишив его своей веры.
Мы в ужасе от эго, его вины, спроецированного мира и тела, забывая, что это всего лишь ложные верования, дурные сны, которые никогда не покидали своего источника в заблуждающемся разуме сновидца. Кто, кроме безумца, мог бы бояться того, что не существует, особенно когда то, чего боятся, так легко развеять? Эго, таким образом, знает, что в любой момент, в святой миг, Сын может передумать. Оно боится силы разума принимать решения, ибо когда принимающий решения обращается к Святому Духу, мыслительная система разделения, вины и страха отменяется.
(VIII.5:3) Не проецируйте ответственность за свою веру в него на кого-либо другого, иначе вы сохраните эту веру.
В этом и заключается цель проекции: мы создали раздробленный мир из кажущихся бесконечными частей, каждая из которых содержит личный мир, который мы называем своей жизнью, чтобы мы могли проецировать ответственность за не-покой, возникающий из-за выбора в пользу эго. Проекция гарантирует, что мы никогда не вернёмся в разум, чтобы выбрать снова.
(VIII.5:4) Когда вы будете готовы принять на себя единоличную ответственность за существование эго, вы отбросите весь гнев и все атаки, потому что они проистекают из попытки спроецировать ответственность за ваши собственные ошибки.
Мы видим, почему все здесь, как отдельные люди, так и мировые лидеры, любят атаковать, критиковать и осуждать. Нам нужны козлы отпущения, на чьи грешные головы мы проецируем ответственность за то, что выбрали против Бога. Если мы посмотрим на свои самые ранние воспоминания, мы ясно увидим, как мы приписываем своё благополучие и не-покой другим, начиная с родителей или тех, кто их заменял. Мир эго был создан как место для поиска врагов и «друзей». Действительно, невозможно представить этот мир без этих особых партнёров — человека или группы, которых мы ненавидим или любим, — и достаточно лишь одного такого объекта, чтобы исполнить цель эго для проекции. Хорошая новость в том, что когда мы отменяем решение разума в пользу эго, которое является источником всех проекций, потребность атаковать себя и других исчезает.
(VIII.7:1-3) Вся цель этого курса — научить вас, что эго не заслуживает веры и всегда будет не заслуживающим веры. Вы, создавшие эго, поверив в невероятное, не можете вынести это суждение в одиночку. Принимая Искупление для себя, вы принимаете решение против веры в то, что вы можете быть одни, тем самым отменяя идею разделения и утверждая свою истинную идентификацию со всем Царством как буквально частью вас.
Это снова объясняет, почему эго боится нашего принятия Искупления: мы бы осознали, что больше не отделены ни от кого, и что наша реальность является частью целостности Царства, тотальности, которая охватывает всё Сыновство без исключения. Как тогда мы могли бы быть одни, не говоря уже об отделении друг от друга и от Бога? Нет утверждения, которого эго боится больше, чем следующего:
(IX.2:3-4) Эго не может возобладать над тотальностью, которая включает в себя Бога, а любая тотальность должна включать в себя Бога. Всему, что Он сотворил, дана вся Его сила, потому что это часть Его и разделяет с Ним Его Бытие.
Поскольку мы — Сын, сотворённый Богом, мы разделяем Его силу творить, которая в искажённой форме отражается во сне как сила разума выбирать. Здравое применение этой силы лежит в основе страха эго, потому что его отделённое «я» не может существовать в тотальности Бога и Его Сына. Эго противостоит любым попыткам прислушаться к Святому Духу, зная, что неизбежным результатом будет конец конфликта, который и есть эго:
(X.3:8-11) Повинуйтесь Святому Духу, и вы откажетесь от эго. Но вы ничем не пожертвуете. Напротив, вы обретёте всё. Если бы вы в это верили, конфликта бы не было.
Здесь разоблачается ложь эго, ибо оно обещало нам всё силой нашего решения в пользу «свободы». Оно никогда не позволяет нам осознать, что на самом деле мы променяли Всё на ничто, и что страх Божий рождается из несуществующего конфликта, который не нужно разрешать — от него нужно лишь отказаться, как продолжает объяснять Иисус:
(X.6:4-10) Я говорил ранее, что вы — Воля Божья. Его Воля — не праздное желание, и ваше отождествление с Его Волей не является выбором, поскольку это то, кто вы есть. Разделение Его Воли со мной на самом деле не является предметом выбора, хотя может так казаться. Всё разделение заключается в этой ошибке. Единственный выход из этой ошибки — решить, что вам не нужно ничего решать. Всё было дано вам решением Бога. Такова Его Воля, и вы не можете это отменить.
Эго боится нашего решения отменить предыдущее решение разума, что равносильно отказу от праздных желаний эго и принятию Воли Божьей, которая и есть наше Я. Это возвращает нас в недуалистическое состояние Небес, в котором нечего решать или желать. С этим пониманием истинного страха эго — силы разума выбрать против него — мы переходим к стратегии эго, цель которой — сохранить его отделённое «я», лишив Сына Божьего разума.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 25.09.2025, 17:11 | Сообщение # 109
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Стратегия эго
Эта замечательная глава чётко излагает стратегию эго и тем самым закладывает основу для понимания прощения, хотя сам термин формально не вводится до Главы 9. Как я уже упоминал, уникальный взгляд «Курса чудес» на прощение не может быть понят без предварительного понимания проекции и плана эго по созданию тела и мира, чтобы удерживать нас в постоянно без-рассудочном состоянии. Поскольку единство Сына Божьего — как эго и Христа — находится в разуме, Иисус ведёт нас за пределы раздробленного мира, который делает разделение и различия реальными, отменяя веру в их реальность, которая мешала нашему возвращению в разум, где происходят настоящий выбор и обучение. Чтобы воспрепятствовать этому обучению, которое на самом деле является разучиванием разделения, эго разрабатывает свою стратегию без-рассудства. Мы начнём с этого простого утверждения о страхе эго:
(V.7:5-6) Истинное обучение постоянно, и настолько жизненно в своей силе к переменам, что Сын Божий может осознать свою силу в один миг и изменить мир в следующий. Это потому, что, изменив свой разум, он изменил самое мощное средство, которое когда-либо было дано ему для перемен.
Это помогает нам понять суть «Курса чудес», разоблачая мотивацию эго для его стратегии по лишению нас разума: отрицая силу разума изменить своё предыдущее решение и выбрать против него. Это единственная надежда эго на поддержание своего, в ином случае шаткого, существования перед лицом такого могущественного противника.
(V.7:7-9) Это никоим образом не противоречит неизменности разума, каким его сотворил Бог, но вы думаете, что изменили его, пока вы учитесь через эго. Это ставит вас в положение, когда необходимо усвоить урок, который кажется противоречивым, — вы должны научиться изменять своё мнение о своём разуме. Только так вы сможете узнать, что он неизменен.
Нам нужно узнать, что у нас есть разум, ибо только вспомнив о нём, мы сможем осознать его расколотую природу — источник всех конфликтов. Поскольку конфликт не является внешним, как заставила бы нас поверить проекция, мы должны признать силу разума выбирать между эго и Святым Духом: изменить своё мнение о своём разуме. Без-рассудочные мир и тело — это хитроумные попытки эго удержать нас от этого, ибо такое изменение вернуло бы нас к истинной неизменности разума и нашему настоящему Я.
(VI.2:1-4) Разум, который принимает атаку, не может любить. Это потому, что он верит, что может уничтожить любовь, и поэтому не понимает, что такое любовь. Если он не понимает, что такое любовь, он не может воспринимать себя как любящего. Это ведёт к потере осознания бытия, вызывает чувства нереальности и приводит к полному смятению.
Мы приняли атаку, когда выбрали эго вместо Святого Духа, изгнав любовь из нашего осознания и понимания, превратив её в особую любовь, которая скрывает вину за наш мнимый грех нападения на любовь. Отрицая неуязвимость любви, мы отрицаем реальность самой любви.
Вспомните, что ранее в тексте Иисус противопоставлял бытие и существование (T-4.VII.4): существование относится к эго, миру разделения и нашей идентичности в нём, в то время как бытие синонимично духу, нашей реальности как любви. Кажущийся конфликт в нашем разуме между этими двумя понятиями может привести только к смятению, потому что мы решили принять за реальность то «я», которое защищается от памяти о Я, также находящемся внутри нас.
(VI.2:5-7) Ваше мышление сделало это благодаря своей силе, но ваше мышление также может спасти вас от этого, потому что его сила — не вашего творения. Ваша способность направлять своё мышление по своему выбору — часть его силы. Если вы не верите, что можете это делать, вы отрицаете силу своей мысли и тем самым делаете её бессильной в своей вере.
Эта тема истинной силы разума — сердце «Курса чудес», и её постоянное присутствие в этих ранних главах подчёркивает то видное место, которое она занимает в симфоническом изложении Иисуса. Несомненно, наш разум — это единственная надежда на побег из тюрьмы, которую эго сделало нашим домом. Возлагать надежду на что-либо или кого-либо в мире, включая «Курс чудес», — это часть защиты эго в виде без-рассудства, направленной на то, чтобы помешать нам получить доступ к силе разума принимать решения, которая является источником как проблемы, так и ответа.
(VI.3:1-6) Изобретательность эго в самосохранении огромна, но она проистекает из той самой силы разума, которую эго отрицает. Это означает, что эго атакует то, что его сохраняет, что должно приводить к крайней тревоге. Вот почему эго никогда не осознаёт, что оно делает. Это совершенно логично, но явно безумно. Эго черпает для своего существования из того единственного источника, который абсолютно враждебен его существованию. Боясь воспринимать силу этого источника, оно вынуждено её обесценивать.
Существование эго полностью зависит от силы разума верить в него, и мы видели, как эго, в кажущемся парадоксальном манёвре, отрицает эту силу, говоря, по сути: «Какой разум? Вы не можете увидеть его или препарировать в лаборатории. Нет никакого разума, есть только мозг». Так эго и его мир обесценивают свой источник. Например, почти все учёные допускают в свои исследования только то, что они могут наблюдать, чем могут манипулировать и что могут контролировать, но разум превосходит все подобные исследования, ибо тело было создано, чтобы не знать его. Отождествление с телом делает существование разума навсегда недоступным для признания и понимания. Это отрицание средств собственного сохранения не может не порождать нестабильность и неуверенность в эго, той части нас, которая дорожит тем, чтобы быть особой и уникальной личностью.
(VI.3:7-10) Это угрожает его собственному существованию, состоянию, которое оно находит невыносимым. Оставаясь логичным, но всё же безумным, эго разрешает эту совершенно безумную дилемму совершенно безумным способом. Оно не воспринимает своё существование как находящееся под угрозой, проецируя угрозу на вас и воспринимая ваше бытие как несуществующее. Это обеспечивает его продолжение, если вы встанете на его сторону, гарантируя, что вы не узнаете о своей собственной безопасности.
«Курс чудес» говорит об эго так, как будто это личность, разумное существо, которое в своей тревоге замышляет, планирует и выстраивает защиту. В действительности, однако, эго — это просто мысль в разуме отделённого Сына Божьего. Иисус использует антропоморфные символы для описания того, что этот разум делает и чувствует, чтобы помочь нам более объективно взглянуть на его мыслительную систему разделения. На самом деле он говорит о нашем смятении и тревоге, с которыми мы не можем справиться иначе, как отрицая их источник в разуме. Тревога, которую мы все так глубоко ощущаем, проистекает, во-первых, из ужасающей веры в то, что в любой момент Бог нас уничтожит, и, во-вторых, из страха, что, вернувшись в разум, мы уничтожим самих себя, выбрав против этого охваченного ужасом «я». Соответственно, мы проецируем наш страх на какой-то внешний источник, где мы можем с ним справиться, думая, что определили проблему. Эти спроецированные призраки воспринимаются как пугающие, и, следуя нашему безумно запрограммированному мозгу, мы обманываем себя, веря, что можем что-то с ними сделать — дезадаптивные формы магии для решения несуществующей проблемы разума в виде вины и страха, воспринимаемых в несуществующих формах мира. Что это может быть, как не чистое безумие!
Тем не менее, эти объекты страха не являются проблемой, которая заключается лишь в кажущейся вине, проистекающей из нашей веры в то, что проблема существует. Разум, принимающий решения, хоронит конфликт между эго и Святым Духом и видит его как внешний по отношению к нам. Мы никогда не осознаём, что нет никакого конфликта вообще, ни внутри, ни снаружи, есть только наше ошибочное отождествление с эго. Стремясь сохранить существование отделённого «я», видя воображаемый конфликт как внешний по отношению к разуму, мы переносим «угрозу» с разума на тело, которое мы считаем своим «я». В конечном счёте, опять же, истинная проблема — это страх ложного «я» перед его неизбежным уничтожением, когда мы выберем прощение вместо вины, любовь вместо ненависти, единство на смену разделению.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 25.09.2025, 17:13 | Сообщение # 110
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Следующее предложение содержит ещё одно краткое изложение попытки эго запутать нас относительно нашей идентичности:
(VI.8:1) Я неоднократно подчёркивал, что эго действительно верит, что может атаковать Бога, и пытается убедить вас, что вы это сделали.
Иисус возвращает нас к онтологическому моменту, когда мы выбрали эго вместо Святого Духа, убедившись, что совершили невозможное. Как только мы согласились с эго в том, что разделение реально, оставив нас как отделённых, индивидуализированных существ, эго нанесло свой коронный удар: мы достигли этого существования, атаковав наш Источник, что привело к вере в грех, последующей вине и страху, что Бог нас накажет. Эта триада «грех-вина-страх» побудила нас бежать с поля битвы разума и от неминуемого гнева Божьего, живя в теле. Это было целью эго с самого начала, ибо это доказывало, что мы отделились от Бога через атаку — мысль, защищённая нашим без-рассудочным забвением.
(VI.8:2-3) Если разум не может атаковать, эго совершенно логично приходит к убеждению, что вы должны быть телом. Не видя вас такими, какие вы есть, оно может видеть себя таким, каким хочет быть.
Мы — только разум, однако эго хочет, чтобы мы верили, что мы — тело, и что атака находится не в разуме, потому что разума нет. Атака, как мы верим, может быть только в теле, и исходит от окружающих нас тел, что заставляет нас контратаковать в целях самозащиты.
(VI.8:4) Осознавая свою слабость, эго желает вашей преданности, но не вам таким, какие вы есть на самом деле.
Слабость эго в том, что оно не имеет собственной силы и существования. Его кажущиеся сила и существование покоятся исключительно на разуме, принимающем решения. Поэтому ему необходимо вступить в союз с этим разумом, убедив его, что нам лучше с эго, чем со Святым Духом, и безопаснее в теле, чем в разуме.
(VI.8:5) Поэтому эго хочет вовлечь ваш разум в свою собственную иллюзорную систему, потому что в противном случае свет вашего понимания развеял бы его.
В этом единственном предложении мы находим основы стратегической системы эго, которая на индивидуальном уровне достигает своей кульминации в нашем рождении как тела. Это происходит потому, что разум, принимающий решения, вступил в союз с безумной мыслительной системой разделения. Мы позволили себе стать без-рассудочными телами, более неспособными выбрать свет понимания здравого ума, который развеял бы эго и наше отделённое «я».
(X.1:1-5) Царство — это результат предпосылок, так же как и этот мир. Возможно, вы довели рассуждения эго до их логического завершения, которое есть полное смятение во всём. Если бы вы действительно видели этот результат, вы бы не смогли его желать. Единственная причина, по которой вы могли бы желать хоть какую-то его часть, заключается в том, что вы не видите его целиком. Вы готовы смотреть на предпосылки эго, но не на их логическое следствие.
Иисус говорит нам, что проблема в том, что мы по-настоящему не смотрим на мыслительную систему эго. Мы можем смотреть на предпосылку отделённости от Бога и признавать её безумие, но не видим неизбежно следующего из неё вывода: существует реальный внешний мир, наполненный реальными телами, которые взаимодействуют друг с другом, страдают и умирают. Иисус просит нас взглянуть на мыслительную систему эго как на единое целое и увидеть её безумие — мир, в котором мы обитаем, — осознавая, как он основан на вере в то, что разделение с Богом является фактом: мы атаковали наш Источник, Который атакует нас в ответ. Логически из этого бредового мышления следует вера в то, что мы можем избавиться от вины, возложив её на другие тела в проявлении оправданного гнева. Иисус призывает нас взглянуть на эту систему и увидеть её внутреннюю согласованность, то, как она покоится на безумных предпосылках, а её логическая последовательность диктует, что и выводы должны быть безумными.
Единственная причина, по которой это безумие разделения выживает, вместе с безумным миром, являющимся его следствием, заключается в том, что никто на него не смотрит. Если бы мы действительно увидели безумие таким, какое оно есть, мы бы никогда его не выбрали. Вот почему Иисус так подробно в своём курсе разоблачает стратегию эго. Мы должны быть готовы взглянуть на все аспекты нашего мира и увидеть безумие, присущее каждому из них. Например, вера в то, что существуют хорошие и плохие люди, отражает безумную мыслительную систему дифференциации и особенности. И когда мы по-настоящему смотрим на мир, мы не можем не осознать, что его вера в разделение и степени сложности (иерархию иллюзий) враждебна живому и любящему Единству Бога, нашему естественному наследию:
(XI.1:5-6) Мир противоречит вашей природе, находясь в несогласии с законами Божьими. Мир воспринимает степени сложности во всём.
Иисус просит нас сравнить мир эго с нашим домом в Боге, единственным местом, где мы можем быть по-настоящему счастливы. Он призывает нас, своих учеников, увидеть разницу между восприятием, в котором существует бесчисленное множество проблем, каждая со своим собственным решением, и его видением, которое видит лишь одну проблему и одно решение. Он просит нас задуматься о цене смешения этих двух, ибо это выбор между Небесами и адом:
(XI.3) Рассмотрите царство, которое вы создали, и справедливо оцените его. Достойно ли оно быть домом для дитя Божьего? Защищает ли оно его покой и сияет ли на него любовью? Сохраняет ли оно его сердце нетронутым страхом и позволяет ли ему всегда давать, не испытывая чувства потери? Учит ли оно его, что это даяние — его радость, и что Сам Бог благодарит его за его даяние? Это единственная среда, в которой вы можете быть счастливы. Вы не можете создать её, так же как не можете создать себя. Она была сотворена для вас, как и вы были сотворены для неё. Бог присматривает за Своими детьми и ни в чём им не отказывает. Однако, когда они отрицают Его, они этого не знают, потому что они отрицают всё для себя. Вы, кто мог бы дарить Любовь Божью всему, что вы видите, к чему прикасаетесь и что помните, буквально отрицаете Небеса для себя.
Перефразируя строку из Главы 23 (T-23.IV.9:8): Кто, поддерживаемый Любовью Божьей, счёл бы трудным сделать выбор между Царством любви и царством страха? Вопрос, конечно, в том, что нам нужно осознавать природу этих двух царств. Без такого осознания выбор бессмыслен и подвержен самообману. Как Иисус делает здесь и во многих, многих других местах в «Курсе чудес», он просит нас сравнить два наших выбора: Небеса и ад, Святого Духа и эго, прощение и осуждение. Нам действительно нужно увидеть цену, которую мы платим за неправильный выбор; боль и безрадостное отчуждение, которые неизбежны, как только мы выбираем эго своим учителем и проводником.
Прежде чем мы перейдём к исправлению безумия эго — прощению и исцелению, — мы рассмотрим один отрывок, в котором выражается особое смешение разума и тела, которое эго всецело одобряет. Это первое из двух мест в «Курсе чудес», где Иисус конкретно затрагивает католическую доктрину Евхаристии (второе находится в разделе «Препятствия покою» [T-19.IV-A.17]). Согласно всем католическим и англиканским церквям высокого обряда, это та часть Мессы, где хлеб и вино в процессе, известном как пресуществление, буквально становятся телом и кровью Иисуса, а не символически, как учат протестанты. Причащение освящёнными хлебом и вином, иногда называемое реальным присутствием Иисуса, именуется причастием, во время которого, как верят верующие, они становятся едины со Спасителем. Однако вот что Иисус говорит о Евхаристии и причастии:
(V.10) Вы не можете забыть Отца, потому что я с вами, и я не могу забыть Его. Забыть меня — значит забыть себя и Того, Кто сотворил вас. Наши братья забывчивы. Вот почему им нужна ваша память обо мне и о Том, Кто сотворил меня. Через эту память вы можете изменить их мысли о себе, как я могу изменить ваши. Ваш разум — столь могущественный свет, что вы можете заглянуть в их умы и просветить их, как я могу просветить ваш. Я не хочу разделять своё тело в причастии, потому что это значит не разделять ничего. Стал бы я пытаться разделить иллюзию со святейшими детьми святейшего Отца? Но я хочу разделить с вами мой разум, потому что мы принадлежим одному Разуму, и этот Разум — наш. Видьте лишь этот Разум повсюду, потому что лишь он есть повсюду и во всём. Он есть всё, потому что он охватывает всё в самом себе. Блаженны вы, воспринимающие лишь это, ибо вы воспринимаете лишь то, что истинно.
Произошло то, что Церкви спроецировали любовь Иисуса так, что теперь святым считается его тело, а не разум, который един со всеми людьми. Только верующие католики, не пребывающие в состоянии греха, могут причащаться, и это особое исключение со стороны Церкви раскрывает всю ошибочность этой картины. Это прекрасный пример смешения разума и тела, которое эго горячо одобряет. Святость разума, которая поистине разделяется со всеми, переносится на внешнее и разделяется лишь с немногими избранными. Проблема в том, что эта святость длится всего двадцать четыре часа, а значит, ритуал причастия должен повторяться каждый день (или каждую неделю, или несколько раз в год, в зависимости от веры в католическую мыслительную систему). Это кажется глупым, если смотреть с точки зрения «Курса чудес», но уже не кажется таким глупым, когда вы осознаёте, какое значение эта вера и практика имели для миллионов и миллионов людей на протяжении более двух тысячелетий. Причина её власти в том, что она так хорошо вписывается в стратегию эго — видеть проблему и решение там, где их нет (в теле), — гарантируя, что проблема решения разума в пользу не-святости никогда не сможет быть исправлена.
Послание Иисуса, тогда и сейчас, заключается в том, что за не-святостью веры разума в грех стоит святая мысль разума об Искуплении. Его любящее присутствие в нашем расколотом разуме — истинное реальное присутствие — напоминает нам о Разуме, который является святым творением Бога. Решая видеть его в Иисусе, мы решаем видеть его в себе и во всех Сыновьях Божьих. Таким образом, один свет озаряет всё целое, потому что он и есть Целое. Выбирая Иисуса нашим учителем и другом, мы позволяем нашим просвещённым умам сиять в умах тех, кто всё ещё принимает тьму формы — проекцию омрачённого содержания вины эго.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 27.09.2025, 12:45 | Сообщение # 111
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Прощение – Исцеление
Теперь мы готовы говорить об ответе на стратегию без-рассудства эго. Эго увело нас от разума, чтобы гарантировать, что мы никогда не выберем Искупление, которое напомнило бы нам о нашем Единстве как Христа. Мы выбрали вину нездравого разума, чтобы защититься от Искупления здравого разума, а затем полностью покинули разум, чтобы создать мир, который ограждает принимающую решения часть разума от осознания себя как принимающего решения.
Поскольку мы так ужасаемся единству — причине, по которой мы вообще выбрали эго, — мы никогда не смогли бы вынести прямого переживания нашей реальности как единого Сына Божьего. Поэтому, пока мы всё ещё спим, наши кошмарные сны должны смениться на то, что «Курс чудес» называет счастливыми снами. Они не имеют ничего общего с поведением, но являются исправлением (прощением и исцелением) здравого ума для безумного кошмара разделения. Прощение обычно включает в себя отмену обид, а исцеление — отмену болезни; однако болезнь существует в теле не в большей степени, чем обиды. Обиды и болезнь — это лишь две разные формы спроецированной вины. Мы рассмотрим некоторые отрывки, которые иллюстрируют, как процесс отмены всегда одинаков, ибо прощение и исцеление отражают Единство нашего Я. Оба можно рассматривать как следующие курсом чуда, которое смещает фокус с тела на разум, с фигуры во сне на сновидца.
Прощение
(III.3:1) Я говорил ранее, что друг эго — не часть вас, потому что эго воспринимает себя как находящееся в состоянии войны и, следовательно, нуждающееся в союзниках.
Друг эго — это тело, которое является проекцией нездравого ума, также не являющегося частью нас. Как мы видели, эго на самом деле воюет с принимающим решения в разуме и использует наше физическое отождествление как средство удержания нас в без-рассудстве. Без осознания того, что мы — разум, у нас нет никакой возможности получить доступ к его силе выбирать снова.
(III.3:2) Вы, не находящиеся в состоянии войны, должны искать братьев и признавать всех, кого вы видите, братьями, поскольку только равные пребывают в покое.
Это отменяет фундаментальный принцип эго «или-или», который и породил эго — Бог или Его отделённый Сын. Сын верит в своё собственное существование, которое могло возникнуть только за счёт Отца: Сын живёт, Отец умирает. Таким образом мир различий стал реальностью. Изначальное различие между Отцом и Сыном проецируется и дробится, что приводит к тому, что мы воспринимаем различия между всеми Сыновьями Божьими. Хотя физические различия, отличающие нас друг от друга, безусловно, существуют в мире иллюзий, они поверхностны. Истинная природа нашей идентичности в этом мире — это её общность: мы все разделяем одно и то же эго. Наше решение родиться отражает веру расколотого разума в стратегию эго по защите себя от исчезновения в небытии путём становления телом. Реальная цель мира эго — удерживать нас в без-рассудстве, что также служит отрицанию врождённого сходства Сыновей Божьих посредством видимости вины в других и невинности в нас самих.
Тем не менее, факт остаётся фактом: наша спроецированная вина остаётся в наших умах, как и вина наших братьев. Мы все виновны, потому что сделали один и тот же безумный выбор в пользу эго, но не смогли передать свою вину другим, так же как и они не могли получить её от нас. Мы просто усиливаем друг в друге веру в то, что вина — это спасение, отрицая истинно спасительную мысль об Искуплении. Вина едина (вера в раздельные интересы), как и прощение (вера в общие интересы). Повторюсь, хотя о прощении в этой главе по-настоящему не говорится, здесь закладывается основа для его мыслительной системы в видении всеобщего сходства и равенства Сына Божьего.
(III.3:3) Поскольку у равных Сыновей Божьих есть всё, они не могут конкурировать.
У равных Сыновей Божьих есть всё на Небесах, потому что Они в равной степени разделяют совершенное Единство и Любовь Отца. Однако они также одинаковы и здесь, разделяя одно и то же безумие особости, в котором никто не является более или менее здравомыслящим, чем кто-либо другой. Если я несчастен, то не потому, что вы отняли у меня счастье, так же как, если вы несчастны, не я отнял его у вас. Если все одинаковы, как может быть конкуренция, которая имеет смысл только в мире разделения и различий?
(III.3:4-5) Однако если они воспринимают кого-либо из своих братьев как нечто иное, чем совершенно равных себе, идея конкуренции вошла в их умы. Не недооценивайте свою потребность быть бдительными против этой идеи, потому что все ваши конфликты происходят из неё.
Если мы отождествляемся с мыслительной системой разделения эго, мы испытаем огромность нашей вины, потерю невинности из-за нашей мнимой греховности. Тогда мы должны верить, следуя закону лишения, который проистекает из проекции, что нам не хватает невинности, потому что кто-то другой её отнял. Это корень всей мирской конкуренции: у кого больше денег, лучший бизнес, спортивная команда, машина, дети, религия или учитель «Курса чудес»? Все такие формы основаны на содержании, делающем различия реальными, что остаётся ядром мыслительной системы эго.
Из этих слов ясно, насколько важна идея конкуренции в учении Иисуса, и мы не должны недооценивать нашу потребность быть бдительными против неё. Везде, где есть конкуренция, есть победитель и проигравший; один, кто торжествует, другой, кто повержен. Это потому, что в самом начале — всё проистекает из «самого начала» — мы поверили в миф эго, что мы победили Бога, и из Его трупа извлекли Его жизнь и творческую силу, утвердив их как свои собственные. Но затем последовал ужасающий страх, что наши проекции «прокрадутся обратно» (T-7.VIII.3:11), ибо в нашем охваченном ужасом безумии мы были уверены, что Бог украдёт у нас жизнь и силу, которые мы украли у Него.
Чтобы спастись от этого ужаса, мы создали мир тел, не осознавая, что принесли с собой безумную мыслительную систему разума, воссоздавая безумие эго, что кто-то отнимет у нас то, что принадлежит нам. Каждая проблема с авторитетом, — а у каждого есть проблема с авторитетом, — основана на единственной идее, что властные авторитеты в нашей жизни собираются захватить то, что по праву принадлежит нам. В детстве мы все сталкивались с тем, что родители нас не любили или не понимали, не обеспечивали в достаточной мере наше благополучие. Многие чувствовали, что родители не позволяли им взрослеть или быть теми, кем они хотели быть. Действительно, на каком-то уровне мы всегда чувствуем, встроив это в систему, что мир не позволит нам быть теми, кто мы есть, — ясная проекция нашего решения не быть Тем, Кто мы есть. Иисус просит нас осознать важность бдительности против этой идеи — ещё одно выражение третьего урока Святого Духа: «Будьте бдительны только для Бога и Его Царства».
(III.3:6-7) Это вера в то, что конфликтующие интересы возможны, и, следовательно, вы приняли невозможное за истину. Разве это отличается от утверждения, что вы воспринимаете себя как нереального?
Конфликтующие интересы невозможны в реальности. Как мы читаем в руководстве для учителей, мы становимся учителями Божьими, когда принимаем решение не видеть интересы другого отдельными от наших собственных (M-1.1:2). У каждого здесь есть интересы, отдельные от интересов всех остальных. Например: я хочу победить, вы хотите победить; я хочу контролировать, вы хотите контролировать; я хочу отнять у вас, вы хотите отнять у меня — это неизбежно в мире эго, поскольку у всех нас конфликтующие интересы. Мы создали мир скудости, и сегодня растёт страх нехватки: нехватки нефти, воды, кислорода, еды и т.д. Поскольку наши потребности никогда не могут быть полностью удовлетворены, нам всегда придётся получать от других. Это источник всех войн, хотя в конечном счёте они связаны с мыслью о скудости, а не с природными ресурсами. Если мы не распознаем эту мысль и не отменим её, нет никакой надежды на внутренний или внешний мир.
Прощение отменяет идею конфликтующих интересов, основываясь на принципе единого интереса: если вы проигрываете, я проигрываю, потому что мы — одно; если я выигрываю, вы выигрываете, потому что мы — одно. Победа и поражение не имеют ничего общего с миром тел, где истинное равенство невозможно, но только с решением разума. Мы видим, как Иисус здесь закладывает основу для своего обсуждения прощения, ибо мы слышим намёки на тему, которая будет более полно развита в последующих частях нашей симфонии. Эти ранние утверждения фокусируются на отражении единства, которым нас просят быть: не видеть интересы другого отдельными от наших, что исправляет безумную веру в то, что мы можем вернуться домой, не взяв с собой всех.
(VII.1:1-4) Всякий раз, когда вы отказываете брату в благословении, вы будете чувствовать себя обделённым, потому что отказ так же тотален, как и любовь. Невозможно отказать части Сыновства, так же как невозможно любить его частично. Также невозможно любить его тотально время от времени. Вы не можете быть полностью преданными иногда.
Мы пытаемся лишить других благословения и оправдываем это любыми причинами, какие только можем вообразить, но на самом деле мы сами оказываемся обделёнными, потому что верим в скудость, отделившись от Целостности Бога и Его творения. Если через осуждение и атаку мы исключаем кого-либо из Сыновства, мы исключаем всех, потому что Сыновство едино; и если мы любим лишь определённые части Сыновства, мы атакуем его целиком. Прощение исправляет такое исключение, обучая нас всеобъемлющей природе любви, и со временем мы узнаём, что значит быть полностью преданными всё время, отражая тотальную «преданность» Бога Своему Сыну.
(VII.1:5-6) Отрицание само по себе не имеет силы, но вы можете наделить его силой своего разума, чья сила безгранична. Если вы используете её, чтобы отрицать реальность, реальность для вас исчезает.
Это ещё одно изложение принципа Искупления. Сила разума такова, что, хотя мы можем верить, будто убили реальность и создали на её месте мир нереальности, реальность никогда не может по-настоящему исчезнуть. Она навсегда остаётся незатронутой безумными мыслями тех, кто верит, будто уничтожил её.
(VII.1:7-8) Реальность нельзя ценить частично. Вот почему отрицание любой её части означает, что вы потеряли осознание её всей.
Мы все — часть реальности, и в этих ранних главах Иисус помогает нам понять, что, когда мы таим обиды на других и сосредотачиваемся на их недостатках, мы лишь атакуем самих себя. Сын Божий совершенно един и совершенно целостен, и когда мы верим, что даже один аспект совершенства несовершенен, мы тем самым утверждаем, что целое несовершенно. Однако целое не может существовать без своих частей, и хотя мы можем осознавать своё сопротивление, наш разум нужно натренировать видеть, что в конечном итоге каждая мысль об атаке, выраженная или невыраженная, направлена на нас самих. Эти мысли — лишь магические попытки обвинить другого в наших страданиях.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 27.09.2025, 12:47 | Сообщение # 112
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(VII.2:1) Когда брат действует безумно, он предлагает вам возможность благословить его.
В Главе 8 есть раздел под названием «Святая Встреча» (T-8.III), в котором говорится, что любая наша встреча с кем-либо является святой встречей. Однако святость не имеет ничего общего с внешним; нет ничего святого или не святого в телах, их отношениях или поведении. Наши встречи святы, потому что они дают нам возможность распознать проекции вины, которые мы возложили друг на друга. Если бы в нашей жизни не было людей, мы бы никогда не смогли получить доступ к решению разума в пользу вины. Возможность сделать это и есть то благословение, которое мы предлагаем и получаем от наших братьев.
(VII.2:2-5) Его нужда — ваша. Вы нуждаетесь в благословении, которое можете ему предложить. Нет никакого способа получить его, кроме как отдав его. Это закон Божий, и в нём нет исключений.
Если я вижу вас грешным, это потому, что я сначала осудил себя как грешного. Вспомните сопутствующие принципы: «идеи не покидают свой источник» и «проекция создаёт восприятие», которые учат, что, хотя мысль о грехе остаётся в нашем разуме, она всё равно определяет, как мы воспринимаем других. Наше внутреннее восприятие определяет наше внешнее восприятие, которое, в свою очередь, укрепляет мыслительную систему в нашем разуме, с которой мы себя отождествили: грех или святость. Закон простирания («закон Божий») означает, что мы не можем иметь благословения, не отдав его, поскольку то, что мы даём, напоминает нам о том, что выбрал наш разум. Это основа нашей потребности давать благословение, чтобы знать, что мы его получили: идеи не покидают свой источник. Так мы узнаём, что прощены.
(VII.2:6) То, что вы отрицаете, вам и не хватает, не потому, что его нет, а потому, что вы отрицали это в другом и поэтому не осознаёте этого в себе.
Когда мы отрицаем Христа в других, мы укрепляем веру в то, что нам не хватает Христа, и наша атака на другого подтверждает это. Эти атаки — попытка отрицать то, что, как мы втайне верим, является правдой: что мы лишены невинности Христа, потому что мы её отбросили. Вместо того чтобы иметь дело с ужасающей виной нашей греховности, мы перекладываем ответственность за неё на других и атакуем их за это, что полностью отрицает принцип Искупления, гласящий, что никакой нехватки нигде в Сыновстве быть не может.
(VII.2:7-8) Каждый ваш ответ определяется тем, кем вы себя считаете, а то, кем вы хотите быть, — это то, кем вы себя считаете. То, кем вы хотите быть, следовательно, должно определять каждый ваш ответ.
Хотим ли мы быть детьми эго или Бога? Решение, которое мы принимаем, выбирая, у какого учителя мы будем учиться, определяет наши восприятия и ответы: проекция создаёт восприятие. Решение, что вина реальна, означает, что мы воспринимаем мир вины, что оправдывает наши защитные реакции в виде осуждения и атаки. С другой стороны, делая прощение своей реальностью, мы смотрим на мир безвинности, что приводит к нашим реакциям в виде незащищаемости и доброты.
(VII.3:1-3) Вы не нуждаетесь в благословении Божьем, потому что оно у вас есть всегда, но вы нуждаетесь в своём. Картина эго, изображающая вас, — это образ обделённый, нелюбящий и уязвимый. Вы не можете любить это.
Поистине, мы не можем любить «я», которое не достойно любви, но, как это ни парадоксально, мы любим этот «обделённый, нелюбящий и уязвимый» автопортрет, потому что в присутствии настоящей любви мы не существуем как личности. Мы любим эго, потому что оно даёт нам нашу идентичность, даже если через проекцию мы отдаём те части себя, которые нам не нравятся. Крайне важно увидеть это безумие таким, какое оно есть; иначе мы не сможем выбрать против проклятия вины эго и принять благословение Божьей Любви. Это одна из центральных и повторяющихся тем в симфонии Иисуса.
(VII.3:4-6) Однако вы можете очень легко избежать этого образа, оставив его позади. Вас там нет, и это не вы. Не видьте эту картину ни в ком, иначе вы приняли её как себя.
И снова Иисус говорит нам, что способ вспомнить, кто мы есть, — это сначала попросить помощи, чтобы увидеть Христа в ком-то другом, — ещё один предвестник темы прощения. Поскольку мы верим, что мы — создания мира, живущие в телах, которые взаимодействуют с другими телами, и думаем, что проблемы существуют между телами в наших особых отношениях, Иисус представляет своё послание на этом уровне, хотя проблема и её исцеление существуют лишь в мыслях разума, которые никогда не покидают свой источник.
Если мы хотим узнать, какого учителя мы выбрали, нам нужно обратить внимание на то, как мы думаем о наших текущих отношениях. Если мы не воспринимаем врождённого сходства с другими, веря вместо этого, что наши интересы отдельны от их, мы знаем, что выбрали эго. Это полезная информация, потому что, даже если мы не решимся отпустить наши неверные восприятия, мы можем по крайней мере знать, что мы сделали, — это первый шаг к исправлению ошибочных выборов разума. Когда мы видим, как наши тела неверно воспринимают тела других, Святой Дух мягко ведёт нас к осознанию того, что то, что мы видим в них, — это проекция решения разума в пользу эго, решение, которое мы теперь можем с радостью изменить.
(VII.3:7-8) Все иллюзии о Сыновстве развеиваются вместе, как они и были созданы вместе. Не учите никого, что он — то, чем вы не хотели бы быть.
Если я злюсь на вас, я утверждаю, что вы — эго, а я — Христос: моя невинность против вашей вины. Однако если я обвиняю вас в грехе, я должен обвинять и себя тоже, поскольку мы — одно. Иисус помогает нам разоблачить порочность проекций, которые, как говорило эго, спасут нас. Проекция вины не атакует другого; она атакует нас, ибо это атака, существующая лишь в нашем разуме. По мере того, как мы всё больше и больше видим, что мы делаем, затаивание обид будет приводить к чувствам растущего расстройства и беспокойства. Это поможет нам научиться ассоциировать атаку с болью, а прощение — с радостью.
(VII.3:9-11) Ваш брат — это зеркало, в котором вы видите образ себя, пока длится восприятие. И восприятие будет длиться, пока Сыновство не познает себя как целое. Вы создали восприятие, и оно должно длиться, пока вы этого хотите.
Это первое ясное изложение важной подтемы прощения: «Ваш брат — это зеркало, в котором вы видите образ себя…». Мы не осознавали, что у нас такой жалкий образ себя, но, понимая, что всё, что мы видим в других, является проекцией или зеркалом нас самих, мы видим связь между мыслями разума об атаке и нашими чувствами страдания. Мы также видим, как прекрасно ощущается освобождение от наших проекций — счастливый предвестник освобождения от всего восприятия и возвращения к целостности знания. Какая ещё мотивация нам нужна, чтобы изменить своё мнение о том, чего мы хотим?
(IX.1:3) Не удерживайте свои дары для Сыновства, иначе вы удерживаете себя от Бога!
Мы не можем достичь Бога, исключая кого-либо, поскольку Его совершенное Единство — единственная реальность. Ученикам следует остерегаться искушения защитить свою вину, неправильно применяя метафизику Курса, говоря, например, что люди не имеют значения, или что здесь всё равно некого прощать. Конечно, по-настоящему здесь никого нет, но нам не пришлось бы говорить это, если бы мы действительно в это верили. В свете этого, пока мы думаем, что мы — тела, отношения жизненно важны, потому что мы не можем вернуться домой, пока сохраняем свою вину, проецируя её на наших особых партнёров в любви и ненависти.
(IX.4:3) Исключите любую часть Царства из себя, и вы не будете целостны.
Это та же идея, что мы видели выше. Наша идентичность — это не индивидуальное, особенное «я», а целостность Христа. Если мы исключаем любой аспект Сыновства из этой целостности, мы исключаем самих себя, что, конечно, является извечной целью эго. Эго создало проекцию — то есть гнев — как способ оправдания своих атак, средство провозглашения нашей невиновности: «Мой гнев доказывает твою вину и мою безвинность». И снова, разум не может измениться, пока эта динамика не будет разоблачена, ибо нам нужно знать, против чего мы делаем выбор. Эта центральная тема в нашей симфонии к настоящему моменту более чем знакома: для Любви Святого Духа не существует исключений, а значит, их не может быть и в нашей. Иисус говорит:
(XI.4) Я призываю вас вспомнить, что я избрал вас учить Царство Царству. В этом уроке нет исключений, потому что отсутствие исключений и есть урок. Каждый Сын, возвращающийся в Царство с этим уроком в сердце, исцелил Сыновство и воздал благодарение Богу. Каждый, кто усваивает этот урок, становится совершенным учителем, потому что он научился ему у Святого Духа.
Учение Святого Духа завершается, когда мы усваиваем, что один брат — это все братья, что включает и нас самих. Что делает прощение особенно трудным для изучения, так это то, что оно не допускает исключений. Это один из краеугольных камней Курса, исцеляющее исправление для опоры эго — особости, которая является хранителем нашего «я».
(XI.5:1-6) Когда в разуме есть только свет, он знает только свет. Его собственное сияние озаряет всё вокруг и простирается во тьму других умов, преображая их в величие. Величие Божье пребывает там, чтобы вы его признали, оценили и познали. Признать Величие Божье как своего брата — значит принять собственное наследие. Бог даёт только в равной мере. Если вы признаёте Его дар в ком-либо, вы признали то, что Он дал вам.
Однако мы не можем признать дар в других или в себе, если не обобщим его на всех. Это требует постоянной бдительности, ибо наше существование основано на предположении, что существуют хорошие и плохие люди. Различие между добром и злом встроено, так сказать, в нашу генетическую структуру, потому что именно так началась мыслительная система эго. И она закончится, когда мы признаем всеобщее присутствие света во всех Сыновьях Божьих, зная, что Его Величие — наше собственное. Тьма эго, которую мы прежде приветствовали в наших умах, мягко исчезает, когда мы прощающими глазами смотрим сквозь неё на лучезарный свет Искупления.
(XI.7:10-11) Царство Божье включает в себя всех Его Сыновей и их детей, которые так же подобны Сыновьям, как они подобны Отцу. Познайте же Сыновей Божьих, и вы познаете всё творение.
«Всё творение» — это то, Кто мы есть как Христос с нашими творениями, которые являются частью нас как простирание нашего Я, так же как мы являемся частью Бога через простирание Его Я. Мы познаем свою Идентичность как единый дух, научившись видеть её отражение в том же самом расколотом разуме, который существует в каждом. Однако наш страх перед совершенным Единством Небес вызывает сопротивление. Ежедневная практика требует постоянной бдительности в отношении эго, если мы хотим его отменить. Именно наше желание познать Любовь Отца побуждает нас продвигаться вперёд в пути и искать друг в друге отражение нашего Единства как Христа, которое было скрыто страхом любви.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 27.09.2025, 18:05 | Сообщение # 113
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Исцеление
Теперь мы переходим к исцелению, которое, как мы видели, ничем не отличается от прощения; оно просто исправляет вину в другой форме, то есть в виде болезни. Мы заметим, что о физической болезни говорится очень мало, потому что исцеление не имеет ничего общего с телом. Только разум является источником наших симптомов, и только разум является источником их отмены через выбор чуда.
(IV.1:4) Исцеление не исходит напрямую от Бога, Который знает Свои творения как совершенно целостные.
Подобным образом, в Учебнике для учеников нам говорится: «Бог не прощает, потому что Он никогда не осуждал» (W-pI.46.1:1). Бог не знает о прощении, которое исправляет ошибку разделения, о которой Он ничего не знает, так же как и об исцелении, которое исправляет ошибку, для Бога не существующую. Если бы наш Источник поступал иначе, это было бы нарушением наставления Иисуса не делать ошибку реальной (например, S-2.I.3:3-4). Тем не менее, исцеление является отражением небесной целостности и, таким образом, косвенно исходит от Бога через Его Голос, память о любви, которая находится в нашем здравом уме.
(IV.1:5) Однако исцеление всё же исходит от Бога, потому что оно проистекает из Его Голоса и Его законов.
Эти законы — источник исцеления: любовь и целостность. Исцеление отражает законы Божьи, так же как Святой Дух (память о том, Кто мы есть как Христос) и Его Искупление (разделения никогда не было) отражают единство Небес.
(IV.1:6-8) Это их результат, в состоянии ума, который не знает Его. Это состояние Ему неизвестно и поэтому не существует, но те, кто спят, не осознают этого. Поскольку они не осознают, они не знают.
Иисус снова ясно даёт понять, что ничего здесь не реально; Бог не знает о разделении, мире, болезни, прощении или исцелении. Он не может знать то, что нереально, потому что Его знание придало бы этому реальность, которой у него нет. Вот почему западные эго любят Библию, где Бог не только знает о мире и взаимодействует с ним, но и является его Создателем. Эго любит и библейского Иисуса, потому что он также делает реальной ошибку разделения и греха. Эго благословляет попытки учеников «Курса чудес» привнести Бога, Святого Духа и Иисуса в свой сон, гарантируя, что их сон никогда не закончится. Эта ошибка подчёркивает важные последствия подобных утверждений; опять же, как Бог может вмешиваться в мир, который Ему неизвестен?
(IV.2:3-6) Чудеса, которые вдохновляет Святой Дух, не могут иметь степеней сложности, потому что каждая часть творения принадлежит одному порядку. Такова Воля Божья и ваша. Законы Божьи устанавливают это, и Святой Дух напоминает вам об этом. Когда вы исцеляете, вы вспоминаете законы Божьи и забываете законы эго.
В исцелении или чудесах «нет степеней сложности», потому что существует лишь одна проблема: обращение к эго вместо Святого Духа. Из этого следует, что существует лишь одно решение: исправить наш неверный шаг и выбрать против безумия эго. Что может быть проще? Отсюда следует, что источником всего беспокойства, боли и страха — на любом уровне — является то, что мы выбрали эго своим учителем. Отождествившись теперь с его мыслительной системой, ядро которой провозглашает реальность разделения, мы виним внешние причины. Болезнь становится одним из способов обвинить кого-то или что-то другое в нашей боли — всё, что угодно, лишь бы отвлечь разум, сосредоточившись на теле, нашем или чужом.
Повторяя центральную мысль: памятование о законах Божьих, как они отражены в расколотом разуме, происходит, когда мы узнаём, что у нас нет интересов, отдельных друг от друга, ибо мы одинаковы, в отличие от законов особенности эго, которые подчёркивают различия, кажущиеся нас разделяющими.
(IV.4) Все способности, следовательно, должны быть отданы Святому Духу, Который понимает, как их правильно использовать. Он использует их только для исцеления, потому что Он знает вас только как целостных. Исцеляя, вы узнаёте о целостности, и, узнавая о целостности, вы учитесь вспоминать Бога. Вы забыли Его, но Святой Дух понимает, что ваше забвение должно быть переведено в способ памятования.
Эта важная тема «Курса чудес» будет излагаться на протяжении всего нашего симфонического портрета текста: Святой Дух берёт то, что мы создали, чтобы разделять, убивать и усиливать вину, и преобразует это в учебный класс, в котором мы разучиваем уроки эго. Мы учимся забывать разделение эго и вспоминать Искупление Святого Духа.
(IV.5:1-3) Цель эго так же едина, как и цель Святого Духа, и именно поэтому их цели никогда не могут быть согласованы никаким образом и ни в какой степени. Эго всегда стремится разделять и отделять. Святой Дух всегда стремится объединять и исцелять.
И снова, об эго и Святом Духе говорится так, как будто они являются представителями вида homo sapiens. В действительности, однако, они — лишь мысли, специфические термины для символического выражения неспецифического процесса, происходящего в разуме. Когда принимающий решения выбирает эго, он разделяет, разъединяет и обвиняет других. Когда он выбирает Святого Духа, он понимает, что мы разделяем одну и ту же потребность в Искуплении и, в конечном счёте, одного и того же Христа.
(IV.5:4-5) Исцеляя, вы исцеляетесь, потому что Святой Дух не видит степеней сложности в исцелении. Исцеление — это способ отменить веру в различия, являясь единственным способом восприятия Сыновства как единого целого.
«Исцеляя, вы исцеляетесь» — это то же самое, что и «Обучая, вы учитесь», поскольку отдача и получение — одно и то же, и идеи не покидают свой источник. И снова, исцеление не имеет ничего общего с телом, например, с возложением рук, произнесением священных слов или совершением определённых ритуалов. Учась у Святого Духа, мы осознаём, что исцеляется только наш разум, ибо болезнь кроется лишь в безумном выборе в пользу эго.
Ключевые термины в этом отрывке — «различия» и «как одно». Нам нужно всегда помнить, что концепция различий лежит в основе системы эго и его мира, и хотя мы не можем напрямую воспринимать Сыновство как единое целое, потому что слишком боимся, мы можем начать отменять веру в раздельные или различные интересы и осознать чистое безумие веры в то, что мы можем быть счастливы за счёт другого. Что ускоряет нас в пути, так это взгляд на окружающий мир — например, на то, что мы читаем в газетах или смотрим в новостях, — и видение его безумия. Мир основан на принципе «или-или», и нам нужно смотреть на это без осуждения или страха, с мягкой улыбкой, которая видит за иллюзиями истину. Мы также исследуем особость нашей жизни с таким же отсутствием осуждения.
(IV.5:6-7) Это восприятие, следовательно, находится в согласии с законами Божьими, даже в состоянии ума, которое не в согласии с Его законами. Сила верного восприятия настолько велика, что она приводит разум в согласие с Ним, потому что оно служит Его Голосу, который пребывает во всех вас.
Хотя наши расколотые умы спят, мы всё же можем переживать отражение Единства, единства Христа, глядя глазами верного восприятия, чтобы видеть интересы раздробленного Сыновства как единые. В конце концов, поскольку Голос Святого Духа пребывает в здравом уме каждого, каждый член Сыновства должен разделять общую цель — научиться выбирать Его Искупление вместо разделения эго.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 27.09.2025, 18:07 | Сообщение # 114
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Иисус продолжает своё обсуждение исцеления в контексте темы забвения и памятования:
(IV.7:7-12) Исцеление — это способ забыть чувство опасности, которое эго внушило вам, не признавая его существования в вашем брате. Это укрепляет Святого Духа в вас обоих, потому что это отказ признавать страх. Любви нужно лишь это приглашение. Она свободно приходит ко всему Сыновству, будучи тем, чем является Сыновство. Пробуждаясь к ней, вы просто забываете то, чем вы не являетесь. Это позволяет вам вспомнить то, кто вы есть.
Исцеление отменяет мыслительную систему страха и проекции эго через наше забвение того, чему оно нас научило. Это не отрицание, а просто выбор против иллюзии и памятование о любви, которая ждала нашего приглашения. Мы отворачиваемся от образов особенности эго и обращаемся к цели, которую мы разделяем со всеми нашими братьями. Страх ушёл, и любовь вернулась, чтобы занять своё законное место в наших умах.
(V.2:1-2) Общаются только разумы. Поскольку эго не может уничтожить импульс к общению, ибо это также и импульс к творению, оно может лишь научить вас, что тело может и общаться, и творить, и поэтому не нуждается в разуме.
Это наш мир, в котором мы верим, что тела творят жизнь, и поэтому, например, материнство пользуется таким высоким почтением. Создав тела, мы поверили, что они могут общаться друг с другом. Всё это — лишь часть высокомерной мыслительной системы эго, основанной на его безумной вере в то, что оно узурпировало творческую силу Бога. Это безумие защищено стратегией эго по лишению разума, которая гарантирует, что оно никогда не сможет быть подвергнуто сомнению разумом, способным выбрать здравомыслие исправления Святого Духа.
(V.2:3-7) Эго, таким образом, пытается научить вас, что тело может действовать подобно разуму и, следовательно, самодостаточно. Однако мы узнали, что поведение — это не тот уровень для обучения или учения, поскольку вы можете действовать в соответствии с тем, во что не верите. Однако это ослабит вас как учителя и как ученика, потому что, как неоднократно подчёркивалось, вы учите тому, во что верите. Непоследовательный урок будет плохо преподан и плохо усвоен. Если вы учите и болезни, и исцелению, вы — и плохой учитель, и плохой ученик.
Мир учит, что болезнь реальна, как реально и исцеление. Однако они не могут существовать одновременно. Исцеление лишь разоблачает болезнь как иллюзию, коей она и является, исцеляя разум и не имея ничего общего с телом. Вспомните, что тело не болеет и не исцеляется, ибо всё происходит в разуме. Трудность в принятии этой истины заключается в нашей привязанности, как индивидуальных существ, к миру и телу. Это понятно в рамках иллюзии, но едва ли помогает нам пробудиться от кошмаров эго — вины и атаки. Нам нужно осознать, что, поскольку Иисус не говорит о телах, когда говорит об исцелении, и обращается к нам только как к разумам, принимающим решения, он просит нас учить, примером нашей незащищаемости, первостепенному положению разума в нашем спасении. Эта тема становится всё более ясной по мере того, как мы продолжаем наше симфоническое путешествие по тексту.
(V.3:1-4) Исцеление — это единственная способность, которую каждый может развить и должен развить, если хочет быть исцелённым. Исцеление — это форма общения Святого Духа в этом мире и единственная, которую Он принимает. Он не признаёт никакой другой, потому что Он не принимает смешение разума и тела, свойственное эго. Разумы могут общаться, но они не могут причинять боль.
Разумы могут верить, что причиняют боль, но это невозможно, потому что вовне нет никого, кому можно было бы причинить боль, так же как не было и Бога, Которому мы могли бы причинить боль, когда верили, что отделились от Него. Смена учителя разума с эго на Святого Духа остаётся ядром исцеления, радостным следствием выбора Искупления и истинного общения. Этот сдвиг отражает растущее осознание того, что тело — это следствие решений, принятых разумом, истинной причиной всего, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем.
(V.3:5) Тело на службе у эго может причинять боль другим телам, но это не может произойти, если тело уже не было спутано с разумом.
Телу никто не может причинить боль, если только разум не верит, что он — тело, которое может стать жертвой и пострадать, становясь тогда объектом греха кого-то другого. По сути, именно поэтому мы сделали тела такими уязвимыми. Позволяя кому-то или чему-то атаковать нас, физически и/или психологически, мы сохраняем свою отдельную идентичность, но виним в этом другого. И снова, тела страдают только потому, что разум хочет, чтобы им причиняли боль — человек, микроорганизм или само тело. Как будет более подробно объяснено в последующих главах, то, что мы сделали тело столь восприимчивым к боли, позволяет нам оправдывать обвинение других в наших страданиях и желать, чтобы Бог наказал их вместо нас.
(V.3:6) Эта ситуация также может быть использована либо для исцеления, либо для магии, но вы должны помнить, что магия всегда включает в себя веру в то, что исцеление вредно.
Разум исцеляется изменением наших неразумных решений. Для эго это вредно, и поэтому даже в духовных кругах часто делается акцент на исцелении тела. Истинное исцеление, всегда исцеление разума, пугает, потому что выбор принимающего решения в пользу Святого Духа отменяет веру эго в разделение и представляет угрозу нашей индивидуальной идентичности. Магия, всегда относящаяся к телу, — это исцеление в версии эго, ибо она защищает от угрозы исцеления разума, сохраняя наше особенное «я».
(V.4) Исцеление лишь укрепляет. Магия всегда пытается ослабить. Исцеление не видит в исцеляющем ничего, чего бы не разделяли с ним все остальные. Магия всегда видит в исцеляющем нечто «особенное», что, как он верит, он может предложить в дар тому, у кого этого нет. Он может верить, что дар исходит к нему от Бога, но совершенно очевидно, что он не понимает Бога, если думает, что обладает чем-то, чего нет у других.
Это будет обсуждаться более подробно в девятой части нашей симфонии, в контексте «неисцелённого целителя». Это также является основной темой третьей главы «Песни Молитвы», в которой говорится о ложных целителях, которые верят, что обладают особыми силами, веря, что их особый дар исцеления, например, исходит от Бога или Святого Духа. Их дары провозглашают, в том же духе, который мы уже обсуждали: «У меня есть то, чего нет у вас. Прикоснитесь к моим исцеляющим рукам и почувствуйте тёплую энергию Святого Духа, или слушайте мои вдохновлённые слова от Бога и исцелитесь». Однако это «исцеление-для-разделения» (П-3.III.2:1) как раз и есть цель эго, потому что оно не основано на равенстве. Оно выбирает слабость разделения вместо силы общих интересов, что истинное исцеление мягко обращает вспять.
В исцелении нуждается не тело, а заблуждающийся разум, который верит, что он — тело. Если я «целитель», пытающийся исцелять других, у меня снова есть нечто, чего нет у них, и я укрепляю ту самую мысль о разделении, которая и является болезнью. Хотя моё высокомерие не позволяет этого осознать, самой причиной моей болезни является мысль о том, что я — особенный целитель. Истина в том, что мы все — целители, ибо каждый из нас обладает той же способностью изменять разум и быть примером для других, говоря: «Вы можете принять то же здравое решение, что и я». Лишь это и есть исцеление, ибо оно отменяет веру в то, что мы отличаемся друг от друга, что, в свою очередь, отменяет фундаментальную веру эго в разделение.
Остальная часть этого раздела, по сути, имеет дело с неисцелённым или «боящимся» целителем. Пока вера в разделение остаётся и присуща тому, что мы делаем, будет существовать страх. Разделение всегда порождает страх, и даже если мы помогаем другим на уровне формы, если мы верим, что это от Бога и что мы отличаемся от тех, кому помогаем — у нас есть этот чудесный дар, — мы укрепляем и сеем семена разделения и будущей болезни. Однако, хотя исцеление и не зависит от формы, это не означает, что если у нас есть способность, помогающая другим, мы не должны её использовать, но нам не нужно участвовать в иллюзии особости, будто мы чем-то отличаемся от тех, кому помогаем. Другими словами, мы не должны считать наши способности чем-то ценным самим по себе. Наши различия в форме — не более чем поверхностные проявления, которые не должны скрывать содержание врождённой одинаковости Сыновей Божьих. Это и есть решающее различие между особой любовью эго и Божьей, как мы сейчас прочтём:
(V.5:7-10) Любовь неспособна ни на какие исключения. Лишь при наличии страха идея исключений кажется значимой. Исключения пугают, потому что они созданы страхом. «Боящийся целитель» — это противоречие в терминах, и, следовательно, это понятие, которое лишь расколотый ум мог бы счесть значимым.
Мы знаем, что являемся боящимися (или неисцелёнными) целителями, когда не принимаем всех членов Сыновства как братьев, а это мы делаем, когда верим, что отделены от них. Вопреки нашим заверениям, мы не любим их, а боимся, ибо это неизбежный результат видения других как отличных от нас — непременное условие особости. Это лишь делает нас несчастными и заставляет чувствовать себя ещё более раздираемыми конфликтом, чем прежде; это укрепляет, а не ослабляет, мыслительную систему эго, основанную на разделении и страхе.
(V.6:1-12) Страх не радует. Исцеление радует. Страх всегда делает исключения. Исцеление — никогда. Страх порождает диссоциацию, потому что он вызывает разделение. Исцеление всегда порождает гармонию, потому что оно исходит из интеграции. Оно предсказуемо, потому что на него можно положиться. На всё, что от Бога, можно положиться, потому что всё, что от Бога, полностью реально. На исцеление можно положиться, потому что оно вдохновлено Его Голосом и находится в согласии с Его законами. Однако если исцеление последовательно, оно не может быть понято непоследовательно. Понимание означает последовательность, потому что Бог означает последовательность. Поскольку таков Его смысл, таков и ваш.
И снова, красный флажок, который предупреждает нас о выборе разума в пользу эго, — это наше создание исключений для совершенного Единства Божьего, видение Его Сына раздробленным. Вина тогда неизбежна, потому что мы обвиняем себя в непоследовательности в любви: мы любим некоторых людей иногда за некоторые вещи. Эта непоследовательность — ещё одна отличительная черта разделения и атаки, хлеб насущный эго. Проецируя наш мнимый грех, мы не можем не обвинять других в непоследовательности в их любви и, следовательно, в ненадёжности. Мы не можем ни на кого положиться, включая Бога, потому что втайне верим, что предали постоянство любви и, как следствие, наш собственный смысл. Вместо этого непоследовательность становится смыслом наших дней и часов, ибо, пока мы стремимся воспринимать её в других, включая Бога, наш грех остаётся неисцелённым.
(VII.7:1-4) Неисцелённый целитель хочет благодарности от своих братьев, но он не благодарен им. Это потому, что он думает, будто даёт им что-то, и не получает взамен ничего столь же желанного. Его учение ограничено, потому что он сам так мало учится. Его урок исцеления ограничен его собственной неблагодарностью, которая является уроком болезни.
Если я верю, что обладаю способностью, которой нет у больного, я так же болен, как и тот, кто, по моему мнению, нуждается в исцелении. Как неисцелённый целитель, я не могу быть благодарен своим братьям, потому что вижу их отличными от себя и не вижу в них зеркала основополагающего единства Сыновства, о котором мне и нужно вспомнить. Иначе говоря, мы должны желать вспомнить неизменное в Сыне Божьем, чтобы забыть об изменении разделения, которое эго заставляет нас воспринимать и превращать в реальность. Мы читаем:
(V.8) Когда вы исцеляете, вы учитесь именно этому. Вы признаёте неизменный разум в своём брате, осознавая, что он не мог изменить свой разум. Именно так вы воспринимаете в нём Святого Духа. Только Святой Дух в нём никогда не меняет Своего Разума. Сам он может думать, что способен на это, иначе он не воспринимал бы себя больным. Поэтому он не знает, что есть его Я. Если вы видите в нём лишь неизменное, вы на самом деле не изменили его. Изменяя своё мнение о его разуме для него, вы помогаете ему отменить то изменение, которое, как думает его эго, оно в нём произвело.
Наша единственная ответственность, параллельно принятию Искупления для самих себя (T-2.V.5:1), заключается в том, чтобы выбрать Учителя правильного изменения, Который исцеляет наши умы, мягко исправляя наше неправильное решение подменить истину иллюзией. Признавая ошибку, состоявшую в отходе от неизменности, мы напоминаем Сыновству, что оно никогда не покидало Неизменное; лишь в наших кошмарных снах о грехе произошло невозможное. Просьба о помощи к Святому Духу отражает решение открыть глаза и узреть неизменное в наших братьях. Когда изменение приведено к неизменности, мы исцеляемся как одно целое.
Через обсуждение прощения и исцеления эта глава отразила для нас Единство Небес, нашу истинную реальность. Принятие учения Святого Духа отменяет мыслительную систему эго, которая по сути своей — ничто, хотя и кажется гигантской по размеру и размаху, и которая говорит нам, что единство — это иллюзия, а различия реальны. Наш Учитель помогает нам научиться видеть, что мы разделяем со всеми одни и те же интересы — потребность спастись от безумия эго, — и это верное восприятие является ступенькой, ведущей нас домой, к Единству, которое мы никогда не покидали.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 28.09.2025, 15:27 | Сообщение # 115
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Глава 8 — Возвращение
Введение
Венский дирижер середины XX века Йозеф Крипс сделал проницательное наблюдение о Моцарте и Бетховене, сказав, что музыка последнего достигает Небес, в то время как музыка первого исходит с Небес. Конечно, есть исключения, но по большей части творчество Моцарта — это чудесное выражение покоя и невинности Небес, непрекращающаяся песнь любви и радости. У Бетховена же, как я упоминал в предисловии к этой серии, мы находим множество выражений борьбы между светом и тьмой, в которой свет в конечном счете одерживает победу. В этом контексте интересно отметить различие в том, как эти великие композиторы обычно завершали свои произведения. Песни любви Моцарта просто заканчиваются, когда приходит их финал. Произведения Бетховена, с другой стороны, характерным образом завершаются много раз, как в последней части Пятой симфонии, где вы можете почувствовать, как он смакует каждый восхитительный миг триумфальной музыки, которая, кажется, уже подошла к концу, но все звучит и звучит, словно он не хотел, чтобы радость заканчивалась.
Я упоминаю это в качестве введения к первой части того, что мы будем обсуждать в Главе 8. Начиная примерно с конца второго раздела и далее в разделах III и IV, Иисус поет восторженную песнь, которая, кажется, радостно длится без конца. Это единственное место в тексте, где происходит подобное: песнь, прославляющая Единство Небес — Божественность, творение и Сыновство. Раздел, озаглавленный «Неразделенная воля Сыновства», вполне мог бы послужить названием для этого непрекращающегося гимна радости и ликования. Есть и другая часть этой славной песни, которую мы рассмотрим ближе к концу главы, где Иисус поет о своем единстве с нами и нашем единстве с ним. Опять же, в тексте необычно встретить такое излияние, описывающее великолепное состояние единства, нашу истинную реальность.
Тема единства также служит лейтмотивом — читатель, возможно, помнит, что это немецкое слово означает «ведущий мотив». Это была техника Вагнера, посредством которой он присваивал определенные музыкальные темы в своих музыкальных драмах для изображения событий, персонажей, эмоций и даже предметов, а затем повторял их на протяжении всего произведения. Это служило напоминанием для слушателей о том, что он хотел запечатлеть в их памяти. Таким образом, всякий раз, когда слушатели слышали тот или иной мотив, они сознательно или бессознательно вспоминали другие его звучания. Это позволяло Вагнеру задействовать в своих композициях различные психологические уровни мысли и эмоций. Иногда он использовал эти мотивы для внесения сарказма или иронии, когда персонаж мог петь одно, а музыка раскрывала подлинную истину ситуации. Это была блестящая музыкальная и драматическая техника, которую Иисус также применяет в «Курсе Чудес», повторяя свои темы множеством различных способов для достижения желаемого педагогического эффекта — чтобы мы усвоили его учебный план, как интеллектуально, так и эмоционально.
Рассматривая этот гимн единству нашей реальности, мы можем воспринимать его как способ Иисуса впечатать в нас значимость памятования о нашем Тождестве. Проживая свои дни и поддаваясь искушению выразить что-либо, кроме единства — разделение с нашим Я или, что более важно, с кем-то другим — мы бы научились слышать подспудное звучание этой темы, которая идет рука об руку с темой принятия Искупления, гласящей, что разделения никогда не было. Таким образом, мы приносим тьму эго-разделения к свету единства Иисуса; и то, и другое находится в разуме, ожидая нашего решения. Проходя разделы, освещающие это единство, будет полезно помнить, что их цель — не только представить нам реальность того, Кто мы есть как нераздельный Сын Божий, но и помочь нам удерживать эту тему в осознании всякий раз, когда мы испытываем искушение забыть ее, сопротивляться ей или активно с ней бороться.
Единство – Гимн нашему Я
(II.7) Когда Я сказал: «Вся сила и слава — ваши, ибо Царство — Его» [Т-7.VII.11:6], Я имел в виду следующее: Воля Бога безгранична, и вся сила и слава покоятся в ней. Она безмерна в силе, в любви и в покое. У Нее нет границ, ибо Ее простирание беспредельно, и Она охватывает всё, ибо Она всё сотворила. Сотворив всё, Она сделала всё это частью Себя. Вы — Воля Бога, ибо так вы были сотворены. Поскольку ваш Творец творит лишь подобное Себе, вы подобны Ему. Вы — часть Того, Кто есть вся сила и слава, и потому вы так же безграничны, как и Он.
Это наша истинная реальность, которая, очевидно, отличается от того, как мы себя воспринимаем. Это свет принципа Искупления, представленный Святым Духом, к Которому Курс неоднократно просит нас приносить наши омраченные мысли, которые исполнены чего угодно, но только не силы и славы Бога. Искупление — это напоминание о том, что, хотя мы и можем верить в свою отделенность от Воли Бога, в истине разделения никогда не было. Целостность творения — нашего и наших простираний — остается вечно нетронутой.
(III.3:1-4) Воля Отца и Сына — Едина в Своем простирании. Их простирание — результат Их Единства, которое скрепляет Их единство, простирая Их совместную Волю. Это совершенное творение, совершаемое совершенно сотворенным в союзе с совершенным Творцом. Отец должен даровать отцовство Своему Сыну, ибо Его Собственное Отцовство должно простираться вовне.
Мы видим, как Иисус продолжает свой радостный гимн единству, распевая его снова и снова. В предыдущих главах мы обсуждали непрекращающуюся природу творения — феномена, который не происходит в мире времени и пространства и непостижим в пространственно-временных категориях, лжетворениях эго. Творение, или простирание, есть непрекращающееся выражение Божьей Любви, которая просто есть. Эта «есть-ность», совершенное Бытие Бога, простирает Себя в творении Христа, Который затем творит Свои Собственные простирания.
(III.3:5-6) Вы, принадлежащие Богу, имеете святую функцию простирания Его Отцовства, не устанавливая ему никаких пределов. Позвольте Святому Духу научить вас, как это делать, ибо знать, что это означает, вы можете лишь от Самого Бога.
В других местах Иисус объясняет, что наша функция на Небесах — творить, а наша функция в мире иллюзий — прощать или исцелять (см., например, T-25.VI; У-pI.192). Нельзя научить реальности творения, но мы можем научиться прощать — здравомыслящему отражению небесного творения в сновидении. По этой причине Святой Дух учит нас видеть всех членов разделенного Сыновства как равные части Целостности Отца.
(II.8) К чему еще, кроме всей силы и славы, может взывать Святой Дух, чтобы восстановить Царство Божье? Его призыв, следовательно, обращен лишь к тому, чем является Царство, и к его собственному признанию того, что оно есть. Когда вы признаёте это, вы автоматически несете это признание каждому, ибо вы признали каждого. Своим признанием вы пробуждаете их признание, а через их признание расширяется ваше. Пробуждение легко и радостно проносится по Царству в ответ на Зов к Богу. Это естественный отклик каждого Сына Божьего на Голос, призывающий к его Творцу, ибо это Голос, призывающий к его творениям и к его собственному простиранию.
Царство — это состояние совершенного Единства, а его отражение здесь — это состояние общих интересов, из которых никто не исключен. Когда этот взгляд выбирается одним Сыном, его разделяют все, поскольку Сын Божий един и в истине, и в иллюзии. Слыша Голос, говорящий об исцелении этого разделения, мы с радостью признаём истину Искупления и единого Христа, от имени Которого Он говорит. Прощение, или чудо, — это средство Святого Духа для развеивания снов о разделении, которые, казалось, держали нас порознь, тем самым восстанавливая здравомыслие в разуме, который доселе отождествлял себя с безумием иллюзии.
(IV.1) Если Воля Бога для вас — это полный покой и радость, то, если вы не испытываете только этого, вы, должно быть, отказываетесь признать Его Волю. Его Воля не колеблется, будучи вечно неизменной. Когда вы не пребываете в покое, это может быть лишь потому, что вы не верите, что находитесь в Нем. Но Он есть Всё во всём. Его покой совершенен, и вы, несомненно, включены в него. Его законы управляют вами, потому что они управляют всем. Вы не можете освободить себя от Его законов, хотя и можете ослушаться их. Однако если вы это сделаете, и только если вы это сделаете, вы будете чувствовать себя одиноким и беспомощным, ибо вы отказываете себе во всём.
Это еще один способ сказать, что коренная причина наших страданий не имеет ничего общего с чем-либо внешним. Скорее, наше чувство одиночества и беспомощности происходит из веры разума в то, что невозможное истинно: мы можем существовать в состоянии, отдельном от Единства Бога, от того, что святой Павел назвал «Всё во всём» (1-е к Коринфянам 15:28). Однако Искупление радостно напоминает нам, что, несмотря на кошмары эго о непослушании и тщетном бунте, мы никогда не сможем покинуть неизменные Божьи законы любви и творения.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 28.09.2025, 15:29 | Сообщение # 116
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Теперь мы обратимся к разделу «Неразделенная воля Сыновства», который я упоминал во Введении:
(V.1:1-3) Можете ли вы быть отделены от своей тождественности и пребывать в покое? Диссоциация — не решение, это заблуждение. Пребывающие в заблуждении верят, что истина обрушится на них, и они не узнают ее, потому что предпочитают заблуждение.
Иисус подразумевает, что когда мы не в покое, это происходит потому, что мы отделились от своей Тождественности Сына Божьего. Диссоциация — еще один термин для описания динамики отщепления неприемлемых мыслей — сохраняет мыслительную систему разделения нетронутой и является решением эго для воспринимаемой им проблемы разума. Наша сила выбирать истину единства — величайшая угроза для эго, и потому оно вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что мы — отдельные, лишенные разума индивидуумы, диссоциированная тождественность, которой мы упиваемся.
(V.1:4-8) Считая истину чем-то нежеланным, они [пребывающие в заблуждении] воспринимают свои иллюзии, блокирующие знание. Помогите им, предложив им свой объединенный разум ради них, как я предлагаю вам свой ради вашего. В одиночку мы не можем ничего, но вместе наши разумы сливаются в нечто, чья сила далеко превосходит силу его отдельных частей. Не будучи разделенным, Разум Божий утверждается в нашем разуме и как наш собственный. Этот Разум непобедим, ибо он неразделен.
Позже мы обсудим, что значит предложить объединенный разум миру заблуждений, и как это формирует основу для прощения и исцеления. Сейчас же достаточно сказать, что наша функция здесь — напоминать друг другу, что истинная сила покоится в единстве, отраженном в признании нашей общей нужды и интересов. Сила не покоится ни в чем, что делает отдельный или обособленный индивидуум. Иисус — наша модель для этой счастливой истины спасения, ибо он учит, что все мы разделяем его силу и славу. В действительности, мы и есть эта сила и слава, потому что ее разделяет все Сыновство, объединяя то, что казалось разделенным.
(V.2:1-8) Неразделенная воля Сыновства — совершенный творец, будучи полностью по подобию Бога, Чьей Волей она является. Вы не можете быть исключены из нее, если хотите понять, что она есть и что есть вы. Веря, что ваша воля отдельна от моей, вы исключаете себя из Воли Бога, которая и есть вы сами. Но исцелять — по-прежнему означает делать целым. Следовательно, исцелять — значит объединяться с теми, кто подобен вам, ибо восприятие этого подобия и есть признание Отца. Если ваше совершенство в Нем и только в Нем, как вы можете знать его, не признавая Его? Признание Бога есть признание себя. Нет разделения между Богом и Его творением.
Важно отметить, что здесь Иисус изложил то, что станет основой прощения: «Следовательно, исцелять — значит объединяться с теми, кто подобен вам, ибо восприятие этого подобия и есть признание Отца». Мы кратко обсудим это ниже и более подробно, когда дойдем до Главы 9. Мы также обсудим, что значит быть отделенным от Бога, а затем соединиться с Ним. В последнем предложении выше мы находим еще одно утверждение принципа Искупления: разделения с нашим Источником никогда не было, кроме как в сновидениях. Этот отрывок продолжает гимн Иисуса единству Сыновства и предвосхищает его центральную идею — не видеть различий там, где их нет, а вместо этого взглянуть видением Христа на истинное тождество (или подобие) Сына Божьего.
Последний отрывок, относящийся к нашей теме единства, находится в разделе под названием «Сокровище Бога». Весь этот раздел можно рассматривать как заключительную строфу песни радости и благодарности Иисуса:
(VI.1) Мы — совместная воля Сыновства, Чья Целостность — для всех. Мы начинаем обратный путь, отправляясь в него вместе, и собираем наших братьев, продолжая путь вместе. Каждый прирост нашей силы предлагается всем, чтобы и они могли отбросить свою слабость и добавить свою силу к нашей. Радушный прием Бога ждет нас всех, и Он примет нас так же, как я принимаю вас. Не забывайте Царство Божье ни за что из того, что может предложить мир.
Отражением нашего Единства как Христа является опыт общих интересов в иллюзии. Мольба Иисуса к нам и призыв Святого Духа заключаются в том, чтобы мы решили не слушать эго и не верить в его царство разделения, потому что это принесет нам лишь боль. Как же глупо тогда не присоединиться к тому, чья любовь вернет нас в Царство Любви, которым мы и обладаем, и являемся, и которое мы никогда не могли покинуть, кроме как в праздных снах эго об особости.
(VI.3) Прославим Того, Кого отрицает мир, ибо над Царством Его мир не властен. Никто, сотворенный Богом, не может найти радости ни в чем, кроме вечного; не потому, что он лишен чего-то иного, а потому, что ничто иное его не достойно. То, что творят Бог и Его Сыновья, вечно, и в этом, и только в этом, заключается Их радость.
Жертва (лишение) — одно из ключевых убеждений эго, основа его мыслительной системы вины и наказания. Приведенный выше отрывок мягко развеивает эту безумную мысль, подчеркивая, что отказ от иллюзии счастья ради радостей реальности — это не жертва. Мы не лишаемся ничего, кроме своих страданий, когда выбираем взять Иисуса за руку, а вместе с ней — и руки всех наших братьев. Мы «жертвуем» лишь своим ничтожеством, когда принимаем радость изобилия Христа — Тождественность, которую мы разделяем со всеми отделенными Сыновьями Бога.
Далее следует одно из очень немногих мест в «Курсе Чудес», где обсуждается прямая отсылка к Библии — притча о Блудном Сыне (от Луки 15:11-32):
(VI.4) Послушай историю о блудном сыне и узнай, в чем сокровище Бога и твое: этот сын любящего отца покинул свой дом и думал, что растратил всё впустую на то, что не имело никакой ценности, хотя в то время он не понимал этой ничтожности. Ему было стыдно возвращаться к отцу, потому что он думал, что причинил ему боль. Однако, когда он вернулся домой, отец принял его с радостью, потому что сам сын был сокровищем своего отца. Он не хотел ничего иного.
Интересно, что евангельская притча на самом деле не о своенравном сыне, а о любви отца. Иисус берет эту чудесную историю и расширяет ее до пересказа ужаса вины или стыда, последовавшего за верой в то, что мы уничтожили нашего Творца. Славная истина Искупления — ничто не могло изменить Любовь Отца — озаряет наш исцеленный разум, когда мы осознаём, что это был лишь дурной сон. Мы возвращаемся в дом, который никогда не покидали, и к сокровищу, которое никогда не растрачивали. Они оставались с нами на протяжении всего нашего сна, ибо дом и сокровище — это наше Я.
(VI.5:1-8) Бог желает лишь Своего Сына, ибо Его Сын — Его единственное сокровище. Вы желаете своих творений так же, как Он желает Своих. Ваши творения — это ваш дар Святой Троице, сотворенный в благодарность за ваше сотворение. Они покидают вас не в большей степени, чем вы покинули своего Творца, но они простирают ваше творение, как Бог простер Себя к вам. Могут ли творения Самого Бога радоваться тому, что нереально? И что реально, кроме творений Бога и тех, что сотворены подобно Его творениям? Ваши творения любят вас, как вы любите своего Отца за дар творения. Нет иного дара, который вечен, и потому нет иного дара, который истинен.
Утверждение «Они покидают вас не в большей степени, чем вы покинули своего Творца» — это еще одна отсылка к принципу Искупления: идеи не покидают свой источник. Идея Сына Божьего никогда не покидала свой Источник, как и наши творения, простирание Любви Христа. Версия этого принципа у эго — прямо противоположная: идеи покидают свой источник. Сын может покинуть своего Отца и основать свое собственное лжесотворенное и лжетворящее царство, а его особая, конечная и смертная любовь будет жалкой заменой вечной и бесконечной Любви Небес. Однако благая весть Иисуса в том, что эго — не более чем праздный кошмар, который никак не повлиял на нашу реальность как творений и творцов любви, дара Царства самому Царству.
(VI.8:4-9) Наша функция — трудиться вместе, потому что поодиночке мы не можем действовать вообще. Вся сила Сына Божьего заключена во всех нас, но не в ком-то одном из нас. Бог не хотел бы, чтобы мы были одни, ибо Он не желает быть один. Потому Он и сотворил Своего Сына и дал ему силу творить вместе с Ним. Наши творения так же святы, как и мы, а мы — Сыновья Самого Бога, такие же святые, как и Он. Через наши творения мы простираем свою любовь и так приумножаем радость Святой Троицы.
И вновь Иисус отражает для нас неразделенное единство Сыновства и его творений. Поскольку целое находится в каждой части, не воздвигая обремененный виной груз разделения как барьер между собой и другими, а также между собой и Иисусом, мы выражаем то соединение, которое отражает «Единство, соединенное в Одно» (Т-25.I.7:1). Это единство и есть Сыновство, символическое Второе Лицо Троицы, единое с Целым.
(VI.9:1-5) Я разделяю с Богом знание о ценности, которую Он вам придает. Моя преданность вам — от Него, она рождена из моего знания о себе и о Нем. Мы не можем быть разделены. Кого Бог соединил, нельзя разлучить, и Бог соединил всех Своих Сыновей с Собою. Разве можно отделить вас от вашей жизни и вашего бытия?
«Кого Бог соединил, нельзя разлучить» — это еще одна отсылка к известному высказыванию, приписываемому Иисусу в Евангелиях. Католическая церковь рассматривала это как Божий закон о греховности развода. В «Курсе Чудес», однако, Иисус переосмысливает это утверждение как выражение принципа Искупления: мы не можем быть отделены от совершенного Единства, нашего истинного дома. Мы можем видеть сны об отделении от Бога и Его Сына, но это никак не влияет на нашу реальность или реальность наших братьев. Признание нашего союза с Иисусом позволяет нам признать наш союз друг с другом — условие для памятования о нашем вечном союзе с Богом.
(VI.9:6-11) Путешествие к Богу — это лишь пробуждение знания о том, где вы есть всегда и что вы есть вовеки. Это путешествие без расстояния к цели, которая никогда не менялась. Истину можно лишь пережить. Ее нельзя описать и нельзя объяснить. Я могу помочь вам осознать условия истины, но сам опыт — от Бога. Вместе мы можем выполнить эти условия, но истина снизойдет на вас сама по себе.
Раз мы никогда не покидали Небес, как мы можем туда вернуться? Спасение — это на самом деле не путешествие, а памятование о нашем Я. Поскольку эту истину нельзя описать или объяснить, а можно лишь пережить, Иисус и не пытается этого делать. Он лишь отражает наше единство и указывает на условие пробуждения к нему. Он объясняет, что мы создали в разделении, и помогает нам понять, почему мы это сделали и почему мы всё еще цепляемся за свои лжетворения. Этому условию истины — прощению — можно научить, и, говоря, что «истина снизойдет на вас сама по себе», Иисус ссылается на упомянутый ранее метафорический последний шаг Бога. Мы исполняем свою роль — прощение, и когда наши глаза открываются истине, Бог, по-видимому, исполняет Свою. Однако всё, что произошло, — это лишь окончание сна и наше радостное пробуждение к реальности, которую мы никогда не покидали.
(VI.10) То, что Бог предначертал для вас, — ваше. Он отдал Свою Волю Своему сокровищу, чьим сокровищем она и является. Ваше сердце там, где ваше сокровище, как и Его сердце. Вы, возлюбленные Богом, полностью благословенны. Научитесь этому у меня и освободите святую волю всех тех, кто так же благословен, как и вы.
Наши разумы, принимающие решения, — то есть наши сердца — поистине принадлежат Святому Духу в нашем здравом уме, ибо Его любящее Присутствие напоминает нам о нашем сокровище — быть Сыном Божьим. Цель Иисуса в его курсе — научить нас, во-первых, тому, что у нас есть разум, и, во-вторых, что мы можем выбрать благословение Бога вместо проклятия эго, Искупление вместо разделения, любовь вместо страха. Поступая так, мы учим других так же, как научили нас.
На этом завершается чудесный гимн нашему Я. Проживая свой день, мы должны удерживать эти мысли о единстве, о постоянном присутствии истины, как лейтмотив, к которому мы приносим наши искушения сделать разделение реальным. Без такой бдительности эти чудесные мысли оказываются пустыми, ибо их смысл обретается, лишь когда мы приносим наши иллюзии к их истине. Тема Искупления — наше неизменное единство — это здравомыслящий фон, на котором разворачивается и развеивается полная страха драма вины эго. Мы рассматривали это почти в каждой главе, потому что страх эго перед единством — одна из ключевых тем нашей симфонии. Теперь мы обратимся к некоторым отрывкам, которые описывают ужас выбора единства вместо разделения, выбора отпустить эго как нашего учителя и вместо этого принять учение Святого Духа.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 29.09.2025, 12:19 | Сообщение # 117
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Страх эго перед нашим выбором Единства
(I.1:1-3) Знание — это не мотивация для изучения этого курса. Мотивация — это покой. Это является предварительным условием для знания лишь потому, что те, кто пребывает в конфликте, не пребывают в покое, а покой — это условие знания, ибо это условие Царства.
Хотя в «Курсе Чудес» термин знание является синонимом любви, истины и реальности, достижение знания — это не та причина, по которой нам следует изучать этот курс. Скорее, нашей мотивацией должно быть то, что его учение о чуде предлагает нам избавление от всякой боли и конфликта. Только тогда мы сможем почувствовать покой и быть по-настоящему счастливыми. Достижению покоя можно научить, и именно так Иисус мотивирует нас быть его учениками. Как мы видели, основа нашего мирского существования — это кажущийся конфликт между Богом и эго, который прекращается, как и наша особая тождественность, когда мы усваиваем уроки прощения Иисуса.
(I.1:4-6) Знание может быть восстановлено, лишь когда вы выполните его условия. Это не сделка, заключенная Богом, Который не заключает сделок. Это лишь результат вашего неверного использования Его законов в угоду воображаемой воле, которая не является Его волей.
Условие для знания — это покой, который может быть достигнут только через прощение. Этот процесс необходим лишь потому, что мы сотворили волю, отдельную от Божьей, чего эго никогда не хочет нам показывать. Эго также не хочет, чтобы мы понимали, что о покое не нужно договариваться, его нужно просто принять. Такое принятие восстанавливает нашу волю до единства с Божьей, отменяя волю и «я», которых никогда не существовало в реальности, и растворяет иллюзорные последствия нашего кажущегося греха — неверного использования Божьих законов любви и творения.
(I.1:7-10) Знание есть Его Воля. Если вы противитесь Его Воле, как вы можете обладать знанием? Я сказал вам, что знание предлагает вам, но, возможно, вы еще не считаете это полностью желательным. Если бы считали, вы бы не были так готовы отбросить его, когда эго требует вашей преданности.
Это объясняет, почему мы продолжаем противиться Воле Бога: мы не хотим знания. Мы верим, что существуем как отдельные сущности в мире восприятия, который является противоположностью единого мира Небес. Мы считаем знание далеко не желательным, ибо не хотим раствориться в единстве и потерять особость, которая делает нас теми, кто мы есть: мысли, чувства и переживания, которые нас определяют. Эго всегда требует преданности, и мы с радостью ее даем, потому что, не желая находиться в присутствии знания, мы всегда готовы отбросить его вместе с Тем, Кто о нем напоминает. Проще говоря, мы хотим доказать, что принцип Искупления и его Учитель неправы, а мы — индивидуальное я разделения — правы.
(I.2:1) Отвлечения эго могут казаться помехой вашему обучению, но эго не имеет силы отвлечь вас, если только вы не дадите ему эту силу.
Это одно из тех предложений, которые эго никогда не хочет, чтобы мы читали, потому что оно утверждает, что эго само по себе — ничто. Оно не имеет абсолютно никакой силы, кроме той, что исходит от решения разума быть с ним. Последствия этого утверждения огромны, ибо оно раскрывает правду о ничтожности нашего мира. Вся сила в иллюзии принадлежит исключительно разуму, принимающему решения, — «вам» в приведенном выше предложении, — а не чему-либо внешнему. Вот почему нет иерархии иллюзий и нет степеней сложности в чудесах. Каждая проблема одна и та же (решение разума в пользу разделения эго), как и каждое решение (решение разума в пользу Искупления Святого Духа). Вся сила на Небесах и на земле действительно дана нам (например, У-pI.191.9:1), ибо это сила нашего разума выбирать, оставаться ли в аду эго или вернуться домой.
(I.2:2-3) Голос эго — это галлюцинация. Нельзя ожидать, что он скажет: «Я нереален».
Мы не можем ожидать, что эго скажет «Я нереально», в той же мере, как не можем ожидать от себя, что мы посмотрим в зеркало и скажем: «Этот образ нереален, как нереально и то „я“, которое я чувствую, о котором думаю и которое воспринимаю как себя». Иисус и не ожидает, что мы это скажем; но он ожидает, что мы попросим его помощи, чтобы мы смогли узнать последствия того, что мы этого не говорим: боль, страдание и несчастье. Он хочет, чтобы мы поняли, что это те последствия, которые мы выбираем, слушая голос эго, и для того, чтобы принять осмысленное решение против эго, нам нужно понять, почему мы решили его слушать.
(I.2:4-6) Однако вас не просят развеивать свои галлюцинации в одиночку. Вас всего лишь просят оценить их с точки зрения их последствий для вас. Если вы не хотите их на основании потери покоя, они будут устранены из вашего разума для вас.
Эго никогда не хочет, чтобы мы понимали, что разум может выбирать между двумя голосами. Оно хотело бы, чтобы мы верили, что есть только один голос — его. Как только мы выбрали эго, оно спроецировало себя и создало мир и тело, в которых мы бездумно существуем. Будучи бездумными, мы не знаем об осмысленном выборе, ибо мы не только не осознаём Святого Духа, мы не осознаём и эго. Мы, конечно, осознаём эго в других, но не помним об их источнике в разуме, который их выбрал. Однако, когда прощение восстанавливает в нас осознание разума, принимающего решения, мы можем воззвать к Святому Духу, чтобы Он помог нам выбрать покой вместо конфликта, видение вместо галлюцинации. Как и всегда в своем курсе, Иисус просит нас взглянуть на мыслительную систему эго и спросить себя: «Действительно ли я этого хочу, если это стоит мне покоя Божьего?»
(I.3:1-3) Каждый отклик на эго — это призыв к войне, а война действительно лишает вас покоя. Однако в этой войне нет противника. Это то переосмысление реальности, которое вы должны совершить, чтобы обрести покой, и единственное, которое вам когда-либо понадобится совершить.
Скажите это любому главе государства, собирающемуся начать войну. Противник может существовать только в заблуждении, потому что в безумной мыслительной системе эго противником является Бог, Который ничего не знает об этом безумии. В Нем нет ни разделенного разума, ни поля битвы, а следовательно, нет и войны. Угроза войны — это лишь часть мифологии эго и его стратегии, направленной на то, чтобы заставить нас бежать из разума и найти убежище в мире. Космос и наше существование в нем зиждутся на ложной вере в то, что в разуме идет война, от которой мы должны спастись. Вскоре мы увидим, как эго напрямую атакует исправление Искупления, предлагаемое Святым Духом, говоря нам, что вовне на самом деле есть враг, которого нужно победить, ибо до тех пор, пока мы верим в эту ложь, эго живо и здорово; разделение и противостояние восторжествуют над нераздельным и недифференцированным Единством Бога.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 29.09.2025, 12:22 | Сообщение # 118
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(I.3:4) Те, кого вы воспринимаете как противников, — часть вашего покоя, от которого вы отказываетесь, нападая на них.
Все люди, которые, как мы верим, хотят нам навредить, что оправдывает наше желание навредить им первыми, являются частью того единства, которое мы разделяем — на земле и на Небесах. Мы нападаем на них на земле именно для того, чтобы не иметь покоя Небес и не помнить знание, которое растворило бы наше воспринимающее «я».
(I.3:5-8) Как вы можете иметь то, от чего отказываетесь? Вы делитесь, чтобы иметь, но вы не отказываетесь от этого сами. Когда вы отказываетесь от покоя, вы исключаете себя из него. Это состояние настолько чуждо Царству, что вы не можете понять то состояние, которое царит в нем.
Иисус спрашивает: «Почему вы жалуетесь на отсутствие покоя, когда постоянно отбрасываете его?» Мы исключаем себя из покоя, потому что не хотим состояния единства в Царстве. Мы создаем мир в противовес этому покою и постоянно призываем свидетелей, чтобы доказать, что война действительно существует, и ее нужно вести и выигрывать. Однако, несмотря на их кажущуюся силу, эти свидетели — всего лишь тени невежества и внутренней ничтожности (nothingness, ничто, небытие) эго.
(II.1:4-9) Эго не знает, чему оно пытается научить. Оно пытается научить вас тому, что вы есть, не зная, что вы есть. Оно — эксперт лишь в запутывании. Оно не понимает ничего иного. Поэтому, как учитель, эго совершенно сбито с толку и совершенно сбивает с толку. Даже если бы вы могли полностью пренебречь Святым Духом, что невозможно, вы все равно не смогли бы ничему научиться у эго, потому что эго ничего не знает.
То, что эго поистине ничто — это центральная часть послания Иисуса. Это означает, что проблема никогда не в эго как таковом, а лишь в вере разума, принимающего решения, в это эго. Это невозможно подчеркнуть в достаточной мере, ибо это — суть прощения и ключ к действенности чуда в исцелении наших разделенных умов. Эго всегда будет стремиться скрыть факт своего собственного небытия, заставляя нас верить, что проблема заключается в его мыслительной системе греха, вины и страха, а также в вытекающих из нее проекциях, тем самым вводя нас в заблуждение относительно того, на чем мы должны сосредоточиться. Признание ничтожности эго — это первый шаг к восстановлению нашего осознания силы разума выбирать. Когда наше замешательство таким образом развеивается, мы способны взглянуть на неверное решение разума и выбрать снова. Отсюда неизбежный вопрос:
(VIII.8:1-2) Вы вполне могли бы спросить, как голос того, чего не существует, может быть таким настойчивым. Задумывались ли вы об искажающей силе того, чего вы хотите, даже если это нереально?
Этот вопрос мы должны задавать себе всегда. Рождение отражает безумие желания нашего индивидуального существования до такой степени, что оно ослепляет нас, мешая увидеть истину о нереальности эго. Это безумие продолжается на протяжении всей нашей жизни, и мы настолько ослеплены нашей потребностью в особенности, что не замечаем, какой хаос она сеет. В этом, следовательно, и заключается ответ на вопрос Иисуса: мы настолько захвачены желанием быть отдельными, что не видим той катастрофы, которую наше принятие индивидуальности вызывает в жизни всех, кто приходит сюда, включая и нас самих.
(VIII.8:3-4) Существует множество примеров того, как то, чего вы хотите, искажает восприятие. Никто не может сомневаться в мастерстве эго в построении ложных доводов.
Правительства блестяще владеют этой тактикой, потому что ею владеют отдельные люди. Мир и наше существование в нем свидетельствуют о мастерстве эго в построении ложных доводов для подкрепления своего аргумента в пользу разделения и особенности. Разумеется, тело — это главное оружие эго в его макрокосмической и микрокосмической стратегии ведения войны с Сыном Божьим путем искажения его тождественности, смещая ее с разума на тело, с мыслительной системы прощения Святого Духа на свое собственное принятие осуждения и атаки.
(VIII.8:5-6) И никто не может сомневаться в вашей готовности слушать, пока вы не решите не принимать ничего, кроме истины. Когда вы отложите эго в сторону, оно исчезнет.
Сам факт нашего пребывания здесь является доказательством того, что мы активно желаем слушать безумный голос эго. Однако та часть нашего разума, что принимает решения, может в любой момент выбрать отложить эго в сторону. Это, опять же, тот страх, который ведет к стратегии бездумности, гарантирующей, что мы никогда не сделаем выбор против эго. Мы видим, как такт за тактом в нашей симфонии эти темы повторяются с возрастающей частотой и силой. Иисус хочет, чтобы они настолько прочно отпечатались в наших умах, что мы будем носить их с собой как ответ на тот факт, что почти всё, что мы здесь делаем, является попыткой исполнить план эго по удержанию нас в бездумности через особость и проекцию.
(VIII.8:7-8) Голос Святого Духа так же громок, как и ваша готовность слушать. Он не может быть громче, не нарушая вашей свободы выбора, которую Святой Дух стремится восстановить, а не подорвать.
Если мы не слышим Голос Святого Духа, то это не потому, что Он шепчет, а потому, что мы выбираем не слышать. Вспомните, как в Главе 2 Иисус взывал к свободе выбора Хелен, центральной теме нашей симфонии, говоря своему писцу, что он не может забрать ее страх (Т-2.VII.1). Иисус не подавляет нас силой — еще одна важная тема. Он не умаляет силу разума, а мягко и с любовью напоминает нам, что сила обрести покой находится внутри. Эго оптимизирует свою стратегию предотвращения осознания этого факта, заставляя нас сосредотачиваться исключительно на телах — наших и чужих — в непрерывной погоне за особостью. Далее следует очень четкое изложение этой главной мотивации эго:
(IX.6:1-2) Эго, которое всегда хочет ослабить разум, пытается отделить его от тела в попытке его уничтожить. Но при этом эго на самом деле верит, что защищает его.
Мы видели, как попытка эго уничтожить разум создает в нас реальный конфликт. Оно использует разум, чтобы утвердить себя как реальное, а затем через проекцию использует это же самое «я», чтобы сделать нас бездумными. Таким образом, эго получает и свой пирог разделения, и возможность им насладиться. В действительности, однако, мы как эго подрываем тот самый разум, который дает нам существование — ситуация, которая может привести лишь к усилению тревоги. Это подчеркивает непрочность нашей жизни, и поскольку истинный источник нашего дискомфорта удерживается вне осознания, эго снова торжествует.
(IX.6:3) Это потому, что эго считает разум опасным, и что лишить разума — значит исцелить.
Это ясно излагает природу мыслительной системы эго. Для эго разум опасен, потому что он обладает силой уничтожить его реальность. То, что спасает эго, или поддерживает его существование, — это лишение нас разума. Понимание мотивации эго проясняет всё, что оно делает, включая сложные интриги его особых отношений. Столь же ясным, следовательно, является развеивание особости Святым Духом через прощение — возвращение Сына Божьего к своему разуму, принимающему решения, который и есть истинный целитель.
(IX.6:4) Но лишить разума невозможно, поскольку это означало бы превратить в ничто то, что сотворил Бог.
И снова, в этом заключается парадокс мыслительной системы эго и источник его страха. Оно пытается утвердить нашу бездумность, в то же время именно разум позволяет нам верить, что мы бездумны. Поэтому эго отчаянно пытается вытеснить этот факт из осознания, создавая тело, которое для своего существования и поддержания фокусируется лишь на том, что находится вне разума. Поскольку мы весьма искусны в поддержании этого бездумного состояния, крайне важно — и я еще раз подчеркиваю этот момент — чтобы мы понимали стратегию эго. Тогда мы сможем по достоинству оценить, насколько важно распознавать чудесное симфоническое полотно текста, вновь и вновь представляющего этот принцип. Такое понимание также помогает нам распознать коварство эго в его попытках помешать нам осознать, что оно замышляет; дополнительным элементом здесь является его хитроумное, квази-военное использование тактики разделения и атаки, к которой мы теперь и обратимся.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 29.09.2025, 17:38 | Сообщение # 119
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Разделение: Поле битвы атаки
(IX.6:5-8) Эго презирает слабость, хотя и прилагает все усилия, чтобы ее вызвать. Эго хочет лишь того, что ненавидит. Для эго это совершенно разумно. Веря в силу атаки, эго жаждет атаки.
Обсуждение этих четырех предложений позволяет нам более детально рассмотреть воинственную деятельность эго. Эго верит в силу атаки, потому что именно она и породила его: вера в то, что мы атаковали Бога, когда отделились. Затем мы атаковали Его Голос, Святого Духа, сказав Ему, что нас не интересует Его принцип Искупления, который развеял бы наше новоиспеченное и лелеемое «я». Предпоследний ход в стратегии эго по сохранению этого «я» — создание бездумного мира и тела в качестве защиты от ложной веры в то, что Бог атакует нас в отместку за нашу атаку на Него. Тело, в конечном счете, начинает атаковать само себя и другие тела, усиливая базовую слабость эго, которую оно ненавидит, даже когда само же взращивает эту слабость через постоянную атаку. Таким образом, мы видим, что мыслительная система эго развивается через разделение: четырехкратный раскол, где каждый раскол представляет собой атаку.
Первый раскол, опять же, — это само отделение, в ходе которого мы атакуем нашего Творца, по сути говоря Ему, что Его Любви нам было недостаточно; выражаясь красноречивыми словами Гамлета, мы нашли «металл более притягательный». Столкнувшись затем с двумя взаимоисключающими реакциями на крохотную, безумную идею — эго и Святым Духом — нам нужно сделать выбор между ними.
Второй раскол происходит, когда наша часть, принимающая решения, отделяет ложномыслящее эго от здравомыслящего Святого Духа. Это фактически хоронит нашего Учителя, ибо эго говорит Сыну не обращать никакого внимания на Его Голос, потому что Он лжет. В результате кажется, что у нас есть ложный ум, который, с точки зрения эго, успешно атаковал, отделив Сына от Святого Духа, по-видимому, навсегда.
Третий раскол происходит, когда эго говорит нам, что в разуме бушует битва и нам нужно бежать от атаки и сотворить себе тело. Теперь происходит разделение между разумом и телом; и как только мы отделяемся от разума и видим себя телами, мы забываем, откуда пришли. В этом и заключается один из законов динамики отщепления эго: то, во что мы отделяемся, скрывает то, от чего мы отделились, заставляя нас забыть наш Источник и наш источник. Когда мы отделяемся от Бога, мы забываем, что есть Творец — амнезия, которая утверждает нас как самосотворенных; когда мы отделяем ложный ум от здравого и отождествляемся с первым, мы забываем, что есть здравый ум; и когда мы отделяем тело от разума, мы забываем сам разум и становимся бездумными телами без надежды изменить наше прежнее решение в пользу эго.
Как только мы оказываемся в теле, оно, по директиве разума, отделяется, и теперь битва переходит на уровень «тело против тела». Этот финальный раскол/атака принимает две формы. Первая, которую мы здесь рассмотрим лишь кратко, поскольку она станет более заметной в следующей главе, — это когда мы чувствуем себя атакованными другими и считаем себя вправе атаковать в ответ: повседневные битвы наших особых отношений, в которых взаимное непрощение представляет собой раскол между нашими телами и телами других. Вторая форма межтелесной войны проявляется в болезни, где тела, называемые микробами, бактериями и вирусами, атакуют наши тела. Мы сражаемся не только на поле битвы отношений, но и на поле битвы болезней, где тела уязвимы для атак микроорганизмов. Следуя так называемым законам природы, наши тела также борются против нас, старея, постепенно разрушаясь и теряя свои функции. Мы постоянно стремимся бороться с нашими больными телами — битва, которую мы непременно проиграем, потому что смерть — окончательный победитель.
Итак, стратегия бездумности эго включает в себя четыре раскола или разделения: отделение от Бога, отделение ложного ума от здравого, отделение тела от разума и, наконец, отделение тела от тела. Последнее — это спроецированная разумом битва между Богом и эго, которая теперь ведется на поле битвы особых отношений, что включает в себя и битвы с болезнями. Можно сказать, как мы вскоре увидим, что болезнь — это в действительности разделенная цель: мы, разделенные сами с собой. Исцеление, следовательно, — это объединенная цель, в которой разум и тело больше не рассматриваются как разделенные: идеи не покидают свой источник — идея разделения никогда не может покинуть свой источник в разуме, что означает, что болезнь — это лишь решение разума в пользу мыслительной системы разделения, греха, вины и страха. Отдельные тела начинают видеться как имеющие общую цель, так же как тело и разум. Для эго эта цель — атака и жажда бездумности; поскольку все разделены, битвы бушуют непрерывно. Для Святого Духа эта цель — развеивание веры в атаку и возвращение нас к осознанности. В этом и заключается роль чуда, которое возвращает разуму его силу как принимающего решения. Наш новый Учитель не видит битвы, а лишь ошибочную веру в разделение; не видит противника, а лишь неверный выбор быть отдельным, который может быть исцелен и отменен, когда мы решим соединиться с Ним и отождествиться с Его мыслительной системой прощения.
Тело: Атака/Болезнь против Исцеления
Теперь мы обратимся к отрывкам из разделов «Тело как средство общения» и «Тело как средство или цель», где Иисус описывает, как тело подчиняется одному из двух голосов: голосу эго, голосу атаки (разделенная цель), или Голосу Святого Духа, голосу исцеления (единая цель). Мы начнем с описания того, как атака является проекцией мысли эго о разделении на тело:
(VII.1:1-2,6-8) Атака всегда физическая. Когда атака в любой форме входит в ваш разум, вы отождествляете себя с телом, поскольку таково толкование тела эго. … Когда вы отождествляете себя с телом, вы всегда будете испытывать депрессию. Когда дитя Божье думает о себе таким образом, он умаляет себя и видит своих братьев подобным же образом умаленными. Поскольку он может найти себя лишь в них, он отрезал себя от спасения.
Отрицая нашу реальность Христа, а следовательно, и реальность наших братьев, как мы можем не чувствовать себя подавленными, особенно когда наша вера в атаку приковывает наше внимание к телу и уводит его от разума, который является нашей единственной надеждой на спасение? Однако надежда возвращается, когда мы просим помощи у Учителя надежды, [что вскрывает] истинный страх эго, лежащий в основе всех внешних проявлений страха или тревоги. Следовательно, мы всегда стремимся укрепить отождествление с телом, поскольку это служит для маскировки вины разума за его воображаемую атаку на Бога. Эта оберегаемая вина преграждает вход Искуплению в здравый ум — обитель Святого Духа, Который является нашим Связующим Звеном с истиной, Голосом, призывающим нас выбрать прощение вместо атаки:
(VII.2) Помните, что Святой Дух истолковывает тело лишь как средство общения. Будучи Связующим Звеном между Богом и Его разделенными Сыновьями, Святой Дух истолковывает всё, что вы создали, в свете того, Кто Он есть. Эго разделяет посредством тела. Святой Дух достигает других через него. Вы не воспринимаете своих братьев так, как Святой Дух, потому что не рассматриваете тела исключительно как средство для соединения разумов и их объединения с вашим и моим. Такое истолкование тела полностью изменит ваше мнение о его ценности. Само по себе оно не имеет никакой ценности.
Используя то же самое тело, которое эго создало для атаки и для того, чтобы быть атакованным, уроки Святого Духа учат нас обратить вспять проекцию разделения и вернуться в разум, где мы можем выбрать снова. Тогда цель тела становится святой, ибо в результате изменения в разуме Сына символ разделения (раздельные интересы) преображается в символ соединения (общие интересы). Тень не может измениться, но ее источник — может. Просьба о помощи к Святому Духу развеивает вину разума, бросившую тень на тело, поднимая омраченные покровы особости и позволяя вместо этого свету прощения и исцеления озарить его.
(VII.3) Если вы используете тело для атаки, оно вредоносно для вас. Если вы используете его лишь для того, чтобы достичь разумов тех, кто верит, что они — тела, и научить их через тело, что это не так, вы поймете силу разума, которая в вас. Если вы используете тело для этого и только для этого, вы не сможете использовать его для атаки. На службе единению оно становится прекрасным уроком общения, который имеет ценность до тех пор, пока общение не станет реальностью. Таков Божий способ сделать безграничным то, что вы ограничили. Святой Дух видит тело не так, как вы, ибо Он знает, что единственная реальность чего бы то ни было — это служение, которое оно несет Богу во имя функции, данной ему Им.
Цель придает телу его значение, а не само тело. Эта ключевая тема симфонии Иисуса подчеркивает его учение о том, что проблема — это разум, принимающий решения, который выбрал эго, а не тело, которое, кажется, атакует. Подобным же образом, спасение можно найти не в теле, а только в разуме. В этом, возможно, не столь уж тонкий смысл отсылки к общению, где Иисус, как и в предыдущей главе, исправляет католическое заблуждение о том, что значит соединиться с ним. Нельзя быть в общении с телом, но только с разумом. В действительности, мы даже не соединяемся с разумом, поскольку мы уже соединены в единой мысли единого Сына Божьего. Спасение заключается в признании нашего единства с разумом Иисуса, а не в поиске единства через соединение с его телом. Тем не менее, именно через учение той фигуры, которую мы называем Иисусом, мы приходим к знанию, что его разум — это наш разум, и со сменой цели тела — достижением разума через реверс проекции — разделение исцеляется, и мы пробуждаемся к славной реальности нашего единства с Творцом. Это и есть истинное общение. Начало следующего абзаца подкрепляет идею цели:
(VII.4) Общение прекращает разделение. Атака способствует ему. Тело прекрасно или уродливо, мирно или дико, полезно или вредоносно, в зависимости от того, как оно используется. И в теле другого вы увидите то, как вы использовали свое. Если тело становится средством, которое вы даете Святому Духу для использования во имя единения Сыновства, вы не будете видеть ничего физического иначе, как тем, что оно есть. Используйте его для истины, и вы увидите его истинно. Используйте его неверно, и вы поймете его неверно, потому что вы уже это сделали, использовав его неверно. Истолкуйте что-либо без Святого Духа, и вы не будете этому доверять. Это приведет вас к ненависти, атаке и потере покоя.
Здесь вновь вводится еще одна важная тема. Поскольку решения разума нам неизвестны — ведь мы всё еще отождествлены с бездумным телом, — мы можем получить к ним доступ, лишь когда воспринимаем тело глазами Иисуса. Его видение позволяет нам отозвать проекцию разума, когда мы осознаём, что то, что мы видим вовне, является прямым следствием того, что мы сначала увидели внутри: проекция создает восприятие. Атака на другого через видение различий там, где их нет, становится нашей возможностью — выбрав видение вместо осуждения — распознать атаку на самих себя, совершенную через выбор эго в качестве нашего учителя и друга и неверное использование силы разума. За нашим ошибочным решением неизбежно следует вина, порождая проекцию: ненависть, атаку и потерю покоя. В этот момент мы не можем не воспринимать наших братьев неверно, видя в них объекты наших особых проекций ненависти или любви вместо того, чтобы признать, что мы — те же самые, разделенные в разуме члены Сыновства. Эта связь между нашей ненавистью к себе и спроецированной ненавистью повторяется:
(VII.5:3-4) … когда вы смотрите на брата как на физическую сущность, его сила и слава «утрачены» для вас, а значит и ваши тоже. Вы атаковали его, но сначала вы, должно быть, атаковали себя.
Исцеление, следовательно, приходит, когда мы осознаём, что наше спасение заключается в памятовании о единстве Сыновства; то есть, каждый кажущийся отделенным фрагмент Сыновства свят: мы, наши братья и Иисус. Это преобразуется в исцеленное восприятие, в котором мы признаём всеобщее тождество всех Сыновей Божьих, без исключения. Несмотря на очевидные различия, которые разделяют нас на уровне тела, мы остаемся соединены, разделяя один и тот же разделенный разум, который состоит из атаки, прощения и принимающего решения. Поскольку, и это снова стоит подчеркнуть, проекция создает восприятие, то, что мы выбираем видеть в другом — грех или невинность — является результатом того, что мы сначала увидели в себе. Мы всегда выбираем между ничтожностью отделенного эго и величием единого Христа — тема, которая представлена в отрывке, идущем непосредственно далее, и вновь прозвучит в последующих частях нашей симфонии:
(VII.5:5-8) Не смотри на него так ради собственного спасения, которое должно принести ему его спасение. Не позволяй ему умалять себя в твоем разуме, но дай ему свободу от его веры в ничтожность и так избеги своей собственной. Как часть тебя, он свят. Как часть меня, свят и ты.
Таким образом наши братья становятся нашими спасителями. Без нашего ложного восприятия их тождественности, то есть, видя их как тела, у нас не было бы способа получить доступ к нашему ложно воспринимающему разуму, чтобы мы могли сделать лучший выбор. Когда мы выбираем величие вместо ничтожности, наш исцеленный разум подкрепляет тот же здравомыслящий выбор для других. В действительности, мы не можем выбрать для себя, не выбрав для всего Сыновства. Нам нужно всегда помнить, что разум Сына Божьего — един, и в истине, и в иллюзии. И так мы продолжаем наше путешествие с Иисусом, узнавая, что его святость — это наша собственная, а вместе с нами — и всего Сыновства. В следующем отрывке Иисус продолжает свой урок о несопоставимости разума/мысли и тела:
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 29.09.2025, 17:42 | Сообщение # 120
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(VII.7) В Библии сказано: «Слово (или мысль) стало плотью». Строго говоря, это невозможно, поскольку это, по-видимому, подразумевает перенос одного порядка реальности в другой. Различные порядки реальности лишь кажутся существующими, так же как и различные порядки чудес. Мысль не может стать плотью иначе, как через веру, поскольку мысль не материальна. Однако мысль есть общение, для которого может быть использовано тело. Это единственное естественное применение, которое ему можно найти. Использовать тело неестественно — значит упустить из виду цель Святого Духа и, таким образом, запутаться в цели Его учебного плана.
В этом первом предложении приведенного абзаца Иисус предлагает нам еще одно исправление Библии. Знаменитое утверждение из пролога к Евангелию от Иоанна всегда цитировалось как «доказательство» воплощения божественного Иисуса: Мысль Бога, ставшая человеком. Поскольку в истине Сын Божий никогда не может покинуть Своего Отца — Идеи не покидают свой Источник, — история рождения Иисуса как тела должна оставаться в области мифа. Буквальное ее восприятие может породить лишь путаницу в отношении природы реальности, что, конечно, и является извечной целью эго. Вспомните, что тело существует лишь как проекция разума. Поскольку, опять же, идеи не покидают свой источник, тело остается внутри разума, точно так же, как тела, которые кажутся такими реальными в сновидениях, существуют лишь в разуме сновидца. Когда наши глаза открываются и мы пробуждаемся ото сна, фигуры из сна растворяются в небытии своего иллюзорного существования как форм, отдельных от сновидца. Однако во всех снах, будь то во время сновидения или бодрствования, символическое тело представляет мысль, которая его определяет, будь то неестественная мысль вины (ложное общение эго) или естественная мысль прощения (общение Святого Духа).
(VII.14) Вы не ограничены телом, и мысль не может стать плотью. Однако разум может проявляться через тело, если он выходит за его пределы и не истолковывает его как ограничение. Всякий раз, когда вы видите другого ограниченным телом или в теле, вы налагаете это ограничение на себя. Готовы ли вы принять это, когда вся ваша цель в обучении должна заключаться в том, чтобы избежать ограничений? Воспринимать тело как средство атаки и верить, что это может принести радость, — это явный признак плохого ученика. Он принял цель обучения, которая очевидно противоречит единой цели учебного плана, и которая мешает его способности принять эту цель как свою собственную.
Иисус возвращается к теме несопоставимости мысли и плоти, разума и тела. Как мы уже много раз видели, тело — это проекция мысли или цели разума: обремененного виной ограничения эго, или прощения, которое упраздняет все пределы, возвращая нас к Безграничному. Верить, что ограничения атаки — неспособность видеть Сыновство как единое целое — могут принести нам покой, есть безумие. Атаковать другого — значит атаковать себя, лишая себя той радости, что приходит лишь от соединения с другими. Мы должны отказаться от эго как от нашего учителя и вместо него принять Иисуса. Его учебный план прекращает разделение, ибо он основан на общих интересах, что объединяет нашу цель с его целью, а следовательно, и с целью Бога, как мы сейчас прочтем:
(VII.15) Радость — это единая цель, а единая цель — только Божья. Когда ваша цель едина, она — Его цель. Если вы верите, что можете вмешаться в Его цель, вы нуждаетесь в спасении. Вы осудили себя, но осуждение — не от Бога. Следовательно, оно не истинно. Как не истинны и любые его кажущиеся последствия. Когда вы видите брата как тело, вы осуждаете его, потому что осудили себя. Но если всякое осуждение нереально, а оно должно быть нереально, поскольку является формой атаки, то оно не может иметь никаких последствий.
Наша единая цель теперь сместилась с вины на прощение, с раздельных интересов на общие, и мы способны увидеть, что наши атаки на Бога, на себя и на других не имели никаких последствий; их кажущиеся результаты не истинны. Наши ошибки мягко исправляются, а кошмары греха и вины тихо преображаются в счастливые сны прощения и исцеления. Кстати, Иисус просит нас отрицать не тело, которое видят наши глаза, а скорее отрицать — и это здравое использование отрицания — ту цель разделения и особости, которой наделило его эго. Будучи некогда созданным как ограничение для любви (Т-18.VIII.1:1-4), тело становится нейтральным (У-pII.294), ожидая цели, которую придаст ему наш ложный или здравый ум: осуждение или прощение, суждение или видение, пребывание во сне или пробуждение к реальности.
В основе этого отрывка лежит метафизический фундамент недвойственности Курса: то, что не от Бога, не существует и не имеет следствий. Нас нужно спасать не от эго или его многочисленных телесных форм, а лишь от нашей веры в то, что его мыслительная система разделения, вины и атаки может встать между нами и Богом, а затем между нами и другими. Такое возможно лишь в лихорадочных снах безумия. Спасение же несет простое послание, что «ложное — ложно, а истинное никогда не менялось» (У-pII.10.1:1). Принимая это «простое утверждение простого факта» (Т-26.III.4:5), мы исцеляемся, и в этом — истинная радость.
(VIII.1:1-2) Отношение к телу — это отношение к атаке. Определения эго чего бы то ни было инфантильны и всегда основаны на том, для чего, по его мнению, эта вещь предназначена.
Всё, что связано с телом у эго, относится к цели атаки, ибо тело — это проекция атаки, будучи ничем иным, как мыслью об отделении от Бога, которая не покинула свой источник. Для Святого Духа, с другой стороны, цель тела отражает смещение разума от атаки к отмене атаки через прощение.
На протяжении всего «Курса Чудес» Иисус обращается к нам как к детям, младенцам (например, Т-4.II.5:2-3; Т-22.I.6:3-7), а иногда, косвенно, как к грудным младенцам (например, Т-19.IV-C.9:3; 10:4), но никогда — как ко взрослым. Безусловно, мы — духовные дети с ограниченным пониманием смысла событий. Как и у детей в хронологическом возрасте, смысл отношений, не говоря уже о наших реакциях на ситуации, видится через призму наших личных интересов: то, что удовлетворяет наши потребности в особенности, — хорошо; то, что нет, — плохо. Цель всего сводится к вопросу: «Что мне с этого будет?». И для эго эти потребности всегда удовлетворяются через усиление вины посредством атаки — конечного смысла и цели наших особых отношений любви и ненависти.
(VIII.2:1-2) Тело существует в мире, который, кажется, содержит два голоса, борющихся за право обладать им. В этой воспринимаемой расстановке сил тело видится как способное переходить на сторону то одного, то другого, что делает осмысленными понятия как здоровья, так и болезни.
Святой Дух, конечно, не сражается, но эго верит, что воюет с Ним. И поскольку, строго говоря, эго не знает о Святом Духе, оно на самом деле воюет с силой разума, принимающего решения, — силой выбрать Святого Духа и Его Искупление. Эта сила разума — главный враг эго, которого оно стремится победить, сделав его бессильным через свою стратегию бездумности: сотворение тела.
Здоровье — это осмысленное понятие лишь потому, что оно является исправлением для болезни, но это не имеет никакого отношения к телу, так же как и болезнь. Болезнь — это просто выбор разума в пользу эго, так же как здоровье — это выбор в пользу Святого Духа. Однако, поскольку разум проецирует свой выбор одного из двух голосов, наши физические «я» переживают этот спроецированный выбор как выбор между болезнью и здоровьем, что в точности соответствует выбору между атакой и прощением. И то, и другое иллюзорно, поскольку в недвойственной реальности Небес состояние совершенного Единства делает выбор невозможным; принятие решений существует исключительно в дуалистическом состоянии иллюзии.
(VIII.3) Особенно трудно преодолеть убеждение эго, что тело — это самоцель, потому что это синонимично убеждению, что атака — это самоцель. Эго глубоко заинтересовано в болезни. Если вы больны, как вы можете возразить против твердого убеждения эго в том, что вы не неуязвимы? Это привлекательный аргумент с точки зрения эго, потому что он скрывает очевидную атаку, которая лежит в основе болезни. Если бы вы осознали это и также решили отказаться от атаки, вы не смогли бы дать это ложное свидетельство в пользу позиции эго.
Эго использует болезнь как одно из своих главных орудий, ибо она фокусирует внимание на теле, мешая нам когда-либо вернуться в разум, который является нашей единственной надеждой на спасение. Уязвимость больного тела доказывает, что мы не можем быть тем неуязвимым Сыном, которого сотворил Бог. Иисус просит нас использовать его принцип прощения как истинное свидетельство в пользу Искупления Святого Духа; наша неуязвимость как разумов позволяет нам не принимать на свой счет атаку другого на наше тело, будь то физическую или психологическую. Такое свидетельство — анафема для эго, и именно поэтому оно всегда стремится убедить нас, что наше спасение лежит в атаке на себя (болезнь) или на других (осуждение). Из такой атаки и состоит царство эго на земле.
(VIII.5) По-прежнему верно, что тело само по себе не имеет функции, потому что оно не является целью. Эго, однако, утверждает его как самоцель, ибо в этом качестве его истинная функция оказывается скрытой. В этом и заключается цель всего, что делает эго. Его единственная цель — упустить из виду функцию всего. Больное тело не имеет никакого смысла. Оно и не могло бы иметь смысла, потому что болезнь — это не то, для чего предназначено тело. Болезнь имеет смысл, только если верны две основные предпосылки, на которых зиждется толкование тела эго: что тело предназначено для атаки, и что вы — это тело. Без этих предпосылок болезнь немыслима.
Здесь мы находим краткое изложение этой центральной темы стратегии эго: удерживать Сына Божьего в бездумности, заставляя его сосредотачиваться исключительно на теле — атакуя себя через болезнь или других через гнев. Тело существует для эго исключительно как объект проекции, укрепляя нашу тождественность как уязвимых тел, а не виновных умов. Говоря нам, что тела болеют и требуют исцеления (тела атакуют и нуждаются в прощении), эго скрывает их правильную функцию — отражать нам обратно источник всех болезней и атак: разум, принимающий решения, который действительно нуждается в исцелении и прощении. И вновь Иисус говорит о цели болезни:
(VIII.6:1-3) Болезнь — это способ продемонстрировать, что вам можно причинить вред. Это свидетельство вашей хрупкости, вашей уязвимости и вашей крайней нужды в зависимости от внешнего руководства. Эго использует это как свой лучший аргумент в пользу вашей потребности в его руководстве.
Вот как эго заманивает нас в ловушку. Оно говорит нам, как всегда искажая истину, что способ избежать ужасающей участи Божьего гнева — это покинуть разум и сотворить тело, в котором мы будем в безопасности. Мы верим эго, но в итоге оказываемся обречены на телесное существование, полное болезней и смерти. Забывая, что наши умы сами выбрали быть в теле, у нас не остается иного выхода, кроме как справляться с жизнью в крайне уязвимом состоянии, всегда нуждаясь в помощи, чтобы совладать с неизбежной участью нашей врожденной слабости и смертности. Само собой разумеется, на помощь приходит особость эго, и так мы с самого раннего возраста учимся манипулировать другими — людьми и вещами — чтобы удовлетворить наши зависимые потребности в защите от страха и тревоги, вызываемых голодом, жаждой, стихиями, общим дискомфортом и одиночеством.
Нас убедили в необходимости полагаться на руководство эго, и поскольку мы не осознаём, что оно не желает нам добра и что его руководство всегда нас подводило, мы взываем к нему снова, и снова, и снова. В конце концов, мы осознаём, что что-то глубоко не так с тем, чтобы просить его о помощи, и наконец говорим: «Должен быть другой путь». Чтобы предотвратить это, козырь эго в рукаве — это отрицание: мы просто забываем, что мы сделали. Не помня о том, что мы выбрали тело, послушав эго — выбор, мягко говоря, неудачный, — само понятие решения стало для нас бессмысленным. Мы остаемся в союзе с эго, нашим единственным «другом», и у нас нет иного выхода, кроме как продолжать обращаться к нему за помощью в решении проблемы тела. Нам нужно вспомнить двусторонний принцип: то, от чего мы отщепляемся, мы забываем, а помним лишь то, во что мы отщепились. Это воспоминание позволило бы нам обратить вспять динамику амнезии и избирательного осознания эго, забыть то, что мы помнили, и вспомнить то, что мы забыли (Т-5.II.6:1; Т-7.II.6). Это открывает дверь к осмысленному выбору и истинному руководству.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 30.09.2025, 17:24 | Сообщение # 121
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(VIII.6:4) Оно [эго] диктует бесконечные предписания, чтобы избежать катастрофических последствий.
Наши жизни действительно состоят из катастрофических последствий, но каждое из предписаний эго порождает всё новые катастрофы. Например, мы иногда принимаем лекарство, которое в конечном итоге вредит нам, требуя дополнительных лекарств, которые могут даже убить нас. Такова работа эго: оно говорит нам, что особость спасет нас, что заставляет нас бросаться в ее объятия, даже несмотря на то, что уже в раннем возрасте мы должны были бы понять, что это не работает; ее дары не долговечны. И всё же мы продолжаем держаться за свою особость, что ведет к новым проблемам, которые побуждают нас снова обращаться к ней за помощью. Этот кажущийся бесконечным цикл служит лишь для усиления нашей тревоги, вины и страданий. Не имея другого доступного наставника, мы продолжаем обращаться к эго и его советам: еще больше особости, еще больше проекции, еще больше тел для атаки — еще, еще, еще — и ничего не меняется.
(VIII.6:5-6) Святой Дух, прекрасно осознающий ту же самую ситуацию, вовсе не утруждает Себя ее анализом. Если данные бессмысленны, нет смысла их анализировать.
Это выражение первого и основополагающего принципа Курса: в чудесах нет степеней трудности. Нам не нужно анализировать проблему, потому что все проблемы одинаковы. Они находятся не в мире тел, а в разуме, который сделал неверный выбор. Эта единственная ошибка — всё, что видит Святой Дух, и потому Он не анализирует наши проблемы и не помогает нам на их конкретном уровне. Напротив, Он использует их многочисленные формы, чтобы напомнить нам об их едином содержании — решении разума в пользу вины. Анализ деталей любой ситуации затуманивает наше осознание простоты проблемы и ответа на нее, замедляя способность разума выбрать снова.
(VIII.6:7-8) Функция истины — собирать информацию, которая истинна. Любой способ обращения с ошибкой не приводит ни к чему.
Опять же, не стоит анализировать конкретную ошибку, ибо всё, что делается на основе мыслительной системы разделения эго, не сработает. На этом уровне, конечно, это может временно сработать, но Иисус помогает нам понять долгосрочные последствия постоянного обращения за помощью к особости эго: мы платим высокую цену, делая иллюзии истинными, а истину — иллюзорной, и страдание и боль становятся неизбежным результатом такой глупости.
(VIII.6:9) Чем сложнее становятся результаты, тем труднее может быть распознать их ничтожность, но нет необходимости изучать все возможные исходы, к которым приводят предпосылки, чтобы судить о них истинно.
Эта главная тема нашей симфонии будет повторяться снова и снова. Нет необходимости досконально изучать проблему — например, что именно не так в отношениях, — ибо это лишь бессмысленное и бесцельное топтание на месте. Действительно, иногда может быть полезно проанализировать проблемную ситуацию, но только как средство для осознания врожденной тщетности этого процесса. Нет смысла продолжать занятия, которые по сути бесплодны. Единственное, что не так в отношениях, — это то, что наши разумы выбрали эго в качестве своего наставника, а это значит, что мы видим свои интересы как отдельные (болезнь) от других, а не как общие (исцеление). Само собой разумеется, общие интересы не означают объединения с кем-то в союзе против другого. Чтобы интересы были по-настоящему общими, они должны разделяться со всеми людьми, всегда, во всех ситуациях. В противном случае мы проповедуем уже знакомую иерархию иллюзий — разрушительный первый закон хаоса эго (Т-23.II.2).
(VIII.7:1-3) Средство обучения — это не учитель. Оно не может сказать вам, что вы чувствуете. Вы не знаете, что вы чувствуете, потому что приняли замешательство эго, и потому верите, что средство обучения может сказать вам, что вы чувствуете.
Мы верим, что тело (средство обучения разума, the mind’s learning device) может сказать нам, что мы чувствуем. Затем мы поклоняемся своим чувствам, физическим и психологическим, не осознавая их происхождения в мысли о разделении, которая никогда не покидала свой источник в разуме. Чувства боли исходят от вины; чувства истинной радости, в которой объединяются все, исходят от Искупления. Единственным источником всех чувств, независимо от их бесчисленных форм выражения, является разум Сына, принимающий решения.
(VIII.7:4) Болезнь — всего лишь еще один пример вашего упорного обращения за наставлением к учителю, который не знает ответа.
Болезнь тела — не более чем теневая проекция настоящей болезни: выбора разума в пользу эго и веры в то, что его руководство поможет нам, а его вина спасет нас. Это двухуровневое решение в пользу болезни — вина разума и симптомы тела — кажется, гарантирует, что мудрость нашего истинного Учителя будет нам навсегда недоступна. И здравый ум, и принимающий решения были погребены виной и телом соответственно.
(VIII.7:5-7) Эго неспособно знать, что вы чувствуете. Когда Я сказал, что эго ничего не знает, Я сказал о нем единственную вещь, которая полностью истинна. Но есть и следствие: если лишь знание обладает бытием, а эго не обладает знанием, то эго не обладает бытием.
Это слова, понимания которых эго никогда не допустит, и именно поэтому, когда мы, студенты Курса, читаем эти слова, наш взгляд мутнеет, а разум словно отключается. Мы читаем и говорим: «О, как мило», не осознавая, что это значит и как часто мы выбираем эго своим учителем, чтобы сохранить небытие нашего «я», отвращая угрозу воспоминания о силе разума пробудиться к своему истинному Я.
(VIII.9:1-4) Святой Дух учит вас использовать свое тело лишь для того, чтобы достичь ваших братьев, дабы Он мог учить Своему посланию через вас. Это исцелит их и, следовательно, исцелит вас. Всё, что используется в соответствии со своей функцией, как ее видит Святой Дух, не может быть больным. Всё, что используется иначе, — больно.
Наша исцеленная цель теперь — единение, а не разделение, что смещает цель наших особых отношений с вины на возможность понять, что мы не отделены друг от друга. Эти несвятые отношения становятся учебными классами, в которых мы учимся тому, что, хотя мы и обитаем в отдельных телах, наши разумы разделяют общую цель. Мы можем использовать больное тело или больные отношения как средство возвращения к нашим больным умам, принимающим решения. Теперь всё служит единой цели — помочь нам стать по-настоящему осознанными, что отражает наш выбор в пользу Искупления вместо разделения, общих интересов вместо раздельных, исцеления, а не болезни.
(VIII.9:5-7) Не позволяйте телу быть зеркалом разделенного разума. Не позволяйте ему быть образом вашего собственного восприятия ничтожности. Не позволяйте ему отражать ваше решение атаковать.
Как и во вступительной части нашей симфонии, Иисус помогает нам понять, что уровень тела лишь отражает решение разума, и просит нас не путать уровни разума и тела, причины и следствия. Тело, которое доселе символизировало наш выбор в пользу разделения, вины и атаки, преображается в нашем восприятии в отражение решения нашего исцеленного разума в пользу Искупления, прощения и покоя; с радостью мы заменили ничтожность эго величием Христа.
(VIII.9:8-10) Здоровье видится как естественное состояние всего, когда истолкование предоставлено Святому Духу, Который не видит атаки ни на что. Здоровье — это результат отказа от всех попыток использовать тело безлюбовно. Здоровье — это начало правильного взгляда на жизнь под руководством единственного Учителя, Который знает, что такое жизнь, будучи Голосом самой Жизни.
Подобно тому, как болезнь является ложным выбором отождествиться с целью эго — виной и атакой, — здоровье исправляет ошибку разума через наш выбор в пользу цели Святого Духа, признавая, что мир выражает наше решение в пользу эго. Такое признание ведет нас обратно в разум, где мы можем выбрать настоящую помощь и исцеление. Этот сдвиг может повлиять, а может и не повлиять на состояние тела, что не имеет отношения к истинному здоровью: покою, который является нашей единственной целью и мотивацией для изучения этого курса (Т-8.вст.1:1-2; Т-24.вст.1:1). Решение в пользу Святого Духа, таким образом, ведет нас назад от края смерти к вратам, что открываются в вечную жизнь.
(IV.4:1-7) Не думаете ли вы, что мир нуждается в покое так же, как и вы? Не хотите ли вы дать его миру так же сильно, как хотите получить его? Ибо если вы этого не сделаете, вы его не получите. Если вы хотите получить его от меня, вы должны отдать его. Исцеление не приходит от кого-то другого. Вы должны принять руководство изнутри. Это руководство должно быть тем, чего вы хотите, иначе оно будет для вас бессмысленным.
Просить Иисуса исцелить нас — это пустой жест, если он не сопровождается желанием разделить его дар со всеми. В противном случае мы просим о разделении и получаем его, вместе с его дарами вины и страха, несчастья и страдания. Так мы возвращаемся к одной из самых центральных тем нашей симфонии: отказу от веры в руководство эго и выбору вместо этого следовать за Иисусом, который с радостью ведет нас домой в своем ликующем путешествии прощения.
(IV.4:8) Вот почему исцеление — это совместное предприятие.
Исцеление — это «совместное предприятие», потому что проблема болезни — это разделение или раскол, в то время как исцеление покоится на признании того, что мы не противостоим другим, а соединены в общей цели. Вспомните, как ранее Иисус сказал, что «спасение — это совместное предприятие» (Т-4.VI.8:2). Это сотрудничество двояко: мы сотрудничаем с Иисусом в изучении его послания прощения, что влечет за собой принятие сотрудничества с нашими братьями — «в ковчег покоя входят по двое», как мы прочтем позже (Т-20.IV.6:5). Максима эго «или-или» мягко развеивается, когда единый Сын Божий восстанавливается в своем естественном состоянии единства.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 30.09.2025, 17:34 | Сообщение # 122
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(IV.4:9-11) Я могу сказать вам, что делать, но вы должны сотрудничать, веря, что Я знаю, что вам следует делать. Лишь тогда ваш разум решит последовать за мной. Без этого выбора вы не смогли бы исцелиться, потому что вы бы приняли решение против исцеления, и этот отказ от моего решения за вас делает исцеление невозможным.
Дело не в том, чтобы делать то, о чем просит нас Иисус; мы должны верить в его мыслительную систему. Помните, мы говорим лишь о мысли: вине эго и Искуплении Святого Духа. Если наш разум не выбирает следовать за Иисусом, процесс исцеления срывается, поскольку решение в пользу эго — это решение в пользу болезни. Важно, и это стоит повторить, что мы говорим не о поведении, а об активном выборе разума в пользу прощения и исцеления, а не в пользу особенности и болезни. Это не что иное, как выбор последовать за Иисусом и пробудиться от сна смерти эго.
(IV.5:1) Исцеление отражает нашу совместную волю.
Мы неоднократно видим, как исцеление не имеет ничего общего с телом или поведением, а связано с исправлением разумом его прежнего решения отделиться. Теперь он выбирает соединиться с Иисусом и нашими братьями, и это упраздняет основополагающую веру эго в то, что отделение от любви было совершено, как мы сейчас прочтем:
(IV.5:2-5) Это очевидно, когда вы задумываетесь, для чего нужно исцеление. Исцеление — это способ, которым преодолевается разделение. Разделение преодолевается единением. Его нельзя преодолеть, разделяя.
Снова появляется тема цели. Цель исцеления — не в том, чтобы помочь телу почувствовать себя лучше или даже достичь мира во всем мире, а в том, чтобы быть средством, с помощью которого преодолевается вера Сына в разделение — вера, которая сама по себе не имеет силы. Разум, принимающий решения, исцеляется, когда учится разделять цель прощения с другим, обретая силу видения Христа, которое видит внутреннее тождество в отдельных фрагментах единого Сына Божьего.
(IV.5:6-8) Решение объединиться должно быть однозначным, иначе сам разум разделен, а не целостен. Ваш разум — это средство, которым вы определяете свое собственное состояние, потому что разум — это механизм принятия решений. Это сила, которой вы разделяете или соединяетесь, и соответственно испытываете боль или радость.
Еще одно ясное утверждение: исцеление связано лишь с содержанием выбора разума — болезнь или здоровье, разделение или единство, боль или радость — и эта сила выбирать есть всё, что существует во сне разделения эго.
(IV.5:9-14) Мое решение не может преодолеть ваше, потому что ваше столь же сильно, как и мое. Если бы было не так, Сыновья Божьи были бы неравны. Всё возможно через наше совместное решение, но одно лишь мое решение не может помочь вам. Ваша воля так же свободна, как и моя, и Сам Бог не пошел бы против нее. Я не могу желать того, чего не желает Бог. Я могу предложить свою силу, чтобы сделать вашу непобедимой, но я не могу противостоять вашему решению, не вступая с ним в противоборство и тем самым нарушая Волю Бога для вас.
Как мы видели в Главе 1, наш разум ничуть не менее силен, чем разум Иисуса. Единственное различие — временное, и заключается оно в цели, для которой мы его в данный момент используем. Наш старший брат ждет, когда мы сделаем тот же однозначный выбор в пользу Святого Духа, что и он. Он не может выбрать за нас или совершить наше спасение; это не искупление через посредника, как учили Церкви, где нам самим ничего не нужно делать, потому что Иисус искупил наш грех. Более того, всякий раз, когда мы чувствуем, что Иисус давит на нас или требует жертвы, мы знаем, что это эго зовет нас к себе, стремясь умалить силу разума выбирать. Даже если форма того, что нас просят сделать, может показаться здравой, содержание таковым быть не может, ибо Иисуса заботит лишь восстановление в осознании силы нашего разума, о чем его любовь мягко нам напоминает. Как только мы вспомним и научимся уважать силу разума так же, как он, наш разум автоматически примет решение в его пользу, ибо мы увидим нашу ужасную ошибку такой, какая она есть, и с радостью выберем снова.
Мы возвращаемся к центральной теме ничтожности тела:
(VII.13:4-6) Здоровье, следовательно, — не более чем единая цель. Если тело подчинено цели разума, оно становится целостным, потому что цель разума едина. Атака может быть лишь предполагаемой целью тела, потому что вне разума тело не имеет никакой цели вообще.
Тело становится здоровым не потому, что происходит физическое изменение, а потому, что меняется цель разума. Тело теперь служит цели единения, напоминая нам, что мы уже едины, а не цели свидетельствования о разделении, то есть атаке. Важно помнить, что болезнь и здоровье не имеют ничего общего с наличием или отсутствием симптомов. Они важны лишь как средства для перенаправления внимания на разум — источник проблемы и ее исцеляющего решения.
(IX.1:5-7) Когда эго искушает вас болезнью, не просите Святого Духа исцелить тело, ибо это означало бы лишь принять веру эго в то, что тело является надлежащей целью исцеления. Просите, скорее, чтобы Святой Дух научил вас правильному восприятию тела, ибо лишь восприятие может быть искажено. Лишь восприятие может быть больным, потому что лишь восприятие может быть неверным.
Иисус говорит нам не просить Святого Духа исцелять тело, потому что проблема не в нем. Зачем, спрашивает он нас, мы стремимся исцелить то, что буквально является ничем, будучи лишь тенью мысли разума о вине? Единственная ценность тела, раз уж мы верим, что мы здесь, заключается в том, что оно указывает нам правильное направление — на разум. Чтобы противодействовать нашему потенциальному принятию ничтожности тела, эго убеждает нас в его реальности как проблемы, поощряя нас просить нашего Учителя и Целителя о помощи в физическом исцелении, вместо того чтобы развеять ложные восприятия разума, которые и являются истинной болезнью.
(IX.3:2) Все формы болезни, вплоть до самой смерти, являются физическими выражениями страха перед пробуждением.
Когда мы слушаем Святого Духа и выбираем Его Искупление, мы пробуждаемся от сна особости и смерти к благой вести о том, что мы никогда не покидали дома. Мы видим, как болезнь является неотъемлемой частью стратегии эго, направленной на то, чтобы сделать нас бездумными и удержать нас во сне, лишенными силы осуществить выбор разума — пробудиться от его кошмаров страдания и боли.
(IX.3:3-4) Они [формы болезни] — это попытки укрепить сон из-за страха перед пробуждением. Это жалкий способ стараться не видеть, делая способности к видению недейственными.
«Способности к видению» покоятся в разуме. Отождествляясь с эго, мы делаем наши разумы бессильными и несуществующими. Взамен эго говорит нам, что мы можем видеть (глазами), слышать (ушами) и понимать (мозгом) сенсорные данные, которые нам предоставляются. Это фокусирует наше осознание повсюду, кроме разума — здравомыслящей обители видения. Традиционные формы исцеления не имеют ничего общего с «Курсом Чудес». Они могут быть полезны в других духовных учениях, но их сосредоточенность на теле сбила бы студентов Курса с пути, укрепляя стратегию бездумности эго и противодействуя плану Иисуса помочь нам стать осознающими свой разум. И вновь, единственная цель Святого Духа в отношении больного тела — использовать его как средство для напоминания нам о том, что разум болен из-за своих ошибочных решений.
(IX.5) Исцеление — это освобождение от страха перед пробуждением и замена его на решение пробудиться. Решение пробудиться — это отражение воли к любви, поскольку всякое исцеление включает в себя замену страха на любовь. Святой Дух не может различать степени ошибки, ибо если бы Он учил, что одна форма болезни серьезнее другой, Он бы учил, что одна ошибка может быть реальнее другой. Его функция — различать лишь между ложным и истинным, заменяя ложное истинным.
Это возвращает нас к нашему часто цитируемому принципу, но в иной формулировке: в исцелении нет степеней трудности. Святой Дух не видит рака, СПИДа, проблем с сердцем или растянутой лодыжки. Он видит лишь решение разума в пользу вины как защиту от решения простить. Когда мы просим Его помощи с конкретными проблемами, мы лишь стремимся переделать Его по нашему собственному пугающему образу и подобию. В действительности, Святой Дух не может видеть то, чего не существует, и именно поэтому Он не различает степени ошибки. Есть лишь одна ошибка: выбор страха эго. Есть лишь одно исправление: выбор Любви Святого Духа. Как говорится в «Учебнике»: «Одна проблема, одно решение» (У-pI.80.1:5). Исцеление, таким образом, за счет того, что оно смотрит сквозь атакующее тело и отделенное эго на истину, отменяет стратегию эго по превращению нас в бездумных существ, которая укрепляла веру в атаку и разделение. Разделяя истинное восприятие Святого Духа, мы обретаем истинную осознанность и выбираем видеть правду о Сыне Божьем: всеобщее тождество его разделенного разума и вечное Единство Разума Христа.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 01.10.2025, 12:36 | Сообщение # 123
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Прощение
В «Святой Встрече», третьем разделе этой главы, Иисус говорит о прощении, не используя самого этого слова. Прощение — это не Единство Небес, в котором нет отдельных тел; это название, данное процессу отмены веры в разделение через признание того, что все мы разделяем общую цель, отражающую наше врожденное единство как Сына Божьего. Каждый раз, встречая кого-либо, мы проецируем свою бессознательную вину, лишь чтобы затем осознать, что должен быть другой способ выстраивать отношения. Мы приходим к осознанию, что разделяем общую цель — научиться тому, что мы в равной степени безумны, разучивая принцип эго «или один, или другой» — кто будет жертвой, а кто палачом — и заменяя его исправлением Иисуса: «вместе, или никак».
(III.4) Встречая кого-либо, помни, что это — святая встреча. Каким ты видишь его, таким увидишь и себя. Как ты обращаешься с ним, так будешь обращаться и с собой. Как ты думаешь о нем, так будешь думать и о себе. Никогда не забывай об этом, ибо в нем ты найдешь себя или потеряешь себя. Всякий раз, когда встречаются два Сына Божьих, им дается еще один шанс на спасение. Не покидай никого, не дав спасения ему и не получив его сам. Ибо Я всегда там с вами, в памятовании о вас.
Мы видим других так, как видим себя — в нашем восприятии нет ничего «объективного» — и наши встречи друг с другом дают нам возможность осознать бессознательные решения разума. Этот отрывок по-настоящему невозможно понять, не вспомнив два центральных принципа «Курса Чудес». Это принципы: «идеи не покидают свой источник» и «проекция создает восприятие». Идея вины, которую мы пытаемся скрыть в своем разуме, а затем избавиться от нее через проекцию, остается в своем источнике в разуме. Однако, поскольку мы ее спроецировали, мы воспринимаем ее в наших братьях, так как эго научило нас верить, что идеи покидают свой источник. Просьба о помощи к Иисусу устанавливает иной способ видения — внутрь, а не вовне, — что приводит нас к тому, что мы отзываем проекцию и видим, что грех, в котором мы обвиняли другого (по содержанию, не обязательно по форме), является лишь нашим собственным и остался в разуме (У-pI.134.9).
Вернув свое внимание в разум, мы получаем возможность выбрать снова и найти то здравомыслящее «я», которое мы «потеряли», когда выбрали мыслительную систему эго, состоящую из греха и вины. Это невинное «я» уже соединено с нашими братьями, ибо разум Сына Божьего един, как в истине, так и в иллюзии. Иисус символизирует наш здравый ум, а его любящее присутствие является напоминанием о том, кто мы есть на самом деле. Памятование о его присутствии в разуме поистине спасительно, потому что оно возвращает в осознание нашу тождественность как Сына Божьего, принимающего решения, — а это и есть предварительное условие для выбора спасения.
(III.5:1-5) Цель учебного плана, независимо от того, какого учителя вы выберете, — «Познай самого себя». Искать больше нечего. Каждый ищет себя, а также силу и славу, которые, как он думает, он утратил. Всякий раз, когда вы с кем-либо, у вас есть еще одна возможность найти их. Ваши сила и слава — в нем, потому что они — ваши.
Через видение Христа мы видим, что отношения возвращают нам силу и славу, которые, как мы думаем, мы утратили. Мы думаем, что у нас их нет, потому что другие их украли, что оправдывает наше желание вернуть их себе, чтобы они были у нас, а у них — нет. Это делает нас разными, с раздельными интересами — или один, или другой. Хотя все мы жаждем этой силы — невинности Христа, — мы верим, что не заслуживаем ее иметь. Эго скрывает исцеляющее исправление этого безумия, которое заключается в осознании того, что все люди обладают этой славой, без исключения. Это означает, что она не могла быть украдена, и, следовательно, не может быть ни утраты, ни греха, ни эго. В принятии этого счастливого факта мы исцеляемся, позволяя памяти о нашем Я мягко взойти в нашем доселе встревоженном разуме, чтобы принести нам покой.
(III.5:6-10) Эго пытается найти их лишь в себе, потому что оно не знает, где искать. Святой Дух учит вас, что если вы смотрите лишь на себя, вы не можете найти себя, потому что это — не то, что вы есть. Всякий раз, когда вы с братом, вы учитесь тому, что вы есть, потому что вы учите тому, что вы есть. Он откликнется либо болью, либо радостью, в зависимости от того, за каким учителем вы следуете. Он будет заточен или освобожден в соответствии с вашим решением, и вы тоже.
На самом деле эго знает, где искать. Оно направляет наше внимание на мир тел, потому что не хочет, чтобы мы смотрели в разум, где спасение заключается в признании того, что мы и наши братья едины в цели.
Как мы видели в Главе 7, Святой Дух учит нас разнице между болью и радостью (Т-7.X). Здесь, в контексте святой встречи, Иисус проводит различие между заточением и свободой (что будет обсуждаться ниже). Свобода приходит от признания общности, заточение — от восприятия раздельных интересов. В то время как эго говорит нам, что заточение исходит от других — «я несчастен из-за того, что ты сделал», — настоящее заточение заключается не в поведении другого, а в том, что выбрали мы. Наша свобода заключается в том, чтобы в других видеть наших братьев во Христе, а также братьев в эго. Это открывает разум к видению того, что заточение заключается в разделении и боли, так же как радость и свобода заключаются в исцелении. Хотя мы не можем сделать этот выбор друг за друга, наши решения в пользу эго или Святого Духа подкрепляют решения для всех нас. Более того, следуя закону «проекция создает восприятие», когда мы выбираем боль разделения, наша вина требует, чтобы мы воспринимали других как грешников, и потому мы должны верить, что они тоже испытывают боль. Таким образом мы учим и учимся той мыслительной системе, которую мы выбрали, — что является темой нашего следующего раздела. Мы вернемся к теме прощения в последующих главах.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 01.10.2025, 17:48 | Сообщение # 124
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Преподавание и Обучение
Тема того, какого учителя мы выберем, до сих пор выражалась по-разному. Хотя мы не можем не учиться, так же как не можем не учить, у нас всегда есть свобода решать, у какого учителя мы будем учиться и какие уроки будем преподавать: разделение или единство. Сейчас мы рассмотрим отрывки, которые подчеркивают, что у нас всегда есть два учителя на выбор — эго или Святой Дух — и каковы последствия нашего решения.
(I.4) Ваше прошлое обучение, должно быть, научило вас не тому, просто потому что оно не сделало вас счастливыми. Уже на одном этом основании его ценность следует поставить под сомнение. Если обучение нацелено на изменение, а это всегда является его целью, довольны ли вы изменениями, которые принесло вам ваше обучение? Неудовлетворенность результатами обучения — это признак неудачи в обучении, поскольку это означает, что вы не получили того, чего хотели.
Помните, мотивация для изучения этого курса — это чистый эгоизм. Иисус говорит нам, что мы должны изучать его, потому что он поможет нам почувствовать себя лучше, а не потому, что он благороден, прекрасен и истинен, или потому, что он так велит. Вот почему его учение подчеркивает, что обучение у эго сделало нас несчастными, а обучение у него подарит нам счастье, превосходящее всё, что мы считаем возможным или чего, по нашему мнению, заслуживаем.
(VII.8:1-2) Для ученика нет ничего более фрустрирующего, чем учебный план, который он не может освоить. Страдает его чувство собственной адекватности, и он неизбежно впадает в подавленное состояние.
Это верно для любого ребенка. Если у детей, например, есть недиагностированное нарушение, мешающее учебе, и они не могут учиться, они оказываются в крайне фрустрирующей ситуации: другие учатся и преуспевают, в то время как они показывают плохие результаты и терпят неудачу. Такова и наша ситуация. Мы неспособны к обучению и изучаем учебный план, который не можем освоить. Эго говорит: «Слушай меня. Следуй моему руководству по особости, и ты будешь счастлив». Мы слушаем его ложь и следуем его учению, и всегда терпим неудачу. Как фрустрирует, когда одни отношения за другими не складываются, или работа оказывается менее удовлетворительной, чем предыдущая, и так далее! Здесь ничто по-настоящему не работает, не может удовлетворить нас или принести нам покой. Проблема, однако — и, к счастью, ее легко исправить, — заключается просто в том, что мы учились не у того учителя. Но в то же время, пока мы путешествуем по миру безумия, Правильный Учитель терпеливо ожидает, когда мы изменим свое решение.
(VII.8:3-4) Столкновение с невыполнимой учебной ситуацией — самое депрессивное, что есть в мире. Фактически, в конечном счете, именно поэтому сам мир вгоняет в депрессию.
Мир вгоняет в депрессию, потому что здесь всё нас подводит. И все же мы продолжаем пытаться, как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях, заставить его работать, забывая, что он был создан специально для того, чтобы не работать. Мы продолжаем топтаться на месте, надеясь, молясь и галлюцинируя, что на этот раз всё будет по-другому. Но такого никогда не бывает, потому что цель мира — укреплять разделение, вину и обвинение. Иисус помогает нам увидеть, насколько мы несчастны и почему, и это становится мотивацией для нашего окончательного выбора в пользу Учителя другого пути.
(VII.8:5-6) Учебный план Святого Духа никогда не вгоняет в депрессию, потому что это учебный план радости. Всякий раз, когда реакцией на обучение является депрессия, это происходит потому, что истинная цель учебного плана была упущена из виду.
Цель эго — чтобы мы были несчастны и винили в этом всех остальных. Однако, поскольку оно нам этого не говорит, его мыслительная система лжи должна быть разоблачена — в этом и заключается цель «Курса Чудес». Если смотреть глазами Иисуса, ложь эго в виде депрессии и отчаяния по поводу нашего изучения уроков прощения — это всего лишь защиты эго от радости выбора Искупления. Эта радость и есть цель учебного плана Святого Духа, и учитывая, что цель эго — депрессия, Иисус спрашивает, почему мы вообще могли бы выбрать его своим учителем:
(II.2:1-5) Есть ли хоть какая-то возможная причина выбирать такого учителя? Разве полный отказ от всего, чему оно учит, не является единственно разумным поступком? Разве это тот учитель, к которому Сын Божий должен обратиться, чтобы найти себя? Эго никогда не давало вам разумного ответа ни на что. Просто исходя из вашего собственного опыта обучения у него, разве одно это не должно лишить его права быть вашим будущим учителем?
Для здравого ума это очевидно, но когда мы находимся в своем ложном уме, руководство эго, ведущее к вине и боли, привлекательно, даже если сознательно мы испытываем к нему отвращение. Эго постоянно стремится держать нас в заточении, убеждая принимающего решения, что мыслительная система разделения и особенности — это спасение, а прощение Святого Духа — проклятие. Иисус просит нас прийти в себя и осознать абсолютное безумие сохранения преданности этому ложному учителю. Он продолжает:
(II.3) Эго не может ничему вас научить, пока ваша воля свободна, потому что вы не будете его слушать. Быть в заточении — не ваша воля, потому что ваша воля свободна. Вот почему эго — это отрицание свободной воли. Бог никогда не принуждает вас, потому что Он разделяет Свою Волю с вами. Его Голос учит лишь в соответствии с Его Волей, но это не урок Святого Духа, потому что это то, что вы есть. Урок в том, что ваша воля и воля Бога не могут быть в разногласии, потому что они едины. Это отмена всего, чему пытается научить эго. Следовательно, не только направление учебного плана должно быть непротиворечивым, но также и его содержание.
Эго отрицает нашу свободную волю, отрицая способность разума выбирать. Стремясь вовлечь Бога и Его Святого Духа в свой сон, эго создает Их по своему образу и подобию, заставляя нас воспринимать Их как принуждающих, требовательных и карающих. Однако Их урок не может быть проще: разделение — это иллюзия, единство — истина. Памятование о том, что это лишь мысли в разуме, принимающем решения, восстанавливает в нашем сознании понимание истинной проблемы (разум, а не мир) и свободу выбирать Волю Бога вместо своенравных желаний эго. Таким образом, кажущийся конфликт между истиной и иллюзией мягко разрешается, приводя и учебный план, и содержание разума к единству: к единой цели пробудиться ото сна и вернуться в дом, который мы никогда не покидали.
(II.4:1-3) Эго пытается научить, что вы хотите противиться Воле Бога. Этому неестественному уроку нельзя научиться, и попытка его выучить является нарушением вашей собственной свободы, заставляя вас бояться своей воли, потому что она свободна. Святой Дух противится любому порабощению воли Сына Божьего, зная, что Воля Сына — это Воля Отца.
Эго боится, что мы выберем истину, которая действительно сделала бы нас свободными. Чтобы предотвратить неизбежное, эго держит нас в заточении своей мыслительной системы вины и проекции, особой любви и особой ненависти. Тем не менее, в какой-то момент мы осознаем безумие веры в то, что осуждение принесет нам покой, и мы выбираем счастливую и освобождающую мысль об Искуплении.
(I.5:1-5) Учебный план Искупления противоположен учебному плану, который вы установили для себя, но таков же и его результат. Если результат вашего плана сделал вас несчастными, и если вы хотите другого результата, очевидно, необходима смена учебного плана. Первое изменение, которое следует ввести, — это изменение направления. Осмысленный учебный план не может быть непоследовательным. Если он спланирован двумя учителями, каждый из которых верит в диаметрально противоположные идеи, он не может быть интегрирован.
Мы не можем одновременно иметь Иисуса и эго в качестве своих учителей, ибо они представляют взаимоисключающие мыслительные системы. Мир эго, однако, искусно заставляет нас совмещать их, путая форму и содержание, причину и следствие, затуманивая и то, и другое. Поэтому Иисус предостерегает нас не идти в противоположных направлениях одновременно, по сути говоря нам: «Не просите меня помогать вам в мире или исправлять что-то здесь. Я не могу этого сделать». Иисус в версии эго заставляет нас верить, что он может, что важно изменить форму и игнорировать содержание. В «Курсе Чудес» Иисус помогает нам осознать, что его мыслительная система и мыслительная система эго противоположны во всех отношениях. Мы не можем следовать обеим. Либо одна, либо другая — вот здравомыслящее применение этого принципа.
Помните, что страх эго заключается в том, что если мы возьмем Иисуса за руку и будем учиться у него, оно и его мыслительная система разделения и ненависти исчезнут. В свете этого эго хитроумно приглашает Иисуса в свою мыслительную систему, что и сделали христианство и все формальные религии со своими учителями. К сожалению, это часто случалось и со студентами Курса. Внесение духа в материю и их переплетение неизбежно ведет к неудаче в обучении, ибо интеграция «диаметрально противоположных идей» невозможна. Лишь осознав, что отрицание нашей тождественности как духа является источником всего несчастья, мы можем вернуться к разуму, принимающему решения, который является причиной того следствия, что представляет собой наше конфликтное и несчастное состояние.
(I.5:6-10) Если его [учебный план] осуществляют эти два учителя одновременно, каждый из них лишь мешает другому. Это приводит к колебаниям, но не к изменению. У непостоянных нет направления. Они не могут выбрать одно, потому что не могут отказаться от другого, даже если оно не существует. Их противоречивый учебный план учит их, что существуют все направления, и не дает им никакого обоснования для выбора.
Мы действительно непостоянный вид, потому что эго рождено из непостоянства — веры в то, что мы уничтожили Бога, Который теперь вернет нам «услугу». Чтобы отсрочить нашу неминуемую гибель, мы пытаемся вовлечь Его в нашу мыслительную систему, и разум мечется туда-сюда между истиной и иллюзией. Это дезадаптивное и магическое мышление порождает еще больше тревоги, поскольку эго заставило нас поверить, что этот гневный Бог, теперь присутствующий в нашей жизни, требует страдания и жертвы в качестве искупления за грех, не оставляя нам истинного выбора в пользу свободы. Очевидно, что это безумие лишено смысла:
(I.6) Полная бессмысленность такого учебного плана должна быть полностью осознана, прежде чем станет возможным реальное изменение направления. Вы не можете одновременно учиться у двух учителей, которые находятся в полном несогласии по поводу всего. Их совместный учебный план представляет собой невыполнимую учебную задачу. Они учат вас совершенно разным вещам совершенно разными способами, что, возможно, и было бы возможно, если бы оба не учили вас о вас самих. Ваша реальность не затрагивается ни тем, ни другим, но если вы будете слушать обоих, ваш разум будет раздвоен в отношении того, что есть ваша реальность.
Эта невыполнимая учебная задача, конечно же, и является целью эго. Оно хочет, чтобы мы не учились. Один из самых эффективных методов работы эго следует принципу «не можешь победить — присоединяйся». Будучи бессильным полностью отвергнуть Иисуса, оно все же способно вовлечь его в свою мыслительную систему. И снова, путая форму и содержание, тело и разум, следствие и причину, эго обеспечивает, чтобы Иисус действовал от его имени, а не от нашего. Таким образом, эго убеждает нас заставить Иисуса и его курс служить стратегии бездумности, создавая иллюзию его помощи в рамках сна о телесных проблемах. Он становится спасителем сна эго, в то время как наша реальность как Христа, наше истинное Я, остается внутри, ожидая нашего возвращения к здравомыслию.
Теперь мы возвращаемся к знакомой теме свободы и заточения:
(II.4:4–5:5) Святой Дух неуклонно ведет вас по пути свободы, уча вас, как не обращать внимания или смотреть сквозь всё, что могло бы вас удержать. Мы говорили, что Святой Дух учит вас разнице между болью и радостью. Это то же самое, что сказать, что Он учит вас разнице между заточением и свободой. Вы не можете провести это различие без Него, потому что вы научили себя, что заточение — это свобода. Веря, что они — одно и то же, как вы можете их различить? Можете ли вы попросить ту часть вашего разума, которая научила вас верить, что они — одно и то же, научить вас, чем они отличаются?
Мы постоянно просим эго судить за нас, и поэтому наша трудность с начальными разделами этой главы — «Направление учебного плана» и «Различие между заточением и свободой» — заключается в их абсолютности, не терпящей компромиссов: в принципе «всё или ничего», который и есть страх эго. Если мы выбираем Святого Духа, мы не можем быть с эго; если Святой Дух должен быть нашим Проводником и Учителем, а Иисус — нашим образцом для подражания в обучении, мы утверждаем цель пробуждения ото сна разделения и особости эго. Таким образом, мы активно выбираем против того, с чем ранее отождествлялись: индивидуального «я», которое является особым, автономным и свободным от «тирании» Бога. В отместку эго выдвигает свой план «яичницы-болтуньи», смешивая себя со Святым Духом (продолжая метафору), затаскивая Его в свою сковороду дуальности и особости — порабощающий и бездумный мир форм. Неизбежным результатом является неудача в обучении. Хуже того, эта неудача приносит с собой иллюзию успеха в обучении, когда мы думаем, что мы — хорошие студенты Курса, хотя на самом деле всё, что мы делаем, — это неосознанно укрепляем и подпитываем мыслительную систему индивидуальности и вины эго. Это объясняет, почему так важно понимать — и почему эти ранние главы так подчеркивают — истинную свободу, обретаемую, когда мы просим Святого Духа о помощи или берем за руку Иисуса, нашего старшего брата, который и является темой нашего следующего раздела.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 04.10.2025, 17:01 | Сообщение # 125
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Иисус
Мы начали эту главу с непрекращающейся песни единства Иисуса, которая сосредоточена на нашей целостности на Небесах и единстве в кажущемся раздробленным Сыновстве. Возвращаясь к этой песне сейчас, мы смещаем внимание на наше единство с ним, нашим возлюбленным учителем и другом:
(IV.2:1) Я пришел как свет в мир, который отказывает себе во всём.
Этот образ заимствован из Евангелия от Иоанна (12:46), но, как мы увидим, понятиям «мир» и «свет» здесь придается иной смысл:
(IV.2:2-3) Он делает это, просто диссоциируя себя от всего. Поэтому он является иллюзией изоляции, поддерживаемой страхом того же самого одиночества, которое и есть его иллюзия.
Хотя, возможно, в этих предложениях трудно разобраться, они представляют собой чудесное изложение сути мира эго. Мир материальности — это тень мысли о разделении, которая изолирует себя от нашего Источника и нашего Я. Это попытка защититься от всепоглощающей тревоги одиночества и изоляции, порожденных этим разделением. Мир — не более чем внешняя картина внутреннего и иллюзорного состояния разделения разума. Одиночество, проистекающее из воображаемой изоляции от Бога, порождает опыт одиночества и изоляции от мира, которые, кажется, являются причиной столь многих наших психологических страхов.
(IV.2:4-6) Я сказал, что Я с вами всегда, даже до конца мира. Вот почему Я — свет мира. Если Я с вами в одиночестве мира, одиночество исчезает.
Проблема в том, что одиночество — это часть той же мыслительной системы разделения, выражением которой мы являемся. Если разделение и одиночество исчезнут, исчезнем и мы. Вот почему соединение с Иисусом так пугает, и почему нам нравится соединяться с тем образом Иисуса, который мы создали, — образом, который признает индивидуальное существование и особость, что является прямой противоположностью его мысли здесь. Обратите внимание на очередные отсылки к Евангелиям (от Матфея 28:20 и от Иоанна 8:12).
(IV.2:7) Вы не можете поддерживать иллюзию одиночества, если вы не одни.
Если мы с Иисусом, мы не одни. В то же время мы должны осознавать, как он подчеркнет далее, что быть с ним означает быть без эго, потому что он без эго. Однако, если мы приводим с собой эго, что мы так любим делать, мы наделяем эго и его — и снова в действии принцип эго: «не можешь победить — присоединяйся».
(IV.2:8-9) Моя цель, следовательно, по-прежнему в том, чтобы преодолеть мир. Я не атакую его, но мой свет должен развеять его в силу того, что он есть.
Мир — это тьма, отсутствие света. Посветите светом во тьму, и она исчезнет. Это не имеет ничего общего с миром, который мы видим, ибо, поскольку он не существует, его не нужно спасать. То, что Иисус «спасает», — это наши разумы, которые верили в мир, потому что сначала мы поверили в эго. Прощение, изменение нашего разума, — это свет, который мягко развеивает тьму вины в разуме. Ключевое слово здесь — мягко, ибо атаковать означает видеть реальность там, где ее нет, а затем стремиться ее победить. Однако всё, что нам нужно сделать, чтобы преодолеть иллюзию, — это взглянуть на нее со светом Иисуса, который рассеивает облако веры, скрывавшее простой факт, что никакого эго там вообще не было, как и мира, который, казалось, из него возник.
(IV.2:10-13) Свет не атакует тьму, но он рассеивает ее своим сиянием. Если мой свет идет с вами повсюду, вы рассеиваете ее вместе со мной. Свет становится нашим, и вы не можете пребывать во тьме, так же как тьма не может пребывать там, куда вы идете. Памятование обо мне — это памятование о себе и о Том, Кто послал меня к вам.
Это та тема, которую Иисус просит нас пронести с собой через весь день; та мелодия, которую он хочет, чтобы мы помнили как часть «забытой песни» (Т-21.I). Всякий раз, когда мы испытываем искушение увидеть разделение между собой и другими, нам следует вспомнить мелодию единства Иисуса и осознать, что чувство отделенности — будь то через особую любовь или особую ненависть — это лишь попытка остаться отделенными от Любви Бога. Мы боимся этой Любви, и даже если мы все еще можем выбирать свою особость, мы, по крайней мере, можем осознавать, что мы делаем. Это осознание и есть смысл принесения иллюзии к истине, нашей тьмы — к исцеляющему свету Иисуса.
(IV.3:1-3) Вы были во тьме, пока Воля Бога не была полностью исполнена любой частью Сыновства. Когда это было сделано, она была совершенно исполнена всеми. Как иначе она могла бы быть совершенно исполнена?
Другими словами, если Воля Бога совершенно исполнена, она должна быть в каждом, для каждого, со всеми, потому что Его Сыновство едино. В противном случае она не совершенна и не могла бы быть Христом. Лишь эго заставило бы нас поверить в реальность разобщенных умов, требующих индивидуального спасения. Истина остается в том, что мы были с Иисусом, когда он завершил свою часть в плане (Р-23.6:8-10), ибо разум Сына Божьего един и в истине, и в иллюзии.
|
|
|
|
