Цитаты Кришны об адвайте

В индуизме есть множество направлений, одним из которых является вайшнавизм, в котором, в свою очередь, есть группа религиозных течений под общим названием "кришнаизм". Кришнаиты считают личностный Аспект Бога (в данном случае Кришну) высшим, возводя его над другими аспектами Бога — Брахманом (безличным аспектом Бога) и Параматмой (сверхдушой, высшей душой). На этом избирательном отношении к Аспектам Бога и строится их философия и практика поклонения Кришне.

Тем не менее, в священных писаниях кришнаитов (Шримад-Бхагаватам и других книгах) ясно говорится, что Абсолютная Истина (Бог) — это недвойственная субстанция, которую воспринимают в трех аспектах — Брахман, Бхагаван (Личностный Аспект Бога) и Параматма. Вот цитата:

Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.

Это означает, что Бога нельзя разделить на части, назвав одну из них выше или важнее других. Любые такие разделения весьма условны и не соответствуют действительности, однако для практических целей такое разделение приемлемо и полезно, о чем мы поговорим чуть позже.

Итак, давайте посмотрим, что Кришна сам говорит об адвайте в Шримад-Бхагаватам и других официальных авторитетных писаниях кришнаитов. Большинство цитат взяты из предпоследней, 11-й песни Шримад-Бхагаватам,. Некоторые цитаты (они идут в виде стихов) я буду сокращать, убирая то, что не относится к теме недвойственности, чтобы не отвлекать ваше внимание на другие моменты, которые пришлось бы долго пояснять.

Что говорит Кришна об адвайте

В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или иными чувствами, суть Я один и ничего кроме Меня. Пожалуйста, поймите это, исходя из простого анализа фактов.

Итак, в этом стихе Бог (в личностном аспекте; в данном случае — в образе Кришны) говорит, что нет ничего, кроме Него. Есть только Бог. Вы можете называть его Кришной, или называть любым другим именем, или вообще никак не называть, суть от этого не меняется — есть только Одно, нет двоих. "Нет двоих" — в этом суть адвайты, учения о недвойственности. "Адвайта" так и переводится: недвойственность.

Здесь Абсолютная Истина (Бог) принимает одну из своих форм (образ Кришны), чтобы поведать Абсолютную Истину, указав на недвойственность. Более того, здесь Он говорит, что не только Бог недвойственен (несмотря на то, что его воспринимают в трех аспектах), но и всё воспринимаемое в этом мире тоже недвойственно, несмотря на видимость множества разных вещей и явлений. Другими словами, Творец и Творение суть Одно. Для пояснения этого, в писаниях часто проводятся аналогии с золотом и украшениями, сделанными из него. Украшения имеют форму, но по сути своей они остаются золотом. Если обращать внимание только на внешние формы, мы видим двойственность (множественность, разнообразие форм), но если смотреть в корень, на суть вещей, то мы видим, что все эти формы состоят из одного и того же материала. Еще одна хорошая аналогия — волны на поверхности океана: волны имеют форму, но, по сути своей, волна неотлична от океана, потому что и волна, и океан состоят из одного и того же материала — воды. В этом суть философии одновременного тождества и различия.

В конце стиха Кришна предлагает постичь адвайту (Абсолютную Истину), анализируя факты. Не слепо веруя во что-то, а просто анализируя факты. Другими словами, Истину вполне можно постичь путем исследования и анализа фактов. Об этом же говорится и в базовой книге кришнаитов — Бхагавад-гите. То есть, если мы начнем тщательно исследовать, из чего состоит всё, исследовать всё глубже и глубже, мы обнаружим тот самый "единственный материал", из которого всё "сделано". И наука уже подошла к этому довольно близко. Вы можете и сами исследовать это, вооружившись знаниями и инструментами, предложенными в книге Просветление за полчаса.

Этот стих я бы назвал одним из самых важных, так как он прямо и однозначно указывает на недвойственность. Но почему он дан чуть ли не в конце многотомного Шримад-Бхагаватам, на изучение которого уходят годы? Потому что адвайта — для зрелых душ, а не для широкой публики. Сознание человека должно быть в достаточной мере очищено, прежде чем он сможет воспринять это хотя бы на аналитическом уровне, как учение. Именно поэтому новичкам дают материал "попроще". Поклоняться Богу проще, чем осознать адвайту, потому что поклонение Богу подразумевает двойственность, в которую человек и так уже свято верит. Как бы то ни было, поклонение Богу очищает сознание, и в конце концов человек становится способен осознать недвойственность.

Всякая видимая двойственность — это просто неведение ума, основанное лишь на заблуждении души.

В чем же заблуждается душа? В том, что она отдельна от Бога. На самом деле, душа — это неотъемлемая "частичка" Бога, это чистое сознание, осознающее себя как сознание. Вот несколько цитат по этому поводу. Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная (источник). Душа никогда не была создана — поэтому она не может быть отделенной от Бога. Бог входит в различные тела как душа и как Сверхдуша ("Источник вечного наслаждения", глава 47). Это еще одно указание на адвайту — недвойственность души и Бога.

А теперь про "неведение ума", упомянутое в цитате выше. Фактом является то, что ум не знает Истину и не может ее познать "по определению". Почему? Потому что ум может функционировать исключительно в рамках двойственности (множественности) и потому неспособен осознать адвайту. Постижение Истины происходит не с помощью ума. Вот почему во многих религиях говорится, что нужно выйти за пределы двойственного ума, чтобы познать Бога.

Если человек понял, что следствие и причина суть одно, и что различие между ними в конечном счете нереально, как нереально отличие ткани от нитей, из которых она соткана, значит, он обрел восприятие единства, называемое бхава-адвайтой.

Если взять одну длинную нить, сделать из нее ткань, и этой же нитью вышить на ткани узоры и сделать всякие завитушки, то, глядя на это, можно подумать, что всё это сделано из множества нитей. Но, если тщательно исследовать такое изделие, можно обнаружить, что здесь нет двойственности, она лишь кажущаяся. Это еще одна аналогия, в дополнение к вышеупомянутому золоту и океану.

Подобно тому, как огонь проявляется по-разному в дровах разного вида и размера, всемогущий Высший Дух, проникающий в тела высших и низших форм, сотворённых Его энергией, проявляется чтобы принять обличие каждой из них.

Здесь ясно говорится, что все тела, высших и низших форм, а также их сознание — это проявление Высшего Духа, или, другими словами, Бога. Бог проявляет себя как всё воспринимаемое, а также как сознание, воспринимающее всё проявленное.

Только Сверхдуша является и творцом этого мира, и самим творением. Она — хранитель и хранимый, разрушитель и разрушаемое. Ни одно существо не может быть отделено от Неё, Верховной Души, которая, тем не менее, отлична от всего. Следует понимать, что материальная природа, состоящая из трёх гун — это всего лишь порождение Её иллюзорной энергии.

Это еще одно предельно ясное указание на недвойственность Творца и творения. Тем не менее, в этой цитате говорится, что Сверхдуша (как Творец) все же отлична от творения. Как понять это кажущееся противоречие? Это несложно. Бог вечен и неизменен, а творение, созданное Его иллюзорной энергией — временно и изменчиво; этим Творец и отличается от своего творения. Вспоминаем аналогии, приведенные выше — с нитью, океаном и золотом. Формы временны, но "материал", из которого они созданы — Бог — вечен.

Творя, поддерживая и уничтожая все живые существа, Я не отличен от них.

С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Верховную Душу, не осквернённую ничем материальным, во всех существах и в самом себе, как снаружи, так и внутри, подобно вездесущему небу.

В этом переводе используется слово "должен", что может быть воспринято не совсем правильно. Речь о том, что, если у человека чистое сердце (достаточно очищено сознание), то он будет видеть Бога везде и во всём. Он будет воспринимать всё, как проявление Бога, и при этом понимать, что любые воспринимаемые проявления Бога временны, в то время как Сам Бог вечен и независим от Своих временных проявлений, то есть, не осквернен ими.

Нужно признать, что Господь всепроникающ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, Солнце, воде, других элементах, в сердце гостя, которого принимаешь в своем доме, а также в собственном сердце. Так поклоняющийся очень скоро достигнет освобождения.

Что значит "поклоняться Ему"? Есть множество разных видов и способов поклонения Богу, например, слушать о Боге, думать и говорить о Нем, помнить о Нем, что-то делать для Него (посвящать ему свою деятельность), повторять Имена Бога, проповедовать и т.д. Каждый может выбрать для себя любой способ поклонения, который ему нравится, или совмещать несколько, что еще лучше, так как это ускорит путь освобождения.

Пока человек не разовьёт способность видеть Меня во всех живых существах, он должен продолжать поклоняться Мне, используя свою речь, ум и тело.

Эта цитата дает ответ на вопрос, зачем нужны практики поклонения Богу: чтобы достичь осознания присутствия Бога во всём и во всех живых существах. Когда человек обретает способность видеть Бога во всём, он начинает осознавать недвойственность, несмотря на огромное множество божественных проявлений. Но пока этого не случилось, Кришна рекомендует своим последователям поклоняться Ему, используя ум (думать о Нем), речь (говорить о Нем) и тело (что-то делать для Него).

Я считаю этот процесс — использование ума, слов и функций тела для осознания Меня во всех живых существах — лучшим из возможных методов духовного просвещения.

Под словом "просвещение" здесь имеется в виду в первую очередь собственное просвещение, ведущее к просветлению — осознанию адвайты, недвойственности. Но как использовать ум, слова и тело для осознания Бога во всех живых существах? Начинается всё на уровне ума: можно просто почаще вспоминать эти цитаты и думать о Боге. Больше читать подобной литературы. Обдумывать, анализировать, исследовать эти темы. На уровне слов — общаться на эти темы с духовными учителями и единомышленниками. На уровне тела — делать что-то, исходя из понимания, что всё есть Бог, посвящать свою деятельность Ему, действуя на благо всех, на благо Единого Целого.

Ты должен осознавать: "Я неотличен от Абсолютной Истины, высшей обители, и эта Абсолютная Истина, высшее место предназначения, неотлична от меня"

Здесь под словами "я" и "меня" подразумевается не то ложное я, к которому мы привыкли. Ложное я — это ложное отождествление души (чистого сознания) с телом-умом-личностью. Ваше Истинное Я (чистое сознание) неотлично от Абсолютной Истины, от Бога. Исследовав и отбросив ложное я (ложное отождествление с телом-умом-личностью), человек (чистое сознание) достигает освобождения, или просветления, что и является высшей целью духовной практики. Подробно об этом рассказано в книге Просветление за полчаса.

Хотя Абсолютная Истина единственна и неповторима, мудрецы описывают её разными способами. Поэтому невозможно получить фундаментальное и полное знание от одного духовного учителя.

Как уже говорилось в первой цитате в самом начале статьи, Абсолютную Истину можно постичь в трех Её аспектах — как Брахман, Бхагаван и Параматму. Именно поэтому существуют и разные Её описания. Более того, личностный аспект Бога — Бхагаван — может проявлять себя в разных образах (формах, аватарах, воплощениях), таких, например, как Кришна, Будда, Иисус и т.д., поэтому существует так много религий с "разными" Богами. И чтобы понять, что Бог Един, но проявляет себя в разных образах, нужно достаточно чистое сознание. Так или иначе, в данной цитате рекомендуется не ограничиваться описанием с одного источника, так как информация будет, скорее всего, не полной.

Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, известен, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Далее Брахман проявляет энергию действия и силу сознания вместе с ложным эго, которое покрывает обусловленное живое существо. Так, посредством экспансии многочисленных энергий Абсолюта, проявляются полубоги как воплощение знания, материальные чувства, их объекты (то, что чувствуется, воспринимается) и результаты кармической деятельности, а именно счастье и несчастье. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, трансцендентен к ним, будучи абсолютным.

Вы можете заметить, что в приведенных цитатах авторство творения приписывается то Сверхдуше, то Бхагавану, то Брахману. Здесь нет ошибки и противоречия, потому что, как мы уже прояснили, эти три аспекта Бога недвойственны. Это подобно тому, как человек может рассматривать три фотографии одного и того же предмета, снятые с трех разных сторон, и эти изображения будут настолько разными, что ему и в голову не придет, что на снимках одно и то же. Бог Един и Абсолютен, и Его три аспекта не создают никакой двойственности или множественности, кроме как кажущейся. Что же касается практики поклонения Богу, то проще всего поклоняться Богу в Его личностном аспекте, потому как личностный аспект имеет форму и качества, в отличие от Брахмана и Параматмы. Уму гораздо легче сосредоточиться на объекте, который имеет форму и качества, чем на вездесущем Брахмане, который не имеет ни формы, ни качеств.

Верховный Господь известен под именем Хришикеши, и это значит, что Он единственный повелитель органов чувств. Пока Он Своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными. Другими словами, Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель.

В кришнаизме Богу дают разные имена, каждое из которых символизирует какое-то из Его качеств или деяний. В данном случае, имя Хришикеши означает "повелитель чувств". Нам может казаться, что наши чувства "работают" сами по себе и являются независимыми, однако это не так. Все наши чувства, без исключения, находятся под контролем Бога, как и всё остальное также контролируется Им. Одно из имен Бога — Прадьюмна, что означает "повелитель разума". Еще одно имя — Анируддха, "повелитель ума". Еще одно из имен — Рудра, "повелитель ложного эго". И таких имен очень много, но все эти имена указывают на одного и того же Единого Недвойственного Бога, являющегося повелителем всего. Важный момент в этой цитате, указывающий на адвайту — Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель. Человек обычно воспринимает себя как отдельное независимое существо (отдельный наблюдатель, слушатель, деятель и т.д.), однако это чувство отделенности создается ложным эго, которое тоже находится под контролем Бога, как и всё остальное. Другими словами, человек не является автономной (независимой) причиной "своих" мыслей, эмоций и действий.

Как уже говорилось, обычному человеку тема недвойственности сложна для понимания, поэтому необходима практика, очищающая сознание от множества иллюзий, мешающих видеть Истину. И если вам интересны эти темы, на сайте вы найдете множество других статей и практик, позволяющих очистить сознание и приблизиться к понимаю адвайты. Когда человек с очищенным сознанием достигает осознания недвойственности (постигает адвайту), это называется просветлением, чему и посвящен данный сайт.

На форуме по ссылке ниже можно задать вопросы, обсудить статью, или дополнить тему другими цитатами о недвойственности. Принимаются цитаты из любых источников. В этой статье я привел цитаты из священных писаний кришнаитов только потому, что мне доводилось читать их литературу. Но я знаю, что указания на адвайту есть и во многих других религиях, и было бы неплохо собрать их в одном месте.