|
Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 28.08.2025, 11:42 | Сообщение # 51
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Прощение
Мы начинаем этот раздел о прощении с призыва Иисуса к своим ученикам. Это призыв, который будет направлять нас в нашей повседневной практике и освещать путь, который мы должны пройти с нашим новым учителем:
(V.5:1) Единственная ответственность чудотворца – принять Искупление для себя.
Наша ответственность заключается не в том, чтобы спасти мир или преподавать этот курс в форме, а только в том, чтобы изменить свое мышление и принять Искупление там, где раньше мы его отвергали. Это предписание, которое переключает наше внимание с мира и тела на разум. Действительно, без этого прощение невозможно. Эта тема Искупления проходит через весь Курс и может быть обобщена простым утверждением, что разделения никогда не было. Вот одна из его ранних форм:
(I.4:1-4) Весь страх в конечном счете сводится к основному ошибочному восприятию, что у вас есть способность узурпировать силу Бога. Конечно, вы не можете и не могли этого сделать. Вот настоящая основа для вашего избавления от страха. Избавление достигается принятием вами Искупления, которое позволяет вам понять, что ваши ошибки на самом деле никогда не происходили.
Здесь мы читаем благую весть, которую Иисус предлагает нам в "Курсе Чудес", и поскольку природа разума едина, наш исцеленный разум – это все умы, и он обращается к тем, кто все еще грезит об иллюзиях:
(V.5:5-6) Послание, которое вы затем передаете им, – это истина о том, что их умы также конструктивны, и их лжетворения не могут им навредить. Утверждая это, вы освобождаете разум от переоценки своего собственного устройства обучения и восстанавливаете разум в его истинном положении ученика.
Вот что значит по-настоящему простить и принять Искупление для себя. Нас просят быть с другими таким образом, чтобы они признали – даже если они не сразу примут это, – что в нас есть что-то другое: покой и любовь, которые говорят, что они могут сделать тот же разумный выбор, что и мы. Наши слова и поведение не имеют значения, но основополагающее послание любящего Присутствия имеет значение, и именно это говорит с ними, призывая их перенести свой фокус с внешнего – устройства обучения разума (тела) – на разум.
Прощение – это простое признание того, что то, что другие сделали с нами, не причинило нам вреда, что мы демонстрируем своей спокойной незащищаемостью. Наше поведение может казаться твердым и даже ограничивающим других, но имеет значение только содержание. Когда внутри нас царит покой, послание, которое мы даем, опять же, состоит в том, что другие могут сделать другой выбор. Как и мы, они могут вернуться к разуму и распознать свое ошибочное решение, которое теперь они могут исправить. Даже если они не сделают этого сейчас, они будут знать, что выбор остается за ними. Когда мы выбираем правильно, покой Искупления вместо ненависти и конфликта эго, мы можем передать то же самое послание всем остальным. Еще раз, не наше поведение учит, а покой, который выбрали наши умы. Это курс только о том, как мы думаем.
Следовательно, прощение – это возвращение к правильному восприятию того, что тело – наше или чужое – не нуждается в исправлении, а вот принимающий решения, который неправильно направляет тело, безусловно, нуждается. Иисус говорит:
(V.15:3–16:6) Прощение – это пустой жест, если он не влечет за собой исправления. Без этого оно, по сути, является оценочным, а не исцеляющим.
Чудотворное прощение – это только исправление. В нем нет никакого элемента суждения. Утверждение "Отче, прости им, ибо не знают, что делают" никоим образом не оценивает то, что они делают. Это призыв к Богу исцелить их умы. Нет никакого упоминания об исходе ошибки. Это не имеет значения.
Неправильное прощение подкрепляет систему мышления эго о разделении, поскольку оно фокусируется на теле и различиях, существующих на уровне формы. Это то, что называется прощением-для-разрушения в брошюре "Песнь Молитвы" (S-2.II), и описывается в нескольких местах самого Курса (например, T-30.VI.1-4; W-pI.126.1-7; W-pI.134.1-5). Без суждения не может быть мысли о разделении, ибо суждение – это разделение. Библейская ссылка (Луки 23:34), которую следует понимать метафорически – Бог, конечно, не прощает Сына, который никогда не грешил, и не исцеляет того, кто не болен, – отражает первый принцип чудес: все формы ошибок одинаковы; прощения требует всегда и только одна ошибка разума – решение, принятое неправильно.
Тем не менее, это процесс обучения. Даже если слово "процесс" принадлежит иллюзорному миру времени, он остается нашим миром, пока мы верим, что находимся здесь. Из-за этого полезно думать об обучении Искуплению как о процессе, который мы проходим с помощью Иисуса:
(II.5) Искупление было встроено в верование о пространстве-времени, чтобы установить предел необходимости самого верования и, в конечном итоге, сделать обучение завершенным. Искупление – это последний урок. Само обучение, как и классы, в которых оно происходит, временно. Способность учиться не имеет ценности, когда изменения больше не нужны. Вечно творящим нечему учиться. Вы можете научиться улучшать свое восприятие и можете стать все лучшим и лучшим учеником. Это приведет вас ко все большему и большему согласию с Сыновством; но само Сыновство – это совершенное творение, а совершенство не является вопросом степени. Только пока существует вера в различия, обучение имеет смысл.
Искупление, хотя и кажется, что оно действует во времени, имеет своей конечной целью упразднение времени. Подобно роли чуда, которую мы рассмотрели в Главе 1, Искупление сокращает время, которое в противном случае нам потребовалось бы, чтобы научиться прощению. Оно ведет нас к тому, чтобы встретиться с эго лицом к лицу в наших отношениях и ускорить прощение наших проекций:
(II.6:4-10) Искупление – это средство, с помощью которого вы можете освободиться от прошлого, двигаясь вперед. Оно отменяет ваши прошлые ошибки, тем самым избавляя вас от необходимости постоянно возвращаться назад, не продвигаясь к своему возвращению. В этом смысле Искупление экономит время, но, подобно чуду, которому оно служит, не упраздняет его. Пока есть потребность в Искуплении, есть потребность во времени. Но Искупление как завершенный план имеет уникальное отношение ко времени. Пока Искупление не завершено, его различные фазы будут протекать во времени, но все Искупление находится в конце времени. В этот момент мост возвращения построен.
Экономя время, Искупление стирает прошлое, которого на самом деле никогда не существовало, поскольку оно является полной проекцией бредовой системы мышления эго о разделении: грехе, вине и страхе. Пока мы ощущаем себя существами времени и пространства, нам нужна коррекция в этих рамках. Иисус встречает нас в том состоянии, в котором, как мы думаем, мы существуем (T-25.I.7:4), заставляя нас верить, что именно мы – отдельные личности, с которыми мы себя идентифицируем, – изучаем и практикуем его уроки прощения. Только когда мы приближаемся к концу путешествия, мы осознаем, что именно наши принимающие решения умы, непространственные и вневременные, составляют нашу истинную сущность во сне. Таким образом, мы, наконец, можем выбрать Искупление вместо разделения и вспомнить свое Я. Позже в этой главе, обсуждая чудо, Иисус возвращается к этой идее отмены нашей веры во время:
(V.11) Чудо устраняет необходимость в заботах низшего порядка. Поскольку это вневременной интервал, обычные соображения времени и пространства неприменимы. Когда вы совершаете чудо, Я приведу в соответствие с ним и время, и пространство.
В действительности, конечно, Иисус ничего подобного не делает, ибо он говорит метафорически о том, что происходит, когда мы становимся здравомыслящими и слушаем его: наша перспектива смещается из линейного/пространственного мира в нелинейный/непространственный разум, с горизонтальной плоскости на вертикальную. На самом деле, это мы "упорядочиваем" время и пространство, меняя своего учителя.
В следующем обсуждении Искупления мы видим описание прощения, хотя этот термин не используется. Оно фокусируется, как мы видели, на том, чтобы смотреть мимо отвлекающих форм эго, мира и тела, на их источник: разум, который выбрал неправильно и теперь может выбрать снова. Контекст – религиозный символизм алтаря, находящегося в храме. Храм – это наше истинное Я, в то время как алтарь – важный символ в "Курсе Чудес" – представляет собой принимающего решения, который выбирает эго или Святого Духа:
(III.1:10-12) Истинную красоту храма нельзя увидеть физическим глазом. Духовное зрение, с другой стороны, вообще не может видеть структуру, потому что это совершенное зрение. Однако оно может видеть алтарь с совершенной ясностью.
Видение Христа ("духовное зрение") смотрит за пределы тела (формы) на разум (содержание). Это позволяет принимающему решения выбрать целостность вместо фрагментации, Бога вместо эго. Возвращаясь к теме защит, Искупление – единственная истинная защита от страха, ибо оно возвращает нас к памяти о нашей Идентичности как Христа, храма, в котором обитает живой Бог Любви, как мы сейчас читаем:
(III.2) Для совершенной эффективности Искупление принадлежит центру внутреннего алтаря, где оно отменяет разделение и восстанавливает целостность разума. До разделения разум был неуязвим для страха, потому что страха не существовало. И разделение, и страх – это лжетворения, которые должны быть отменены для восстановления храма и открытия алтаря для принятия Искупления. Это исцеляет разделение, помещая в вас одну эффективную защиту от всех мыслей о разделении и делая вас совершенно неуязвимым.
Понимая, что проблемы мира были созданы так, чтобы никогда не быть решенными, мы ищем в другом месте. Иисус одалживает нам свои глаза, мягко ведя нас за пределы ошибки к исправлению Искупления. Наши глаза видят формы, но наши правильные разумы дают другую интерпретацию: мир больше не враждебное место, требующее наших защит, а класс прощения, в котором мы учимся смотреть мимо него на ошибочный выбор разума и исправлять ошибку:
(III.4) Духовное зрение буквально не может видеть ошибку и просто ищет Искупление. Все решения, которые ищет физический глаз, растворяются. Духовное зрение смотрит внутрь и немедленно распознает, что алтарь был осквернен и нуждается в восстановлении и защите. Прекрасно осознавая правильную защиту, оно проходит мимо всех остальных, глядя мимо ошибки на истину. Благодаря силе своего видения, оно привлекает разум к себе на службу. Это восстанавливает силу разума и делает его все более неспособным терпеть промедление, осознавая, что оно лишь добавляет ненужную боль. В результате разум становится все более чувствительным к тому, что когда-то он счел бы очень незначительными вторжениями дискомфорта.
Когда мы распознаем истинный источник нашей боли, а именно решение разума в пользу вины, мы становимся все более чувствительными к своему дискомфорту. Представьте себе скатерть. Когда она испачкана, еще одно или два пятна не имеют значения и едва ли заметны. Но когда скатерть чистая, даже малейшее пятнышко вызывает беспокойство. Так и с нашими промахами эго. Когда мы все больше находимся в своем здравом разуме, даже малейший укол раздражения вызывает беспокойство и нарушает наш покой, побуждая нас изменить свое восприятие.
Благая весть прощения заключается в том, что конечный результат никогда не вызывает сомнений: иллюзии не могут восторжествовать над истиной; каждый ребенок Бога вернется домой:
(III.3:1-3,10) Принятие Искупления всеми – это лишь вопрос времени. Это может показаться противоречащим свободной воле из-за неизбежности окончательного решения, но это не так. Вы можете выжидать и способны на огромное промедление, но вы не можете полностью отойти от своего Творца, Который установил пределы вашей способности к лжетворению. … исход так же несомненен, как Бог.
Когда прощение завершено и Искупление принято всем Сыновством, мы вступаем в заключительную стадию путешествия, которая является правильным пониманием Курсом Последнего Суда.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 30.08.2025, 11:35 | Сообщение # 52
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Последний Суд – Конец Процесса
Это еще один пример того, как Иисус берет традиционные христианские термины и переворачивает их значение с ног на голову. Вместо того, чтобы Последний Суд был Божьим окончательным наказанием Своего Сына – одни спасены, другие прокляты, – в реинтерпретации Иисуса он становится окончательным судом Сына над эго, исправляющим свою первоначальную ошибку, выбирая истину вместо иллюзии:
(VIII.3:1-6; 4:1) Последний Суд обычно рассматривается как процедура, осуществляемая Богом. На самом деле он будет осуществлен моими братьями с моей помощью. Это окончательное исцеление, а не вынесение наказания, как бы вы ни думали, что наказание заслужено. Наказание – это концепция, полностью противоположная здравомыслию, и цель Последнего Суда – восстановить в вас здравомыслие. Последний Суд можно было бы назвать процессом правильной оценки. Это просто означает, что каждый, наконец, поймет, что достойно, а что нет. … отделение ложного от истинного.
Его приход следует встречать с радостью, а не со страхом. "Слава Богу, – восклицаем мы, – мы ошибались, а Бог был прав". Теперь Иисус объясняет, как проекция ответственна за ассоциацию Последнего Суда со страхом и наказанием:
(VIII.5:1-3) Термин "Последний Суд" пугает не только потому, что он был спроецирован на Бога, но и из-за ассоциации "последнего" со смертью. Это выдающийся пример перевернутого восприятия. Если объективно рассмотреть значение Последнего Суда, становится совершенно очевидно, что на самом деле это дверь в жизнь.
Слова Иисуса таковы, потому что мы судим между иллюзией смерти и истиной вечной жизни. Это означает, что мир существует, благодаря нашему здравому восприятию, с единственной целью быть классом, в котором прощение учит нас, как выносить суждение, которое обращает вспять проекцию, возвращая источник вины и страха в разум. Поскольку наше обучение, естественно, происходит во времени, воспринимаемом измерении нашего существования, Иисус говорит:
(VIII.5:8-11) Цель времени исключительно в том, чтобы "дать вам время" для достижения этого суждения. Это ваше собственное совершенное суждение о ваших собственных совершенных творениях. Когда все, что вы сохраняете, достойно любви, нет причин для страха оставаться с вами. Это ваша роль в Искуплении.
Наша единственная ответственность, наша роль в Искуплении, состоит в том, чтобы принять, что разделения никогда не было. Любовь была принята там, где она дома; а где любовь, там нет места страху. Наши любящие разумы теперь свободны распространяться на каждого из отделенных Сынов Божьих, призывая их к любви, которую они и имеют, и которой являются. Это зов из вневременного разума, который воспринимается как обращенный к миру времени.
Есть еще два отрывка, которые нужно обсудить, прежде чем мы завершим второе движение в нашей симфонии. Оба являются источниками утешения, когда мы следуем по нашему пути Искупления через прощение, особенно когда сталкиваемся с проекциями вины и страха эго. Первый уверяет нас, что нам не нужно быть совершенными, чтобы быть полезными другим:
(VII.7:2-6,8-9) Готовность – это только предпосылка для достижения. Их не следует путать. Как только наступает состояние готовности, обычно возникает некоторая степень желания достичь, но оно отнюдь не обязательно является безраздельным. Это состояние подразумевает не более чем потенциал для изменения мышления. Уверенность не может развиться полностью, пока не будет достигнуто мастерство. … Готовность – это только начало уверенности. Вы можете подумать, что это подразумевает, что между готовностью и мастерством необходимо огромное количество времени, но позвольте мне напомнить вам, что время и пространство находятся под моим контролем.
Еще раз, время и пространство на самом деле не находятся под контролем Иисуса. Он просто представляет наши здравые выборы, которые действительно ставят наш опыт здесь под контроль разума. Поскольку разум находится вне времени и пространства, мы, как существа времени и пространства, не можем должным образом оценить нашу готовность быть полезными. Вот почему далее Иисус говорит нам: "Не ставь себя во главе этого [плана Искупления], ибо ты не можешь отличить продвижение от отступления. Некоторые из твоих величайших достижений ты счел неудачами, а некоторые из твоих глубочайших отступлений ты оценил как успех" (T-18.V.1:5-6). Мы можем быть готовы быть учениками курса Иисуса, не овладев его уроками прощения. Действительно, если бы мы это сделали, нам вообще не понадобился бы "Курс Чудес". Кстати, этот момент настолько важен, что он повторяется в руководстве для учителей: "Готовность, как отмечается в тексте, – это не мастерство" (M-4.IX.1:10).
Второй отрывок – это то, что Хелен, Билл и я называли Молитвой о Спасении. Первоначально это было частью конкретного послания для Билла, которое пришло немного позже в диктовке. Само послание, как и все подобные личные сообщения, не должно было быть включено в опубликованную версию Курса, согласно инструкциям Иисуса, но эта заключительная молитва, безусловно, должна была:
(V.18) Ты можешь многое сделать для своего собственного исцеления и исцеления других, если в ситуации, требующей помощи, подумаешь об этом так:
Я здесь лишь для того, чтобы быть по-настоящему полезным.
Я здесь, чтобы представлять Того, Кто послал меня.
Мне не нужно беспокоиться о том, что сказать или что делать, потому что Тот, Кто послал меня, направит меня.
Я доволен быть там, где Он пожелает, зная, что Он идет туда со мной.
Я буду исцелен, когда позволю Ему научить меня исцелять.
Эту прекрасную молитву полезно вспоминать в течение дня, когда мы испытываем искушение забыть, что единственная цель любых отношений или ситуации, в которой мы оказываемся, – это наше собственное исцеление. Только тогда мы сможем быть инструментами исцеления для других. Когда мы учимся у Иисуса (в исходном послании Тот, Кто "послал" нас, – это Христос) воспринимать общие, а не отдельные интересы, наша приверженность системе мышления эго о разделении и нападении уменьшается, и мы лучше слышим Голос, который говорит только о прощении и любви. Нам не нужно спрашивать, что сказать или сделать, потому что мы будем знать. Таким образом, мы становимся проявлениями Иисуса в мире, как он был проявлением Святого Духа (ср. C-6.1:1; 5:1-4). Так исцеление Сына Божьего становится полным, и Голос, который говорит об этом исцелении, теперь направляет наши мысли, слова и поступки.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 30.08.2025, 12:14 | Сообщение # 53
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Глава 3 — Невинное Восприятие
Введение
Термин "невинное восприятие", вынесенный в заголовок главы, является синонимом более часто используемых в Курсе терминов "истинное восприятие" и "видение". Мы поговорим о восприятии в сравнении со знанием, а затем об истинном восприятии как об исправлении мира ошибочного восприятия эго. Однако начнем мы с того, что подхватим нить нашего обсуждения из Главы 2, – силу разума выбирать. Повторюсь, это одна из самых значительных тем в "Курсе Чудес", и мы будем встречать ее на протяжении всех движений нашей симфонии. Однако, в отличие от предыдущего обсуждения, здесь акцент больше делается на структуре расщепленного разума, с которой мы и начнем. Это служит основой для понимания силы решения разума.
Структура Разума
(IV.2:1–3:6) Сознание, уровень восприятия, было первым расщеплением, внесенным в разум после разделения, сделав разум воспринимающим, а не творцом. Сознание правильно определяется как область эго. Эго – это неразумная попытка воспринимать себя таким, каким вы хотите быть, а не таким, какой вы есть. Однако вы можете знать себя только таким, какой вы есть, потому что только в этом вы можете быть уверены. Все остальное под вопросом.
Эго – это вопрошающий аспект "я" после разделения, который был создан, а не сотворен. Оно способно задавать вопросы, но не способно воспринимать значимые ответы, потому что они включали бы знание и не могут быть восприняты. Поэтому разум запутан, поскольку только Единомыслие может быть без путаницы. Разделенный или расщепленный разум должен быть запутан. Он обязательно неуверен в том, что он такое. Он должен находиться в конфликте, потому что он не в ладу с самим собой.
Это, опять же, одно из немногих мест в курсе, где Иисус действительно говорит о структуре разума. В параграфе 4 он использует термины "правомысленный" и "неправомысленный", термины, используемые в нашей таблице (см. Приложение). Квадрат эго на таблице – это неправый разум, или неправильное мышление. Квадрат Святого Духа – это правый разум, или правильное мышление. Наконец, Небеса, или знание, – это мир Единомыслия, или Единого Разума.
Когда используется термин "сознание" (а его использование в Курсе нечасто), ему придается явно иное значение, чем обычно понимается. В "Курсе Чудес" сознание приравнивается к расщепленному или разделенному разуму и не должно отождествляться с тем, что другие пути называют Сознанием Христа. Сознание в Курсе имеет отношение только к миру дуальности (термин, кстати, не используемый в Курсе), который можно приравнять к восприятию. Дуальность находится в очевидном контрасте с миром недуальности – знанием, – который показан в верхней правой части таблицы.
Недуальность – это состояние полного Единства, в котором есть только Одно – нет множественности ни в каком смысле, состояние, которое мистики описывали как недифференцированное единство. Мы уже обсуждали эту повторяющуюся тему, которая становится особенно важной для понимания прощения и святых отношений, которые отражают Единство Небес. Святые отношения – это не это Единство, а его отражение, поскольку в святых отношениях мы не воспринимаем интересы другого человека как отдельные от наших собственных. Таким образом, Иисус говорит о прощении как об отражении любви Небес (например, W-pI.60.1:5). Будучи полностью объединенной, недуалистическая любовь не возникает между субъектом и объектом, являясь просто Единством и Уверенностью Бога. Прощение, часть иллюзии или сна, отменяет принцип эго "одно или другое": ты или я; один из нас выигрывает, другой проигрывает; и я сделаю все, что в моих силах, чтобы я был победителем. Когда присутствует такое восприятие, проигрывают все, потому что ошибка разделения стала реальной; Бог проиграл, а мы выиграли. Само собой разумеется, что это безумное и конфликтное мышление не имеет ничего общего с бесконфликтным состоянием единомысленной реальности.
В недуалистическом мире любви Небес нет существа, называемого Богом, и другого, называемого Христом, каждый из Которых осознавал бы Другого. Такой язык – это всего лишь дуалистическая формулировка, которую Курс использует, чтобы помочь нам приблизиться к реальности этого Единства, в котором нет дифференциации, нет Творца и творения, а есть только единая и любящая Воля Бога. Как только мы говорим о расщепленном разуме, который и произошел после того, как, казалось, возникла мысль о разделении, мы обращаемся к дуалистическому миру или разуму, в котором есть неправая и правая части (wrong and right part). Обе иллюзорны, но неправильное мышление укореняет нас еще глубже в дуалистическом мире снов (разделение и восприятие), в то время как правильное мышление помогает нам пробудиться от него. Как говорит Иисус в другом месте, прощение – это последняя иллюзия, и, в отличие от иллюзий эго, оно не ведет глубже в них, а является их концом (W-pI.198.3).
(IV.4) Здравомыслие не следует путать со знающим разумом, потому что оно применимо только к правильному восприятию. Вы можете быть здравомыслящим или нездравомыслящим, и даже это подвержено степеням, ясно демонстрируя, что знание не задействовано. Термин "здравомыслие" правильно используется как исправление "нездравомыслия" и относится к состоянию разума, которое вызывает правильное восприятие. Оно чудотворно, потому что исцеляет ошибочное восприятие, и это действительно чудо, учитывая то, как вы воспринимаете себя.
Это возвращает нас к нашему изначальному состоянию Единомыслия, или знания, когда здравомыслие исправило нездравомыслие, ибо мы выбрали чудо Святого Духа вместо суждения эго.
Итак, такова структура разума. Опять же, когда Иисус говорит о сознании, он говорит о рождении расщепленного разума, где сознание описывается как первое расщепление, внесенное после мысли разума о разделении. Само слово подразумевает субъект и объект. Мы осознаем что-то: этого человека, тело, которое мы называем собой, идею, которая у нас есть; мы осознаем, например, изучение "Курса Чудес". Объект и воспринимающий этот объект являются частью сна, иллюзорной системы мышления, которая говорит, что мы отделились от целостности Божьего Единства. Все, что следует за этим, включая детализацию этой ошибки и ее исправление, остается частью сна.
Обратите внимание в приведенном выше параграфе IV.3 на четкое различие, уже сделанное в Главе 2, между создавать и творить; эго создает или лжетворит, в то время как дух творит. Первое построено на неуверенности в себе, поскольку "я" является иллюзорной заменой нашего истинного Я, и мы никогда не можем быть по-настоящему уверены в себе или в чем-либо еще. Одна из защит, которую эго вводит в этот момент, – это то, что Фрейд назвал реактивным образованием. Здесь мы сознательно верим и действуем противоположно тому, что мы тайно думаем о себе. Многие стремятся скрыть свою врожденную неуверенность, постоянно нуждаясь в том, чтобы быть правыми и доказывать неправоту других. И все же все это время неуверенность внутри продолжается, и врожденная путаница проецируется, требуя все новых и новых защит. Только памятование о нашей Идентичности как Христа, единого Сына Божьего, может отменить путаницу и вернуть нас к уверенности. Сила разума выбирать чудо – это средство для такого восстановления.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 30.08.2025, 12:40 | Сообщение # 54
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Сила Разума – Принимающий Решения
Наше обсуждение разума начинается со следующего предложения из параграфа 6 раздела II, которое отражает процесс, который мы описывали. Наряду с двумя частями расщепленного разума есть и третья: принимающий решения, Сын Божий, который выбирает между системами мышления эго и Святого Духа. Когда мы выбираем систему мышления эго, она становится для нас реальной, не потому, что она истинна, а потому, что мы в нее верим. Иисус и его курс помогают нам вернуть наше осознание к силе принимающего решения разума отозвать свою веру в эго и поместить ее в Святого Духа.
(II.6:1) Способ исправить искажения – отозвать свою веру в них и вложить ее только в то, что истинно.
Вера – важный термин, упомянутый здесь, но более подробно обсуждаемый далее в тексте. В том виде, как он используется в "Курсе Чудес", этот термин не подразумевает традиционного религиозного смысла, такого как вера в Бога, а скорее в смысле "Во что я вкладываю свою веру?": в эго или в Святого Духа. Принимающий решения вкладывает свою веру в одно или другое. Мы увидим, что вкладывать веру в эго – это на самом деле безверие, потому что мы вкладываем веру в ничто. С другой стороны, вкладывать веру в Святого Духа – это верность, потому что мы вкладываем веру в то, что реально и значимо.
Сила разума – это просто сила выбирать отождествление с одной из двух систем мышления. Как только мы делаем этот выбор, эта система становится для нас реальностью. Когда мы выбираем эго, как мы делали и продолжаем делать, эго и все, что исходит из его системы мышления, останется до тех пор, пока мы не признаем, что должен быть другой путь, как мы обсуждали в Главе 2. Затем мы отзываем веру в иллюзию и вкладываем ее в истину Святого Духа. Строго говоря, это отражение истины Небес, в которой Святой Дух представляет принцип Искупления, который говорит, что разделения никогда не было.
Эта же тема подробно разрабатывается далее в главе:
(VII.1:1-2) Каждая система мышления должна иметь отправную точку. Она начинается либо с создания, либо с творения, различие, которое мы уже обсуждали.
Эго – это система мышления "создания", тогда как система мышления Святого Духа отражает творение. Это не истинное творение, которое может происходить только на уровне духа, но правильное мышление становится его выражением во сне. На Небесах мы творим как Христос, или наше Я, дух, распространяющий Любовь Бога. Когда мы находимся в своем правом разуме, мы распространяем прощение Святого Духа. Динамика та же, но с другим содержанием.
Отправной точкой системы мышления эго или Святого Духа является принимающая решения часть нашего разума. Это также и конечная точка, потому что именно туда приведет нас чудо в конце путешествия, что Иисус имеет в виду, когда завершает текст своим окончательным видением: "Путешествие сворачивается, заканчиваясь в том месте, где оно началось" (T-31.VIII.12:3). Безумное путешествие в безумие началось с решения принимающего решения Сына Божьего выбрать эго, и закончится, когда он станет вменяемым, распознав свое безумное решение и изменив свое мнение раз и навсегда.
(VII.1:3-5) Их сходство заключается в их силе как фундаментов. Их различие заключается в том, что на них зиждется. И то, и другое является краеугольным камнем для систем верований, которыми человек живет.
И разделение эго, и Искупление Святого Духа разделяют характеристику того, что они являются фундаментом для всех последующих мыслей. Для эго это мысли о грехе, вине, страхе, боли, смерти и мире телесных особых отношений. Мысли, вытекающие из принципа Искупления Святого Духа, совершенно противоположны: чудо, покой, прощение и святые отношения. Что у них также общего, обсуждаемое в другом месте текста, так это то, что они обе являются логичными и внутренне последовательными системами мышления. Как только мы начинаем с предпосылки, что разделение реально, все, что следует за этим, – стратегия эго – естественным образом вытекает из исходной мысли. То же самое, конечно, верно и для системы мышления Святого Духа. Как только мы принимаем прощение как руководящий принцип, в соответствии с которым мы выбираем жить своей жизнью, все автоматически следует из его покоя.
Важное различие между ними заключается в том, что предпосылка эго о разделении безумна, в то время как мысль Святого Духа об Искуплении разумна. Помимо этого различия, опять же, они идентичны с точки зрения того, что являются последовательными системами мышления, которые следуют из своей исходной предпосылки. Кроме того, обеим дается "жизнь" верой, основанной на том, что наши принимающие решения умы выбрали их. Они не имеют смысла вне этого выбора, и только наше решение активирует систему мышления, которую мы выбрали считать истинной.
(VII.1:6-8) Ошибочно полагать, что система мышления, основанная на лжи, слаба. Ничто, сделанное сыном Бога, не лишено силы. Важно осознать это, потому что иначе вы не сможете выбраться из тюрьмы, которую вы создали.
Как и в Главе 2, Иисус учит важности уважения силы разума, даже его силы выбирать ложь, которая распространяется на веру в нее и построение мира, основанного на их ложности. Если мы не признаем силу разума к ложному творению, мы никогда не восстановим осознание силы разума творить. Восстановление этого осознания через прощение является предпосылкой для пробуждения ото сна и воспоминания о том, что мы находимся на Небесах, которые мы никогда по-настоящему не покидали.
(VII.2:1-2) Вы не можете решить проблему власти, обесценивая силу своего разума. Делать это – значит обманывать себя, и это причинит вам боль, потому что вы действительно понимаете силу разума.
Часть нас действительно знает силу разума. Тот факт, что мы забыли об этом (изображено в середине таблицы завесой забвения), не означает, что в наших умах все еще не погребена память о том, чего мы, казалось бы, достигли, с сопутствующей этому виной. Иисус говорит нам: "Не обманывайте себя". Другими словами, мы не можем решить проблему власти – к которой мы вернемся ниже, – притворяясь, что наши умы бессильны. Каковы бы ни были наши трудности с властями, которые всегда связаны с силой, которую мы в них вложили, проблемы сводятся к отрицанию силы разума выбирать вину или покой.
Остается трюизмом, что никто не может иметь над нами власти, если мы не решим дать ее этому человеку. Речь идет не о теле или о чем-либо из мира, а о силе, которую мы даем другим, чтобы отнять у нас покой Бога. Если люди или события обладают этой силой, то только потому, что мы даровали ее им. Сила разума выражается в самом факте того, что мы отдали ее, а затем удобно забыли, что она была нашей собственной. Это искажает силу любви, которая не имеет противоположности, потому что это не власть над другим. В мире эго власть – это господство, рожденное из первоначальной веры в то, что мы восторжествовали над Богом. Это помогает нам понять наш страх перед другими людьми. Мы дали им силу разрушать, силу, которая, как мы верим, изначально была нашей, когда мы верили, что разрушили Небеса. Более того, поскольку мы верим, что эта разрушительная сила сработала вначале, мы верим, что она сработает и сейчас. Проблема, однако, в том, что мы отдали ее кому-то другому, вновь подтверждая бессилие разума. Кстати, этот "кто-то другой" – в конечном счете эго, хотя мы и верим, что это сущность вне нас, которая контролирует нашу жизнь. Одна из странных форм, которую приняла эта вера, заключается в том, что есть дьявол, который "заставил нас сделать это", что побудило Иисуса сказать:
(VII.2:4-8; 5:1-4) "Дьявол" – пугающая концепция, потому что он кажется чрезвычайно могущественным и чрезвычайно активным. Он воспринимается как сила, сражающаяся с Богом, борющаяся с Ним за обладание Его творениями. Дьявол обманывает ложью и строит царства, в которых все находится в прямой оппозиции к Богу. Тем не менее, он привлекает людей, а не отталкивает их, и они готовы "продать" ему свои души в обмен на дары, не имеющие реальной ценности. Это абсолютно бессмысленно. … Разум может сделать веру в разделение очень реальной и очень пугающей, и эта вера и есть "дьявол". Она могущественна, активна, разрушительна и явно находится в оппозиции к Богу, потому что буквально отрицает Его Отцовство. Посмотрите на свою жизнь и увидите, что сделал дьявол. Но поймите, что это делание непременно растворится в свете истины, потому что его основание – ложь.
Мы и есть дьявол, ибо эго – это просто та часть разума, которая решила отождествиться с иллюзорной мыслью о разделении. Передав власть эго, мы верим, что бессильны измениться, и обрекаем себя на вечную жизнь в иллюзорном мире тьмы дьявола. Хотя во сне эго действительно могущественно, в свете истины оно просто исчезает обратно в свое собственное ничто, а вместе с ним и его безумная система мышления об узурпации и особости. Мы будем возвращаться к этой важной динамике снова и снова.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 30.08.2025, 17:58 | Сообщение # 55
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Страх, Сопротивление и Принцип Искупления
Мы видели, как разум настолько силен, что может обернуться против самого себя, казалось бы, сводя на нет свою собственную силу, включая свою способность выбирать Искупление. Эта важнейшая тема повторяется снова и снова и объясняет наше сопротивление Курсу – чтению, изучению и применению его. Несмотря на то, что в разуме есть часть, которая знает, что каждое слово в нем истинно и имеет прямое отношение к нашей жизни, и, более того, сделало бы нас очень счастливыми, если бы мы следовали ему, мы упрямо отвергаем то, что Иисус призывает нас делать. Он говорит об этой центральной теме в симфонии вины и страха эго:
(IV.6:5-8) Это делает дух почти недоступным для разума и совершенно недоступным для тела. После этого дух воспринимается как угроза, потому что свет уничтожает тьму, просто показывая вам, что ее там нет. Истина всегда победит ошибку таким образом. Это не может быть активным процессом исправления, потому что, как я уже подчеркивал, знание ничего не делает.
Вот почему мы все ненавидим Бога и "Курс Чудес", и Иисуса, который ничего не делает в мире. Если бы мы заставили его что-то сделать с проблемой, чего мы не можем, мы бы поймали его в ловушку. Украдкой мы пытаемся соблазнить его помочь нам здесь, поскольку это сделало бы его частью нашего безумия. Тем не менее, он ничего не делает, потому что что тут делать? Опять же, вот почему дух воспринимается как угроза. Он ничего не делает, чтобы противодействовать ошибке, злу или греху; его наполненное светом присутствие просто рассеивает нашу веру в иллюзорную систему мышления эго.
Проблема в том, что как только мы выбрали эго и отождествились с его мыслями о тьме, наше отделенное "я" становится этой тьмой. Если мы символизируем Искупление светом, разделение символизируется отсутствием света; мы выбрали эго, чтобы не допустить Искупления, а отсутствие света – это тьма. В Главе 1 Иисус определил грех как "недостаток любви" (T-1.IV.3:1), имея в виду, что это не что-то позитивное само по себе, а просто отсутствие любви. Когда наши умы изгнали свет любви, мы сделали грех и тьму реальными, создав это индивидуальное "я" – дифференцированное, автономное и особенное – "я" тьмы. Чтобы защитить и сохранить это "я", нам нужно изгнать свет. Это, опять же, объясняет наше сопротивление; часть нас знает, что если бы мы действительно приняли то, что говорит "Курс Чудес", и жили этим, наша жизнь была бы иной. Фактически, наша жизнь в конечном итоге исчезла бы. И поэтому мы пытаемся оставаться спящими, видя сны о нашем отделенном мире тьмы, в который мы пытаемся привнести свет. Мы вернемся к этой безумной практике ниже в нашем обсуждении христианства.
Теперь мы переходим к тому, почему кажется, что все становится хуже, когда мы верим в этот курс:
(VII.5:9-11) Вы еще не вернулись достаточно далеко назад, и поэтому вы становитесь такими испуганными. По мере приближения к Началу вы чувствуете страх разрушения вашей системы мышления, как если бы это был страх смерти. Смерти нет, но есть вера в смерть.
Я думаю, что я – это то "я", которому я даю свое имя, у которого есть история, тело и круг людей, связанных с ним. Это моя воспринимаемая идентичность и то, что я считаю своей жизнью, "я", рожденное из системы мышления эго о тьме. Когда я начинаю прощать и все больше смотреть на свой разум – приближаясь к Началу, то есть к Богу, – и вижу вину, которую я больше не защищаю, фундамент, на котором покоится это "я", начинает ослабевать. Что поддерживает это "я" живым как иллюзию, так это тот факт, что я верю, что я не разум, а комплекс тело-мозг, взаимодействующий с другими телами. Чем больше я выбираю чудо вместо эго, возвращаюсь к точке выбора в своем разуме и становлюсь наблюдателем, а не участником сна эго, тем менее стабильным становится это "я", и это заставляет меня думать, что я, возможно, умираю. Моя идентичность основывалась на идее, что вина жива и надежно похоронена, но хотя моя вина все еще может присутствовать, теперь она больше не скрыта. Нас учат, что мы можем предпринять шаги к тому, чтобы вернуться назад по тому, что позже называется "курсом безумия", по которому нас повело эго (T-18.I.8:5). Возвращаясь по этим шагам, мы постепенно становимся здравомыслящими.
И в этом страх. Тихий голосок эго, который никогда не покидает нас до самого конца, продолжает шептать нам на ухо: "Сделай еще один шаг с Иисусом, продолжай просить его помощи в прощении, и ты окажешься в серьезной опасности. Ты возвращаешься к своему разуму, и помни, что я говорил тебе давным-давно: оставайся там, и Бог найдет тебя, и когда Он это сделает, Он не будет милосерден. Разве уничтожения ты хочешь?" В своем страхе, как нам впоследствии говорят, мы бежим обратно в "безопасные" объятия наших друзей: греха, вины и смерти (T-19.IV-D.6:1-3). Таким образом, мы снова нападаем, на себя и на других. Как объясняет здесь Иисус, мы делаем это, потому что боимся разрушения нашей системы мышления. В той степени, в какой мы отождествляем себя с этой системой мышления, мы будем верить, что нас уничтожают и что свет рассеивает не тьму, а нас. Только перестав отождествлять себя с эго, когда принимающий решения становится наблюдателем, и мы наблюдаем за тем, что мы делаем, мы понимаем, что исчезает не то, что мы есть на самом деле. Это старое "я" исчезнет, система мышления, с которой мы когда-то отождествлялись и которую считали священной, но это не то, кем мы являемся на самом деле.
Что обычно происходит с теми, кто не осознает этой динамики, так это то, что их отбрасывает назад к их эго и его особости. Это источник того, что мы обычно называем духовной особостью. Они думают, что, будучи учениками этого замечательного курса, они сами становятся замечательными, без необходимости выполнять работу прощения. Неизбежно они начинают судить, оправдывая нападение, вырывая отрывки Курса из контекста. Важно осознавать внутренний страх, который мы обсуждали выше в Главе 2, – страх освобождения, страх света, пробуждающего нас ото сна. Единственный способ, которым мы действительно исцеляемся, – это осознать, что тьма, через которую мы идем, – это всего лишь страх света, и ничего больше.
Чтобы усилить этот момент, мы рассмотрим несколько кратких ссылок в этом разделе, которые являются одними из самых важных в "Курсе Чудес". Эта тема принципа Искупления повторяется снова и снова, подчеркивая, что, хотя во сне мы вольны верить во что угодно – мы уничтожили Бога, распяли Его Сына и установили мир лучше, чем Небеса, – эта свобода не делает реальным то, во что мы верим. Это благая весть о том, что разделения никогда не было. Внутри иллюзии мы можем видеть любые сны. Разум настолько силен, но не до такой степени, чтобы делать иллюзии реальными. Следовательно, источник нашего страха в том, что "я", которым, как мы верим, мы являемся, иллюзорно. Мы горячо верим, что мы живы, и миллиарды людей поддерживают эту веру. Нравятся ли нам люди или мы им, не имеет значения, потому что мы все согласны с тем, что мы существуем как тела. Однако, если наши убеждения не подтверждают свою истинность, то с эго покончено. Это тот факт, который мы не хотим видеть, и это суть нашего сопротивления простой истине Искупления.
(II.1:8) Поэтому никто не способен полностью отрицать истину, даже если он думает, что может.
Мы думаем, что можем отрицать истину, вот почему мы здесь, но это не значит, что мы на самом деле сделали это. Кроме того:
(II.6:2) Вы не можете сделать неправду истиной.
Независимо от того, насколько убедительны кажущиеся свидетели реальности этого мира и наших восприятий, у них все равно нет силы сделать нереальное реальным. Где-то в наших умах это утверждение заставляет нас дрожать от страха, потому что оно означает, что, что бы мы ни пытались сделать с этим "я", мы не можем установить реальность, которой у него нет. Это отрадная новость для здоровой части разума, но для больной части разума она ужасна, и мы сделаем все, что в наших силах, чтобы вытеснить ее – цель мира в том, чтобы искоренить истину.
(VI.9:2-5) Вы не узурпировали силу Бога, но вы потеряли ее. К счастью, потерять что-то не значит, что оно исчезло. Это просто означает, что вы не помните, где оно находится. Его существование не зависит от вашей способности его идентифицировать или даже определить его местонахождение.
В начале Главы 2 мы видели, как эго говорило нам, что мы узурпировали силу Бога, что и означает грех. Приведенное выше говорит нам, что это ложь, но мы все еще верим, что сила Бога исчезла. У всех нас был опыт, когда мы думали, что потеряли важный лист бумаги или что-то, что, как мы знаем, у нас все еще где-то есть, но мы не можем найти. Точно так же Любовь Бога – наша истинная Идентичность как Христа – остается в наших разумах. Мы на самом деле не потеряли ее, но мы забыли, где она, и потеряли осознание ее. Но не более того.
Мы скрыли принцип Искупления, Присутствие Святого Духа, и сделали это двумя способами: веря в грех, вину и страх – нездоровая система мышления, скрывающая здравомыслие, – и говоря, что разделение – это реальность, что отрицает Искупление, которое говорит, что этого никогда не было. Затем, чтобы гарантировать, что мы никогда не найдем этот "лист бумаги", наполненный светом, эго скрывает грех, вину и страх физической вселенной, частью которой, как мы думаем, мы являемся. Это говорит о том, что разума нет, а значит, у нас нет никакого способа когда-либо найти Искупление, которое там есть. Его принцип не только погребен под верой в грех, вину, страх и смерть, но и защитная стратегия эго полностью вывела нас из разума, оставив нас умирать в лишенных разума телах.
Чудо просто напоминает нам, где искать. Любовь Бога не будет найдена в мире, и, как напомнит нам учение Курса об особости, ни в церкви, ни в храме, ни в ритуалах, ни в особых личностях. Любовь можно найти только в разуме. Действительно, кто-то или что-то может быть инструментом, напоминающим нам, где искать, но если мы верим, что Любовь Бога находится во внешнем, мы возвращаемся в объятия особости: одно или другое – у другого есть то, чего мне не хватает. Чудо напоминает нам, где искать этот лист бумаги, который мы потеряли. Конечно, это была не настоящая потеря, а сознательная попытка спрятать его, а затем забыть, что мы это сделали, обвиняя других в том, что кажется потерянным.
Теперь мы переходим, возможно, к самому ясному утверждению этой темы в тексте:
(VI.10:1-2) Покой – это естественное наследие духа. Каждый волен отказаться принять свое наследие, но он не волен устанавливать, каково его наследие.
Мы вольны отказаться принять наше наследие как Христа, единственного и возлюбленного Сына Божьего, но мы не вольны устанавливать ложную идентичность. Несмотря на наши попытки установить, что мы не такие, какими Бог сотворил нас как дух, а вместо этого являемся этой "гниющей тюрьмой" плоти (T-26.I.8:3), факт остается фактом: у нас нет власти изменить То, кем мы являемся, какой бы сильной ни была телесная свидетельская база. Опять же, чудо просто указывает нам на правильное место, говоря, что, если мы хотим вспомнить, Кто мы, нам не нужно проходить годы психотерапии или искать новейшую духовную/психологическую причуду мира, чтобы она помогла найти себя. Ни одна из этих форм магии не является неправильной, если она помогает двигаться нам в правильном направлении к разуму, но если мы действительно хотим найти свое Я, мы должны войти внутрь со Святым Духом и искать решение там, где оно есть.
Способ, которым мы идем внутрь, – это сначала посмотреть наружу, но глазами Святого Духа. Это помогает нам распознать, что то, что мы воспринимаем снаружи, является проекцией того, что мы сначала восприняли и сделали реальным внутри. Это позволяет нам понять, что действительно есть внутренняя сторона, нечто за пределами мозга, тела и мира. Дело не просто в том, что наш сенсорный аппарат недостаточно чувствителен, а в том, что он вообще не работает! Тело не может приносить нам сообщения из мира, поскольку именно разум берет послание о разделении изнутри и помещает его снаружи посредством проекции. Только разум ошибочно воспринимает, и только разум может исцелить свое ошибочное восприятие.
Наконец, в рамках этой темы мы читаем:
(VII.4:6-9) Вы можете воспринимать себя как самосоздающегося, но вы не можете сделать больше, чем верить в это. Вы не можете сделать это правдой. И, как я уже говорил, когда вы, наконец, воспримете правильно, вы сможете только радоваться тому, что не можете. До тех пор, однако, вера в то, что вы можете, является краеугольным камнем в вашей системе мышления, и все ваши защиты используются для нападения на идеи, которые могли бы вывести ее на свет.
Это также очень ясное утверждение, и его смысл последовательно повторяется на протяжении всего Курса. Внутри иллюзии мы вольны верить, что можем создать себя и что мы являемся авторами своей реальности, но мы не можем сделать это правдой. Когда мы проснемся, мы будем рады осознать, что иллюзия не такова. Однако наше нынешнее отделенное состояние оставляет нас крайне оскорбленными этой мыслью, едва ли счастливой для эго. Тем не менее, когда мы начинаем переставать отождествлять себя с его системой мышления, что помогает нам делать прощение, мы с благодарностью примем тот факт, что мы все это придумали. До этого момента мы будем продолжать атаковать любую идею, которая разоблачает ложь нашего самосотворения.
Иногда мы будем атаковать эти идеи напрямую, иногда косвенно, что означает, что мы принесем свет истины в сон тьмы. Это когда мы пытаемся заставить Иисуса, Святого Духа или Бога установить мир как реальный, участвуя в нем. Мы не осознаем, что это тонкий способ нападения на Курс, что, делая это, мы отрицаем то, чему он нас учит. Еще более важно то, что это тонкий способ удержать свет истины подальше.
Это подводит нас к нашей следующей теме: христианству и тому, как его последователи попали в ту же ловушку, принося свет во тьму, мешая истинному посланию Иисуса о свете спасти нас от нашей веры в вину.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 31.08.2025, 10:40 | Сообщение # 56
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Христианство
Эта глава начинается с раздела "Искупление без Жертвы", одного из трех мест в "Курсе Чудес", где Иисус конкретно обсуждает христианство. Два других – это начало Главы 6, которая посвящена распятию (T-6.I), и "Неисцеленный Целитель" в Главе 9 (T-9.V), где обсуждаются две формы неисцеленного целителя: теолог и психотерапевт, оба из которых совершают "грех" делания ошибки реальной, поскольку они обесценивают силу принимающего решения разума.
В разделе "Искупление без Жертвы" Иисус описывает, как система мышления эго очерняет силу разума, вводя в картину Бога. Одна из конкретных задач этого раздела – показать, как эго делает грех реальным. В некотором смысле Курс согласился бы с иудео-христианской идеей о том, что первородный грех является началом проблемы. Однако, в то время как Библия видит грех как реальность, требующую Божьего ответа, "Курс Чудес" понимает грех как нечто, что, как мы думаем, произошло, что сделало его реальным для нас с катастрофическими последствиями. Тем не менее, эти последствия не оказали никакого влияния на Бога, хотя мы и пытались ввести Бога в безумие системы мышления эго о грехе. Более того, Курс учит, что Бог даже не знает об эго, грехе или любом другом аспекте иллюзии (см., например, T-4.II.8:6-7; T-18.VIII.3-4). Бог просто есть, и если бы Он знал о грехе разделения, а затем что-то с этим сделал, Он, конечно, сделал бы его реальным. Это, с точки зрения Курса, сделало бы Бога первородным грешником.
В этом первом разделе Главы 3 Иисус конкретно обращается к тому, что традиционное христианство сделало с ним и распятием. Библия говорит нам, что мы должны чувствовать себя виноватыми, потому что мы сделали что-то очень плохое, и Бог накажет нас, как выражено в мифе об Адаме и Еве в Книге Бытия. Бог говорит двум "грешникам", что они действительно сделали что-то ужасное, и с ними в ответ случится что-то ужасное, окончательным наказанием будет смерть. Если посмотреть на этот миф с точки зрения "Курса Чудес", то ясно видно, как работают динамики эго, как показано в квадрате неправого разума на таблице. Важное слово в этой и других главах – жертва, еще один способ говорить об "одном или другом", порочном принципе эго, в котором один приносится в жертву ради блага другого.
Истинный Бог никогда не покидал Небес, поэтому Он ничего об этом не знает. Однако в интерпретации эго Бог очень верит в "одно или другое", думая, что против Него согрешили и Он пострадал от торжествующих рук эго или отделенного Сына. В этом безумии эго украло жизнь Небес, которую затем вложило в себя. Бог мертв, а эго очень живо: Творец был принесен в жертву, чтобы могло существовать отделенное "я" – одно или другое. Эго, как часть своей стратегии, чтобы заставить нас бояться и добровольно покинуть разум, делает этот безумный шаг еще дальше, говоря нам, что Бог верит в то же самое. Бог был создан по образу и подобию эго и предупреждает Сына: будучи всемогущим божеством, Он придет за Своим грешащим ребенком, чтобы украсть обратно жизнь, которая была украдена у Него – одно или другое.
В результате Сыну придется быть принесенным в жертву, чтобы умилостивить гнев Бога, и эго советует нам бежать, уйдя в мир. Однако эго не говорит нам, что идеи не покидают своего источника, что идея разделения никогда не может покинуть свой источник в разуме, чтобы создать мир. Как мы уже видели, мир разделения в таблице идентичен квадрату неправого разума эго. Следуя за эго, мы думали, что будем спасены от Бога и верной смерти, но на самом деле мы оказываемся в этом мире как смертные существа. Единственная разница теперь – и, безусловно, решающая – в том, что мы больше не в разуме. Эго все равно, будем ли мы уничтожены, ибо его система мышления в безопасности.
В этом акте самосохранения эго придумало сон, в котором физическая жизнь продолжается и продолжается, и будет продолжаться таким образом – живя, нападая, умирая, – потому что лежащая в основе мысль никогда не была отменена. Позже мы прочитаем, что мир – это "внешняя картина внутреннего состояния" (T-21.in.1:5), подобно тому, как изображения на экране кинотеатра являются не чем иным, как пленкой, проходящей через проектор. Физическая вселенная, в которой мы живем, точно такая же, какой она была в начале, и будет продолжаться, если лежащая в основе система мышления не изменится. Пока мы не признаем, что ужасы, которые мы воспринимаем снаружи, отражают ужасы, которые мы сделали реальными внутри, надежды нет, ибо мы будем обречены постоянно повторять наши саморазрушительные и разрушительные модели, вот почему на протяжении истории ничего не изменилось. Это также основа фрейдовского понятия "навязчивого повторения": мы вынуждены повторять одни и те же невротические и неадаптивные динамики, без изменений.
Когда нечестивая троица греха, вины и страха проецируется, возникает мир, в котором мы чувствуем себя греховными, виноватыми и боящимися Божьего наказания. Эго, всегда готовое "помочь", говорит нам, что есть способ разрешить ситуацию: вместо того, чтобы Бог принес нас в жертву, мы сами принесем себя в жертву. Так мы, надеемся, умилостивим гнев Творца. Затем кто-то придумал еще более блестящий способ добиться этого: "Почему бы нам не заставить Бога убить только одного человека? Почему мы все должны быть убиты?" Кстати, не христианство изобрело это безумие. Его можно найти в Песнях Страдающего Слуги из Исаии, и оно встречается и в других религиях. Действительно, оно не было изобретено какой-либо одной религией, ибо это нечто, присущее системе мышления каждого. Одна из его странных форм – христианство – заключается в том, что Бог требует, чтобы Его собственный Сын был убит в качестве жертвенной платы за наши грехи. Любители оперы, знающие "Дона Карлоса" Верди, могут вспомнить леденящую душу сцену между Великим Инквизитором и королем Филиппом. По политическим причинам священнослужитель пытается убедить испанского правителя убить своего сына, Дона Карлоса. Филипп, по понятным причинам, противится этому плану, и, чтобы поддержать свой аргумент, который в конечном итоге убеждает Филиппа, Великий Инквизитор призывает Самого Бога, Который, в конце концов, должен был принести в жертву Своего собственного Сына ради высшего блага человечества.
Очевидно, что план Бога не помог, потому что наша жизнь так же несчастна, как и всегда. Однако теперь у нас есть иллюзия, что в этом есть метод, хотя и задуманный в истинном безумии, потому что лежащая в основе мысль безумия неизменна. Ошибка христианства, ничем не отличающаяся от всех других систем мышления, заключалась в том, чтобы скрыть реальную проблему. Когда это происходит в религиозном контексте, результатом является менталитет "святее-чем-ты", в котором мы настолько духовны, что Бог не может не любить нас. Поскольку это "одно или другое", Он будет любить нас, но ненавидеть всех остальных – язычников, неверных, диктаторов и злодеев. Он должен ненавидеть их, потому что Он любит нас.
Будучи не чем иным, как девизом эго "одно или другое" (убей или будь убит), эта теологическая система мышления будет существовать до тех пор, пока мысль, породившая ее, не будет отменена. Но как можно отменить мысль, о существовании которой ты не знаешь? Христианство оказало миру огромную медвежью услугу, потому что оно взяло учение человека, который показал нам, где проблема и ответ, и перевернуло их. Вместо того, чтобы вывести нас из сна в свет Иисуса, христианство втащило его в сон и сделало частью своей тьмы. В этом смысл утверждения Иисуса далее в тексте: "Ибо Я стал символом вашего греха, и поэтому Мне пришлось умереть вместо вас" (T-19.IV-A.17:2). Конечно, хотя это не имеет ничего общего с реальным Иисусом, это, безусловно, имеет отношение к "спасителю" в наших неправых умах, чья особость высмеивает Единство Божьего творения и истинную невинность Его Сына. Иисус пишет о себе в "Курсе Чудес":
(I.5) Меня правильно называли "агнцем Божьим, который берет на себя грехи мира", но те, кто изображает агнца окровавленным, не понимают значения этого символа. Правильно понятый, это очень простой символ, который говорит о моей невинности. Лев и агнец, лежащие вместе, символизируют, что сила и невинность не находятся в конфликте, а естественно живут в мире. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" – это еще один способ сказать то же самое. Чистый разум знает истину, и в этом его сила. Он не путает разрушение с невинностью, потому что ассоциирует невинность с силой, а не со слабостью.
Христианские теологи, начиная со святого Павла, не осознавали, что, делая грех реальным для одних частей Сыновства, они делали его реальным для всех, включая Иисуса. Невинность Сына Божьего должна быть полной, иначе она не реальна ни для кого. Не может быть, чтобы только Иисус был невиновен, а остальная часть Сыновства была греховна. Христианство сделало ошибку греха реальной, в то время как "Курс Чудес" говорит, что ошибка была просто ошибочной мыслью, которая не оказала никакого влияния на реальность. Искупление с жертвой входит в любую духовность, как только эта духовность отходит от послания своего вдохновляющего лидера. Это сердцевина иудео-христианской системы верований, а также ислама. Жертвенное искупление – например, окровавленная жертва Иисуса – говорит, что грех реален, что должно быть искуплено жизнью страданий за то, что было сделано Богу, с последующей магической надеждой, что Бог будет таким же безумным, как и мы, и примет нашу жертвенную жертву и простит нас.
Раздел называется "Искупление без Жертвы". Истинное Искупление исправляет ошибку, говоря, что ничего не произошло; не за что искупать. Вспомните принцип чуда, который гласит: "Искупление" означает "отмена"" (T-1.I.26:2). Нам не нужно исправлять грех или предлагать возмещение Богу. Мы просто смотрим на веру в то, что грех реален, и понимаем, что это просто глупо, как и мысли, возникшие из нее. Однако это невозможно, если мы не вернемся к источнику мысли в разуме, понимая, что грех был сделан реальным, потому что это гарантирует, что разделение никогда не будет поставлено под сомнение или оспорено. Что важно в этом признании – значении отмены – так это увидеть, как наша индивидуальная жизнь отражает непризнанное разделение, особенно в наших особых отношениях.
В разделе «Законы хаоса» (T-23.II.4-8) Иисус описывает, как мы взяли безумие нашей системы мышления и поместили его в Разум Самого Бога, и одним из последствий этого стало то, что Бог стал Автором или Вдохновителем Библии, а не наши разделённые умы. Следовательно, систему мышления эго нельзя подвергать сомнению, потому что Сам Бог говорит, что грех реален, и мир, который Он сотворил, не может быть защитой от иллюзорной мысли о грехе. Вместо этого он становится тем самым реальным местом, где Он требует жертв и взыскивает возмездие со Своего творения. Иисус неизбежно задает вопрос: «Как могло случиться такое безумие?», — вопрос, который мир должен был задавать более двух тысяч лет.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 31.08.2025, 11:07 | Сообщение # 57
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(I.1:2-8; 2:7-11) Распятие не установило Искупление; воскресение сделало это. Многие искренние христиане неправильно поняли это. Никто из тех, кто свободен от веры в нехватку, не мог бы совершить эту ошибку. Если на распятие смотреть с перевернутой точки зрения, то кажется, будто Бог позволил и даже поощрил страдания одного из Своих Сыновей, потому что он был хорошим. Эта особенно неудачная интерпретация, возникшая из-за проекции, заставила многих людей горько бояться Бога. Такие антирелигиозные концепции входят во многие религии. Тем не менее, настоящий христианин должен остановиться и спросить: «Как такое могло быть?»… В более мягких формах родитель говорит: «Мне это больнее, чем тебе», — и чувствует себя оправданным, избивая ребенка. Можете ли вы поверить, что наш Отец действительно так думает? Крайне важно, чтобы все подобное мышление было развеяно, и мы должны быть уверены, что ничего подобного не осталось в вашем уме. Я не был «наказан» за то, что ты был плохим. Полностью благотворный урок, который преподает Искупление, теряется, если он запятнан такого рода искажениями в любой форме.
Кажется, что нет выхода из эго, что объясняет, почему христиане, какими бы благими намерениями они ни руководствовались, в конечном итоге убивали друг друга и других: лежащая в основе вина так и не была устранена. Она оставалась бессознательной, и то, что остается вне осознания, неизбежно проецируется, психологический закон, столь же верный, как и закон гравитации. Таким образом, в остальном благонамеренные христиане, сознательно веря, что они следуют за Иисусом, Князем Мира, все время хоронят свою систему мышления, состоящую из греха, вины, страха и смерти. После проецирования она больше не воспринимается как находящаяся в них, теперь она во всех остальных, включая Бога. Затем они чувствуют себя вправе ненавидеть и нападать, потому что кто-то другой согрешил первым. Опять же, пока бессознательная мысль не будет отменена, каждый, независимо от его или ее религиозных убеждений или их отсутствия, обречен повторять безумную систему мышления, состоящую из отдельных интересов, нападения и виктимизации. И ничто никогда не изменится, потому что система мышления об убийстве была помещена в ненавистные руки Самого Бога:
(I.2:4) Преследование часто приводит к попытке «оправдать» ужасное заблуждение, что Сам Бог преследовал Своего Сына ради спасения.
Одна из целей Курса, изложенного на христианском языке, состоит в том, чтобы Иисус, по сути, сказал: «Это система мышления, которая в течение двух тысяч лет предлагалась от моего имени, и она ошибочна — не зла или греховна, а ошибочна, потому что так не может быть». «Курс чудес» выделяет христианство не потому, что оно более безумно, чем любая другая система мышления, а просто потому, что именно в нем, по-видимому, закреплены учения Иисуса. Курс представляет собой попытку взять величайший символ любви западного мира и исправить ошибки, которые были совершены во имя его. На первом месте в списке стоит представление о том, что грех реален, и о том, что Бог, созданный по образу и подобию эго, отменяет его посредством жертвы и наказания.
Соответственно, в этом и заключается мысль Иисуса во вступительном разделе: «Жертва — это понятие, совершенно неизвестное Богу» (T-3.I.4:1). Целью жертвоприношения было защитить выбор, который был сделан, чтобы установить реальность эго. Грех достигает этого, уча, что мы действительно разделились, решение, которое мы затем «защищаем», говоря, что оно находится не в разуме, а в зле мира, которое кажется настолько очевидным, что требуется его наказание. Поэтому, когда мы вводим Бога в картину, эго навсегда остается в безопасности, пока такое исправление, как «Курс чудес», не скажет нам, насколько ошибочна система мышления эго. Дар Иисуса нам в его курсе заключается в понимании, что в этом понятии жертвы есть нечто безумное по своей сути:
(I.4) Жертва — это понятие, совершенно неизвестное Богу. Она возникает исключительно из страха, а напуганные люди могут быть жестокими. Жертвовать чем-либо — это нарушение моего предписания о том, что вы должны быть милосердными, как и Отец ваш Небесный милосерден. Многим христианам было трудно понять, что это относится и к ним самим. Хорошие учителя никогда не терроризируют своих учеников. Терроризировать — значит нападать, а это приводит к отвержению того, что предлагает учитель. Результатом является неудача в обучении.
Иисус признает порочность в мире, но не разделяет суждения эго о грехе, заслуживающем наказания. Вместо этого он учит, что нападение является выражением страха, и, следовательно, подразумевает, что мы должны прощать порочность, которую религии совершали во имя его. Позже в тексте Иисус спрашивает нас: «Не учите, что Я умер напрасно. Учите скорее, что Я не умер, демонстрируя, что Я живу в вас» (T-11.VI.7:3-4). Мы должны продемонстрировать кроткое послание Иисуса о воскресении — пробуждении от сна смерти — живя его посланием. Усиление страха посредством нападения, как, к сожалению, показала история христианства, лишь увековечивает систему мышления эго о разделении, вине и страхе. Это нужно простить, а не осуждать.
(I.6) Невинность неспособна ничем жертвовать, потому что невинный разум имеет все и стремится только защитить свою целостность. Он не может проецировать. Он может только чтить другие разумы, потому что честь — это естественное приветствие истинно любимых другим, подобным им. Агнец «берет на себя грехи мира» в том смысле, что состояние невинности, или благодати, — это состояние, в котором значение Искупления совершенно очевидно. Искупление совершенно недвусмысленно. Оно совершенно ясно, потому что существует в свете. Только попытки окутать его тьмой сделали его недоступным для тех, кто не желает видеть.
В невинности Христа, Сына Божьего, каким Он Его сотворил, нет потери, а есть только совершенная Целостность и Единство, в которых не существует доктрины эго о том или ином. Искупление — это мягкое напоминание об этой истине, ибо оно учит, что не произошло ничего, что могло бы запятнать чистоту нашего Я; тьма не имеет власти влиять на свет.
Цель этого раздела — открыть нам глаза, заставив нас подвергнуть сомнению «истины», которые мы, возможно, слепо принимали раньше. Искупление не может означать страдание или потерю, если оно отражает любовь Небес:
(I.7) Само Искупление излучает только истину. Поэтому оно олицетворяет безвредность и проливает только благословение. Оно не могло бы этого делать, если бы не возникло из чего-либо, кроме совершенной невинности. Невинность — это мудрость, потому что она не осознает зла, а зла не существует. Однако она прекрасно осознает все, что истинно. Воскресение продемонстрировало, что ничто не может разрушить истину. Добро может противостоять любой форме зла, как свет уничтожает формы тьмы. Поэтому Искупление — это совершенный урок. Это окончательная демонстрация того, что все другие уроки, которым Я учил, истинны. Если вы можете принять это одно обобщение сейчас, то не будет необходимости учиться на множестве более мелких уроков. Вы освобождаетесь от всех ошибок, если верите в это.
Возвращаясь к главной теме этих первых глав, главная ошибка христианства заключалась в неспособности признать не только универсальность невинного Сына Божьего, но и то, что его кажущаяся вина существовала только в разуме, как результат не более чем ошибочного решения. Его невинность все еще можно найти там, ожидая его исправленного выбора. Цель Иисуса по-прежнему заключалась в том, чтобы указать на эту истину Искупления, в то же время с любовью беря нас за руку, чтобы привести обратно к разуму, где эта истина осталась. Сопротивление Иисусу и его мягкому авторитету — это защитная позиция эго, которая обеспечивает его сохранность от его любви. Это первое предчувствие проблемы авторитета, которая занимает видное место далее в главе и обсуждается в нашем следующем разделе. Проблема с авторитетом Иисуса — это теневой фрагмент проблемы с авторитетом нашего Творца, поскольку мы верим, что Он стремится к нашему уничтожению, и Его Любви нельзя доверять. Как и Иисусу:
(I.3:4-10) Бог не верит в возмездие. Его Разум не творит таким образом. Он не держит против вас ваших «злых» дел. Вероятно ли, что Он держал бы их против меня? Будьте совершенно уверены, что вы осознаете, насколько совершенно невозможно это предположение и насколько полностью оно возникает из проекции. Этот вид ошибки ответственен за множество связанных с ним ошибок, включая веру в то, что Бог отверг Адама и изгнал его из Эдемского сада. Вот почему вы можете время от времени верить, что я направляю вас не туда.
Безумие этого мышления оставалось в значительной степени незамеченным на протяжении более двух тысячелетий, потому что оно является не только основой для двух западных религий, иудаизма и христианства, которые несли на себе внушительный вес Божественного Авторитета, но и для нашей собственной идентичности как личности, которая греховно отделена от своего Источника. Его основополагающие предположения о вине и проекции составляют основу проблемы авторитета, которая является нашей следующей темой.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 01.09.2025, 11:34 | Сообщение # 58
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Проблема Авторитета (Авторства)
Иисус обсуждает проблему авторитета в разделе VI, «Суждение и проблема Авторитета», и ее основа — наш конфликт с Богом, высшим Авторитетом. Это превращает ошибочную систему мышления эго в поле битвы: я узурпировал место Бога на престоле творения, и Он вернется, чтобы отнять его у меня. Как же тогда мы можем доверять Авторитету или любому авторитету? Это центральная проблема, которая нуждается в исправлении и Искуплении. Кстати, в этих отрывках можно увидеть игру слов вокруг понятий "authority" (авторитет, власть), "author" (автор), "authorship" (авторство) и "authority problem" (проблема авторитета/авторства):
(VI.7:1-3) Я говорил о различных симптомах, и на этом уровне существует почти бесконечное разнообразие. Однако у всех них есть только одна причина: проблема авторитета. Это и есть «корень всего зла».
Фраза «корень всего зла» взята из Библии (1 Тимофею 6:10), где она относится к деньгам. Здесь ей придается гораздо более широкий смысл, где проблема авторитета — это безумная вера в то, что мы напали на Бога, Который гневно ответит нам тем же. То, что мы называем проблемами авторитета здесь, является теневыми фрагментами изначальной проблемы Авторитета (Авторства). Кстати, мы не говорим о поведении, с точки зрения возможных реакций на оскорбительные фигуры власти. Вместо этого мы сосредотачиваемся на ошибочной системе мышления, которая нуждается в том, чтобы авторитеты оскорбляли ее и делали жертвой. Повторю это важное предостережение: Курс не оправдывает злоупотребление властью или положением со стороны авторитетов и не предлагает нам не реагировать поведенчески, чтобы остановить такое злоупотребление. Однако, прежде чем действовать, мы всегда должны помнить призыв Иисуса сначала спросить его, ибо он покажет нам, что истинный источник проблемы — это вера в то, что мы совершили невозможное, оскорбив Небеса, и теперь Бог стремится сделать то же самое с нами. Такое признание обеспечит нашу правильную реакцию, в которой все участники ситуации будут восприниматься как взывающие о помощи.
(VI.8:1-2) Вопрос власти (authority) на самом деле является вопросом авторства (authorship). Когда у вас есть проблема авторитета, это всегда происходит потому, что вы считаете себя автором самого себя и проецируете свое заблуждение на других.
Основная проблема — это наша вина за то, что, как мы верим, мы сделали. Сам факт того, что мы думаем, что находимся здесь, в этом мире, является утверждением, которое подтверждает: «Я здесь как отдельная сущность, потому что я убил Бога и стал Творцом, создав себя». Это может привести только к вине, которая требует наказания. Затем мы проецируем свою вину, неизбежно полагая, что Бог накажет нас. Забывая о своей роли в этом безумии, мы осознаем теперь только то, что Бог или мирские власти сделают с нами.
(VI.8:3-5) Затем вы воспринимаете ситуацию как такую, в которой другие буквально борются с вами за ваше авторство. Это фундаментальная ошибка всех тех, кто считает, что узурпировал власть Бога. Эта вера очень пугает их, но вряд ли беспокоит Бога.
Бог, конечно, даже не подозревает о нашем безумии; но для нас это критическая ситуация, и мир был создан, чтобы скрыть чудовищность нашей вины за то, что, как мы верим, было непростительным грехом. Суть, повторюсь, не в том, что власти делают или не делают в мире, а в нашей потребности быть оскорбленными другими людьми, динамика, хитро скрытая в нашем бессознательном. Мы отдаем силу своего разума, так что кажется, что другие делают с нами то, что, как мы тайно верим — но забыли — мы сделали с ними. Наше существование свидетельствует об этом кажущемся факте, ибо нас бы здесь не было, если бы мы не узурпировали место Бога. Эта основополагающая тема направляла или неправильно направляла многие религиозные системы, включая библейские. И все же ничто из этого безумия не имеет ничего общего с истинным Богом, ибо это исключительно вопрос наших проекций на Него и Его Посланников.
(VI.8:7) Творениям Бога дано их истинное Авторство, но вы предпочитаете быть анонимными, когда решаете отделиться от своего Автора.
Нет выхода из этой невозможной дилеммы, если не исследовать ее основную предпосылку и не отпустить ее. Мы никогда по-настоящему не отделялись от нашего Творца, и поэтому нет никакого оправдания для вины, не говоря уже о ее проекции на других. Тем не менее, есть все основания для того, чтобы узнать, что наша ошибка не имела никаких последствий: Небеса не были потеряны для нас из-за иллюзорного выбора разума относительно иллюзорной реальности. Это чудо, которое показывает нам, где искать: в разуме, а не в теле. Наша сила как Христа «удерживается» для нас Святым Духом, памятью правильного разума о Себе. Это напоминание об истинном Авторе, позволяющее нам, наконец, взглянуть на наше собственное воспринимаемое авторство и принять решение против него. Мы выбираем воссоединиться с нашим Автором, вместо того чтобы поддерживать проблему греха, вины и страха, которая и есть проблема авторитета/авторства. Иисус утверждает это так:
(VI.10:3-7) Проблема, которую каждый должен решить, — это фундаментальный вопрос авторства. Весь страх возникает в конечном счете, а иногда и очень окольными путями, из-за отрицания Авторства. Оскорбление никогда не относится к Богу, а только к тем, кто отрицает Его. Отрицать Его Авторство — значит отрицать для себя причину своего покоя, так что вы видите себя только фрагментами. Это странное восприятие и есть проблема авторитета/авторства.
Хорошая новость заключается в том, что наши «грехи» против Бога не имели никакого следствия. Его любящее Единство никогда не было раздроблено на фрагменты, и Он не стремится гневно наказать нас. Только во снах наш покой был разрушен, и чудо Искупления мягко пробуждает нас, напоминая, что наш Источник является нашим Источником, и ничто не изменило совершенную любовь.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 01.09.2025, 12:37 | Сообщение # 59
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Знание против Восприятия
Еще одна важная тема этой главы — различие между знанием и восприятием, а также то, как ошибки, породившие мир восприятия, исправляются через истинное восприятие Святого Духа. Одной из главных характеристик состояния знания, или Рая, является Единство, показанное в правом верхнем углу диаграммы, с которого мы и начинаем:
(II.4:5-6; 5:4-5) Быть единым — значит иметь единый разум или волю. Когда Воля Сыновства и Отца едина, их совершенное согласие — это Рай. … Сын Божий — часть Святой Троицы, но сама Троица Едина. Внутри ее Уровней нет путаницы, потому что Они имеют один Разум и одну Волю.
Отличительным качеством Рая, опять же, является совершенное Единство, и когда разделение, казалось, произошло, появилось то, что выглядело как воспринимаемая вселенная. Слово восприятие имеет явные дуалистические коннотации: я воспринимаю что-то, неизбежный результат сферы сознания. Однако эта двойственность не влияет на единство Божьего Сына: «Единство, соединенное как Одно» (T-25.I.7:1). Другим аспектом знания, или Разума, является его неспецифическая или абстрактная природа, в отличие от мира восприятия с раздвоенным разумом. Это различие отражает важное различие Курса между сотворением и созданием:
(V.2) Со времени разделения слова «творить» и «создавать» стали путать. Когда вы что-то создаете, вы делаете это из-за определенного чувства нехватки или нужды. Все, что сделано для определенной цели, не имеет истинной обобщаемости. Когда вы делаете что-то, чтобы заполнить воспринимаемую нехватку, вы молчаливо подразумеваете, что верите в разделение. Эго изобрело множество хитроумных систем мышления для этой цели. Ни одна из них не является творческой. Изобретательность — это напрасная трата усилий даже в самой гениальной форме. Высокоспецифичная природа изобретения недостойна абстрактного творчества творений Бога.
Значение слова абстрактный в "Курсе чудес" — «неспецифический». Его использование немного отличается от повседневного английского, что очевидно из приведенного выше отрывка, где Иисус противопоставляет абстрактное и конкретное, обозначая контраст между Богом и эго. Четкий способ отличить истину (или отраженную истину) от иллюзии — обратить внимание на то, сосредоточены ли мы на конкретике. Этот фокус — не что иное, как еще один способ говорить об особости, к которой мы вернемся гораздо позже. Все аспекты системы мышления эго специфичны, поскольку они стремятся сохранить изначальную специфичность — наше отделение от абстрактной Любви Бога — и отражают присущую потребность быть отдельными и особенными. Это приводит к нашей вере в дефицит или нехватку, которая управляет нашими представлениями о собственной нужде. Они, в свою очередь, приводят к нашей потребности создавать или изобретать мир, который гениально соответствует этим потребностям, уводя нас еще дальше от мысли Искупления, которая пробудила бы нас от этого кошмара восприятия и вернула бы к знанию.
Следовательно, просьба к Иисусу о конкретной помощи всегда получает благословение эго, поскольку она усиливает безумие его веры в то, что Сыну Божьему чего-то не хватает, веры, которая требует, чтобы мы сосредоточились на конкретике, а не на Абстрактном. Вот почему Иисус напоминает нам, что нам нужно только помнить, что у нас есть все и нам ничего не нужно. Воспоминание об этом счастливом факте — наша единственная потребность и должно быть нашей единственной молитвой:
(V.6) Молитва — это способ попросить о чем-то. Это средство чудес. Но единственная значимая молитва — о прощении, потому что те, кто прощен, имеют все. Как только прощение принято, молитва в обычном смысле становится совершенно бессмысленной. Молитва о прощении — это не что иное, как просьба о том, чтобы вы могли распознать то, что у вас уже есть. Выбрав восприятие вместо знания, вы поставили себя в положение, когда могли уподобиться своему Отцу только посредством чудесного восприятия. Вы потеряли знание о том, что вы сами являетесь чудом Бога. Творение — ваш Источник и ваша единственная реальная функция.
Наша функция творения неспецифична и не имеет отношения ни к чему в мире восприятия, ибо знание абстрактно. Иисус посвящает целый раздел, «Восприятие против Знания», этому контрасту между восприятием и знанием, иллюзией и истиной. Тем не менее, нам нужна конкретная коррекция, прежде чем мы сможем пробудиться от сна двойственности, и истинное восприятие исправляет наши ошибочные восприятия посредством чуда и возвращает нас к знанию:
(III.1:2) … восприятие должно быть исправлено, прежде чем вы сможете что-либо знать.
Первый абзац противопоставляет неуверенность и уверенность, причем, опять же, истинное восприятие является средством преодоления разрыва, созданного верой в разделение, приводя нас к Уверенности, которая находится за пределами всякой двойственности:
(III.1:3-10) Знать — значит быть уверенным. Неуверенность означает, что вы не знаете. Знание — это сила, потому что оно определенно, а определенность — это сила. Восприятие временно. Как атрибут веры в пространство и время, оно подвержено либо страху, либо любви. Ошибочные восприятия порождают страх, а истинные восприятия способствуют любви, но ни то, ни другое не приносит уверенности, потому что все восприятия изменчивы. Вот почему это не знание. Истинное восприятие является основой для знания, но знание — это утверждение истины, и оно находится за пределами всех восприятий.
Это важнейший аспект учения и практики Курса. Мы не можем перейти от иллюзий к истине, от страха к любви, от восприятия к знанию без промежуточных шагов. Эти счастливые шаги (или счастливые сны) остаются частью иллюзии, но, в отличие от других, не порождают дальнейших иллюзий, поскольку ведут за их пределы. Это средства, которые Иисус использует, чтобы мягко облегчить наш страх, не вызывая паники. Как видно на диаграмме, истинное восприятие является синонимом прощения и чуда. Мы будем постоянно возвращаться к этой теме мягкого преодоления разрыва от кошмаров к пробуждению.
Гораздо позже в тексте Иисус просит нас подвергнуть сомнению каждую ценность, которой мы придерживаемся (T-24.in.2:1). Действительно, "Курс чудес" — это приглашение подвергнуть сомнению все, во что мы верим, начиная с обоснованности наших восприятий. Поскольку только знание Рая несомненно, только оно реально. Однако нам нужно с чего-то начать, и подвергнуть сомнению наши восприятия — наши сомнительные восприятия, простите за каламбур, — это и есть роль чуда:
(III.2:4-11) Чудо, будучи способом восприятия, не является знанием. Это правильный ответ на вопрос, но вы не задаете вопросов, когда знаете. Сомнение в иллюзиях — первый шаг к их устранению. Чудо, или правильный ответ, исправляет их. Поскольку восприятия меняются, их зависимость от времени очевидна. То, как вы воспринимаете в любой момент времени, определяет то, что вы делаете, а действия должны происходить во времени. Знание вневременно, потому что уверенность не подлежит сомнению. Вы знаете, когда перестали задавать вопросы.
Чудо — это вопрос, который ведет нас за пределы самого себя к Ответу, который находится за пределами восприятия. Тогда мы просто знаем. Чудо устраняет страх перед известным, отменяя нашу идентификацию со временем, нечестивой троицей эго: грехом, виной и страхом, метаморфизированными в прошлое, настоящее и будущее:
(III.3) Вопрошающий разум воспринимает себя во времени и поэтому ищет будущие ответы. Закрытый разум верит, что будущее и настоящее будут одинаковыми. Это создает кажущееся стабильным состояние, которое обычно является попыткой противодействовать скрытому страху, что будущее будет хуже, чем настоящее. Этот страх подавляет склонность вообще задавать вопросы.
Опять же, когда мы просим помощи Иисуса, чтобы подвергнуть сомнению наши безумные восприятия реальности, страх, порожденный разделением, растворяется во вневременном настоящем — святом мгновении, — когда наши глаза медленно пробуждаются от своих снов о страхе.
Таким образом, мы возвращаемся к мосту истинного восприятия, который ведет нас домой. Это видение не является истиной, но отражает ее в мягком пришествии, которое не видит разделения между кажущимися фрагментами Сыновства, воспринимая присущее сходство в раздвоенном разуме всех Божьих Сыновей: неправильный разум, правильный разум и принимающий решения. Теперь мы обращаемся к этому святому видению, поскольку Иисус предостерегает от смешения истинного восприятия со знанием, исправления с фактом, моста с реальностью:
(III.4) Истинное видение — это естественное восприятие духовного зрения, но это все еще исправление, а не факт. Духовное зрение символично и, следовательно, не является средством познания. Однако это средство правильного восприятия, которое вводит его в надлежащую область чуда. «Видение Бога» было бы чудом, а не откровением. Тот факт, что восприятие вообще задействовано, выводит опыт за пределы области знания. Вот почему видения, какими бы святыми они ни были, не длятся вечно.
Нам нужна не форма видения, что-то воспринимаемое или внешнее, а содержание. Гораздо позже в нашей симфонии Иисус применяет ту же осторожность, напоминая нам, что ноты песни Небес, конкретика, — ничто (T-21.I.7:1), ибо мы хотим саму абстрактную песню. Песня — это покой Божий, который находится за пределами восприятия, и именно это является нашей истинной целью. Может ли какой-либо преходящий опыт здесь, каким бы радостным он ни был, быть предпочтительнее вечного покоя Небес?
(III.5:9-13) Восприятие, чудеса и действие тесно связаны. Знание является результатом откровения и вызывает только мысль. Даже в своей самой одухотворенной форме восприятие включает тело. Знание исходит от алтаря внутри и вневременно, потому что оно несомненно. Воспринимать истину — не то же самое, что знать ее.
Возвращаясь к этому важному моменту, нам нужно начать в воспринимаемом мире, где, как мы полагаем, мы находимся, и сначала мы учимся достигать отражения знания: ступеньки, которая ведет нас домой. Эти ступеньки включают сдвиги в том, как мы воспринимаем друг друга. Вместо того, чтобы использовать отношения как средство выражения веры эго в разделение, мы видим их теперь, следуя нашему новому учителю, как средство отражения Единства Небес, выражая в форме важный сдвиг в разуме от восприятия отдельных интересов к общим. В этом суть следующего отрывка:
(III.6:1-3; 7) Правильное восприятие необходимо, прежде чем Бог сможет напрямую общаться со Своими алтарями, которые Он установил в Своих Сыновьях. Там Он может сообщить Свою уверенность, и Его знание принесет покой без вопросов. Бог не чужд Своим Сыновьям, и Его Сыновья не чужды друг другу. … Если ты нападаешь на ошибку в другом, ты причинишь боль себе. Ты не можешь знать своего брата, когда нападаешь на него. Нападение всегда совершается на незнакомца. Ты делаешь его незнакомцем, неправильно воспринимая его, и поэтому не можешь его знать. Именно потому, что ты сделал его незнакомцем, ты боишься его. Воспринимай его правильно, чтобы ты мог его знать. В Божьем творении нет незнакомцев. Чтобы творить, как Он сотворил тебя, ты можешь творить только то, что знаешь, и, следовательно, принимаешь как свое. Бог знает Своих детей с совершенной уверенностью. Он сотворил их, зная их. Он узнает их безошибочно. Когда они не узнают друг друга, они не узнают Его.
Если мы искренни в своем желании познать Бога и Его уверенность, мы должны быть столь же искренни в отношении средств, которые Иисус предоставляет нам для достижения этого знания. Если мы отвергаем его видение прощения, мы снова отвергаем Бога. Эта важнейшая тема в нашей симфонии — сердце учебной программы Иисуса. Даже если Единство не может быть познано здесь, мы можем распознать его отражение, что объясняет акцент Курса на исцелении наших отношений: изменение ложных и полных страха восприятий эго, которые отдаляют нас друг от друга, на истинное восприятие Святого Духа, которое никого не исключает, ибо Сыновья Божьи одинаково невинны:
(II.2) Невинность не является частичным атрибутом. Она не реальна, пока не станет тотальной. Частично невинные временами могут быть довольно глупы. Только когда их невинность становится точкой зрения с универсальным применением, она становится мудростью. Невинное, или истинное, восприятие означает, что вы никогда не воспринимаете неправильно и всегда видите истинно. Проще говоря, это означает, что вы никогда не видите того, чего не существует, и всегда видите то, что есть.
Иисус помогает нам сначала увидеть грехи другого как наши проекции, позволяя нам сместить наше восприятие с грехов на ошибки. Это требует исправления, а не наказания, видя в каждом призыв к любви, которую, как они считают, они не заслуживают, и совершенства, которым, как они считают, они не являются. Чего не существует во сне, так это отдельных интересов, а то, что существует, — это общие интересы; а именно, что все разделяют потребность праведного разума пробудиться от сна разделения, порожденного неправедным разумом. Помочь нам достичь этого исцеленного восприятия — функция чуда:
(II.3) Когда вам не хватает уверенности в том, что кто-то сделает, вы подтверждаете свою веру в то, что он не в своем уме. Это едва ли система отсчета, основанная на чудесах. Она также имеет катастрофический эффект отрицания силы чуда. Чудо воспринимает все таким, какое оно есть. Если не существует ничего, кроме истины, то праведное видение не может видеть ничего, кроме совершенства. Я говорил, что только то, что творит Бог, или то, что вы творите с той же Волей, имеет реальное существование. Это, следовательно, все, что могут видеть невинные. Они не страдают от искаженного восприятия.
То, что находится внутри иллюзорного мира, — это общая цель пробуждения ото сна, истинное восприятие, которое является домом чуда, исправляющее ошибочные восприятия эго о разделении и суждении. Чудо, следовательно, является источником всякого исцеления, восстанавливая Сыну Божьему осознание его совершенства:
(II.6:3-7) Если вы готовы принять то, что истинно во всем, что вы воспринимаете, вы позволяете этому быть истинным для вас. Истина преодолевает все ошибки, и те, кто живут в ошибке и пустоте, никогда не смогут найти прочного утешения. Если вы воспринимаете истинно, вы одновременно устраняете ошибочные восприятия в себе и в других. Поскольку вы видите их такими, какие они есть, вы предлагаете им свое принятие их истины, чтобы они могли принять ее для себя. Это исцеление, которое вызывает чудо.
Это также суть прощения, ядро нашего курса обучения. Повторим это важное учение: мы не можем познать единство истины, но, когда мы учимся видеть его отражение в том, на кого мы нападали, проецируя нашу веру в разделение, мы узнаем, что Сыновья Божьи не отличаются друг от друга на уровне разума, ибо они едины в цели прощения. Принимая эту простую истину, мы служим моделями решения для других. Мы узнали, что знать одного Сына — значит знать всех Сыновей, что является условием для вспоминания нашего единого Творца:
(V.8:3-9) Истина может быть только познана. Вся она одинаково истинна, и знать любую ее часть — значит знать ее всю. Только восприятие включает частичное осознание. Знание превосходит законы, управляющие восприятием, потому что частичное знание невозможно. Оно все едино и не имеет отдельных частей. Вам, которые действительно едины с ним, нужно лишь знать себя, и ваше знание будет полным. Знать чудо Бога — значит знать Его.
Эта тема одного человека, являющегося всеми людьми, занимает центральное место в понимании Курсом процесса прощения, иллюстрируя голографический принцип, согласно которому целое находится в каждой части. То, что кажется фрагментированным, — это всего лишь иллюзия, поддерживаемая системой мышления эго об особенности. Поистине, Сын Божий един, как в совершенном Единстве Рая, так и в фрагментарных тенях единого раздвоенного разума. Знать одну часть Сына Божьего полностью — значит знать целостность Сыновства. Иисус продолжает объяснять:
(V.9:1-2) Прощение — это исцеление восприятия разделения. Правильное восприятие вашего брата необходимо, потому что разумы решили видеть себя отдельными.
Как только мы определяем наши проблемы как не что иное, как разделение, мы определяем решение как устранение разделения. В этом и заключается роль прощения, или чуда, которое ведет к истинному восприятию наших братьев — единых с нами, как мы едины с нашим Источником.
Прежде чем перейти к следующему разделу, важно еще раз заявить, что восприятие не существует в реальности или знании, оно есть только в дуалистическом мире иллюзий, как мы сейчас читаем:
(IV.1:5-9) Восприятие не существовало до тех пор, пока разделение не ввело степени, аспекты и интервалы. Дух не имеет уровней, и весь конфликт возникает из концепции уровней. Только Уровни Троицы способны к единству. Уровни, созданные разделением, не могут не конфликтовать. Это потому, что они бессмысленны друг для друга.
Поскольку эго построено на конфликте, воображаемой войне между собой и Богом, воспринимаемый мир, возникший из него, также должен быть построен на конфликте. Действительно, здесь все конфликтует со всем остальным. Вспомните центральный принцип Курса: идеи не покидают свой источник. Фундаментальная мысль эго о конфликте никогда не может покинуть свой источник в разуме, что означает, что проецируемый мир, который кажется внешним, остается внутри конфликтующего разума и, по сути, является конфликтующим разумом. Это делает воспринимаемый мир бессмысленным миром конфликта и противостояния, иначе говоря, воспринимаемый мир — это место конкретики. Это подводит нас к миру суждения, основополагающей теме в "Курсе чудес", которая впервые появляется здесь, в 3-й главе.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 01.09.2025, 16:06 | Сообщение # 60
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Суждение
Понятие суждения имеет два значения в Курсе. Первое — «осуждение», безусловно, самое важное с точки зрения учения Иисуса. Когда он говорит, что мы должны отказаться от суждения, он имеет в виду, что мы должны перестать осуждать других или судить против них. Однако суждение также имеет более широкое значение, очень важное в мире восприятия. В этом смысле суждение означает «избирательность», подразумевая, что есть вещи, из которых можно выбирать. Ничего из этого, конечно, не верно на Небесах, в чьем унитарном знании нет ничего, из чего можно было бы выбирать. Только в нашем кошмарном мире двойственности мы думаем, что можем выбрать что-то другое. И все же нет ничего другого, и по правде говоря, не может быть никакого суждения и никакой избирательности.
Как только произошел раскол разума, вошло суждение, и когда мы создали физическую вселенную вместе с ее миллиардами и миллиардами фрагментов, мы продолжали судить. Действительно, без суждения существование здесь было бы невозможно. Например, я не мог бы оставаться сосредоточенным на своем письме в настоящий момент, если бы обращал внимание на все стимулы, присутствующие в моем кабинете, которые бомбардируют мое сознание: ощущения в моих руках и других частях тела, запахи, звуки, цвета и т.д. Я должен сделать выбор, очевидно, бессознательно, чтобы выбрать или осудить те элементы восприятия в комнате, которые не имеют отношения к моему письму. Используя другой пример, представьте людей, едущих по шоссе и позволяющих своему сознанию воспринимать все стимулы вокруг них. Избежать аварии было бы невозможно, а это означает, что им нужно отсеять то, что не имеет значения, и сосредоточиться только на том, что имеет.
Эти суждения, следовательно, совершенно естественны и необходимы для жизни в мире, и эта избирательность восприятия является основой исправления Святым Духом суждения эго. Мы смотрим на две взаимоисключающие системы мышления и делаем единственно значимое суждение: свет над тьмой, истина над иллюзией. Этот процесс описывается следующим образом в контексте первого принципа чудес:
(II.1:1-5) Я заявил, что основные понятия, упоминаемые в этом курсе, не являются вопросами степени. Некоторые фундаментальные понятия не могут быть поняты в терминах противоположностей. Невозможно представить свет и тьму или все и ничто как совместные возможности. Они все истинны или все ложны. Важно, чтобы вы поняли, что ваше мышление будет неустойчивым до тех пор, пока не будет сделано твердое решение в пользу одного или другого.
Иисус учит нас быть бдительными в отношении суждения эго и внимательными к его собственному. Поскольку суждение является главной темой в нашей симфонии, мы обращаемся к разделу «Суждение и проблема авторитета», который начинается со ссылки на Последний суд, также обсуждаемый в конце Главы 2. В христианстве это момент, когда Бог или Иисус выносит окончательный приговор о том, кто будет спасен, а кто осужден. Как и в случае с понятием защит (объясненным в Главе 2) и, фактически, как он делает на протяжении всего своего курса, Иисус берет понятие с сильными коннотациями эго и дает нам совершенно иное значение. Последний суд — это не то, что делает Бог, а скорее наш взгляд на все, что создало эго, и суждение против этого: «Это больше не то, во что я верю и выбираю делать реальным».
Поэтому Последний суд является не карательным, а полностью доброкачественным суждением, которое просто видит ошибку такой, какая она есть, и провозглашает, цитируя рабочую тетрадь, «… то, что ложно, ложно, а то, что истинно, никогда не менялось» (W-pII.10.1:1). Мы смотрим на то, что создало эго, и судим его ложность, принимая истину Искупления, которую мы до сих пор так упорно осуждали.
(VI.1) Мы уже обсуждали Последний суд, но недостаточно подробно. После Последнего суда ничего больше не будет. Суждение символично, потому что за пределами восприятия нет суждения. Когда Библия говорит: «Не судите, да не судимы будете», это означает, что если вы судите реальность других, вы не сможете избежать суждения своей собственной.
Здесь есть важное следствие: все, что является воспринимаемым или символическим, не реально и не может быть от Бога. Важно то, что символизируется, а не сам символ. Когда мы исцеляем отношения, мы всего лишь символизируем возвращение к осознанию нашей Идентичности как единого Сына Божьего. Осуждение неправедного разума (нападение) поддерживает разделение; суждение праведного разума (прощение) устраняет его. То, как мы видим другого, — это то, как мы видим себя, и наоборот. Иисус призывает нас не судить, ибо если мы это делаем, мы просто подтверждаем осуждение самих себя и усиливаем выбор разума в пользу изначального осуждения эго греха.
(VI.2:1) Выбор судить, а не знать, является причиной потери покоя.
Обратите внимание, что термин знать используется технически, как синоним Рая и мира духа. Иисус говорит, что всякий раз, когда мы не спокойны, мы не должны искать причину вовне, а скорее осознать, что мы выбрали суждение эго вместо покоя Искупления.
(VI.2:2-3) Суждение — это процесс, на котором основывается восприятие, но не знание. Я уже обсуждал это раньше с точки зрения избирательности восприятия, указывая, что оценка является его очевидной предпосылкой.
Если я оцениваю, должны быть вещи, между которыми я оцениваю, а это означает, что я уже нахожусь в дуалистическом мире восприятия и иллюзии. Это первая безумная мысль, вторая — что у меня есть мудрость знать, что лучше для меня и других, а что нет.
(VI.2:4-7) Суждение всегда включает в себя отвержение. Оно никогда не подчеркивает только положительные аспекты того, что оценивается, будь то в вас или в других. То, что было воспринято и отвергнуто, или оценено и признано неудовлетворительным, остается в вашем разуме, потому что оно было воспринято. Одна из иллюзий, от которой вы страдаете, — это вера в то, что то, что вы осудили, не имеет никакого эффекта.
Иисус говорит о том, в чем мы все стали мастерами: судить что-то как неприемлемое, а затем подавлять это. Мы загоняем это глубоко в свой разум, магически думая, что этого больше нет: синдром страуса — если я этого не вижу или не испытываю, этого нет. Однако, как показал нам Фрейд, подавленное становится проецируемым и проникает в наш сознательный опыт, замаскированное в снах, символах, мыслях о нападении и т.д. Курс подчеркивает, что когда мы не разбираемся с тем, что находится в бессознательном, оно гноится, как инфекция, и приводит к самым неприятным последствиям. Однако, когда мы смотрим внутрь с нашим новым учителем, мы признаем, что содержимое бессознательного возникло из выбора ничто, который мы можем с радостью изменить.
(VI.2:8-9) Это не может быть правдой, если только вы также не верите, что то, что вы осудили, не существует. Вы, очевидно, не верите в это, иначе вы бы не судили против этого.
Эта логическая форма встречается на протяжении всего "Курса чудес", выраженная, как в приведенном выше отрывке, следующим образом: если я осудил что-то, я, очевидно, считаю это реальным. Но если я подавляю это, я буду вести себя так, как будто это не реально, хотя мгновение назад я верил в его реальность и оценил его как неприемлемое. Это отрицание, которое приводит к проблемам, потому что, когда мы отвергаем что-то в себе, оценивая это как греховное, мы неизбежно проецируем это и видим это в других, осуждая их за наш воспринимаемый грех. Поскольку мы не осознаем, что сделали это, мы уверены, что оправданы в своих суждениях и реакциях на них:
(VI.2:10-12) В конце концов, не имеет значения, правильно ваше суждение или нет. В любом случае вы наделяете своей верой нереальное. Этого нельзя избежать ни в каком типе суждения, потому что оно подразумевает веру в то, что реальность — это то, что вы можете выбирать.
Высокомерие эго здесь безошибочно, оно порождено его проблемой авторитета. Оно видит себя Богом и оставляет за собой право судить между реальностью и иллюзией.
Чтобы предвосхитить то, о чем мы будем говорить в следующих главах, прощение говорит нам через нашего старшего брата, который одолжил нам свои глаза: «Посмотри на то, что ты осуждал в этом другом человеке, и ты увидишь зеркальное отражение того, что ты тайно осуждал в себе. Теперь у тебя есть возможность что-то с этим сделать, потому что я показываю тебе проблему. Посмотри на то, что ты осуждаешь в другом, и я помогу тебе понять, что это то, что ты осуждал в своем разуме». С таким осознанием мы знаем, что источник проблемы не в другом, а в нас, что побуждает Иисуса сказать:
(VI.3:1) Вы понятия не имеете о том огромном освобождении и глубоком покое, которые приходят от встречи с собой и своими братьями совершенно без суждения.
В этом важном предложении Иисус предвосхищает то, о чем он будет говорить более подробно на протяжении нашего симфонического путешествия по тексту. Он объясняет, почему мы почувствовали бы себя лучше, если бы отказались от суждений. Истинное исцеление от отказа от суждений заключается в нашем признании того, что мы вообще не судим против других, а только против самих себя, факт, который мы отрицали, а затем проецировали. Иисус учит нас в "Курсе чудес", что мы прощаем нашего брата за то, чего он нам не делал (T-17.III.1:5). Это не означает, что он вел себя достойно восхищения, а скорее то, что он не сделал того, в чем мы действительно его обвиняем: в разрушении нашего покоя. Если мы не спокойны, то только потому, что мы решили судить. Решение разума судить, а не знать, является причиной всех недугов и потери покоя.
(VI.3:2-3,6) Когда вы осознаете, кто вы и кто ваши братья, вы поймете, что судить их каким-либо образом бессмысленно. На самом деле, их смысл потерян для вас именно потому, что вы их судите. … В присутствии знания всякое суждение автоматически приостанавливается, и это процесс, который позволяет узнаванию заменить восприятие.
Узнавание (recognition) имеется в виду в его этимологическом смысле: «узнать снова» — re означает «снова», а cogn — корень слова знание (knowledge). Нам еще раз напоминают о трудности отказа от суждения, ибо это влечет за собой отказ от одного из краеугольных камней нашего существования. Фактически, можно с полным правом сказать, что это краеугольный камень, потому что суждение — это всего лишь другое слово для обозначения греха. Наша жизнь основана на вере в то, что суждение против Бога — Его Любви было недостаточно — действительно принесло результаты. И наше отделенное «я» — это «славный» результат. Уберите суждение, и наше существование окажется под серьезной угрозой. Это объясняет, почему так трудно отказаться от идеи, что мы правы. Мы можем быть на 100 процентов правы в мире формы, но наши суждения отражают тот факт, что наш разум все еще неправ.
Это не означает, что мы не должны выносить суждения в этом мире, а только то, что мы не должны оправдывать никакую мысль о нападении, которая стоит за этими суждениями. Чтобы подчеркнуть этот важный момент, Иисус не говорит, что нам нужно отказаться от всех суждений, таких как суждения о том, что надеть, куда пойти, где сесть или что съесть. Он говорит нам, однако, что, насколько это возможно, мы должны сделать так, чтобы все суждения, будь то тривиальные или важные, были свободны от необходимости нападать, делать разделение реальным или оправдывать заветное восприятие эго того или иного.
(VI.4:1-3) Вы очень боитесь всего, что вы восприняли, но отказались принять. Вы верите, что, поскольку вы отказались это принять, вы потеряли над этим контроль. Вот почему вы видите это в кошмарах или в приятных маскировках в том, что кажется вашими более счастливыми снами.
И снова, то, что мы подавляем, не исчезает, а остается в нашем бессознательном, где находит выражение в снах. Вот почему Фрейд описал их как «королевскую дорогу к пониманию деятельности бессознательного разума»: сны показывают, что происходит внутри нас. Иисус берет концепцию Фрейда и расширяет ее на все наши сны, как наяву, так и во сне. Посмотри, как ты воспринимаешь себя по отношению к другим, говорит он нам — кошмары (отношения особой ненависти) или «счастливые» сны (отношения особой любви), — и это покажет тебе учителя, которого выбрал твой разум.
(VI.4:4-5) Ничто из того, что вы отказались принять, не может быть выведено в сознание. Оно не опасно само по себе, но вы сделали его кажущимся опасным для вас.
Эта важная идея повторяется позже, когда Иисус объясняет, что проблема с диссоциацией заключается не в том, что было диссоциировано или отщеплено в разуме, а в самом факте, что мы это сделали (T-10.II.1). Другими словами, грех и вина, которые мы отвергаем, не опасны сами по себе, ибо они ничто. Но мы оценили их как ненавистные и пугающие, и они становятся таковыми для нас. Сам акт отщепления системы мышления эго дает ей силу, которой у нее самой по себе нет, ибо диссоциация делает эго опасной реальностью в нашем мышлении, усиливая ненависть и страх.
Таким образом, мы приходим к архетипу гневного Бога, который всплывает в большинстве религий. Если бы мы посмотрели на источник этой странной идеи, всякая вера в то, что Библия, Коран или любое другое писание буквально истинны, исчезла бы, и больше не было бы необходимости оправдывать полные ненависти проекции вины. Люди расстраиваются, обсуждая религию или любую систему мышления, из-за своей потребности видеть врага снаружи, а не в своем разуме. Когда люди отождествляют себя с «измом», системой мышления, за которую они готовы умереть или убить, это говорит нам о том, что в состоянии их разума что-то неладно. Они предпочли бы убийство снаружи, чем пойти внутрь и увидеть, что то, чему их научило эго, было таким ужасным. Только когда они это сделают, они поймут, что бояться было нечего.
(VI.5:6-8) Напряжение постоянного суждения практически невыносимо. Любопытно, что способность, столь изнуряющая, может быть так глубоко лелеема. И все же, если вы хотите быть автором реальности, вы будете настаивать на том, чтобы держаться за суждение.
Это удивительно ясные утверждения. Кто не «хочет быть автором реальности»? Мы знаем, что хотим этого, потому что думаем, что мы здесь. И все же мы не можем быть здесь и на Небесах одновременно. Мы — тела, потому что хотим быть отделенными от Небес, и мы хотим держать Искупление подальше, потому что оно говорит, что мы никогда не разделялись. Идеи не покидают свой источник, а мы — Идея в Разуме Бога. Именно для того, чтобы удержать эту Мысль подальше, что означает сохранение нашей индивидуальной идентичности, мы создали вселенную и все, что она содержит. Мы защищали ее до самой смерти, потому что отпустить защиту означало бы признать, что мы не являемся авторами ничего, и что Бог — Автор Всего, и мы — неотъемлемая часть Его Всего.
Как только мы захотим быть автором реальности — желание, которое мы подкрепляем каждый день и каждую минуту каждого дня, — мы также должны выбрать суждение. Иисус помогает нам взглянуть на этот выбор с его точки зрения. Если бы мы посмотрели с ним, мы бы поняли его безумие. Более того, напряжение постоянного суждения невыносимо, и все мы живем «жизнями тихого отчаяния», цитируя Торо. В некотором смысле это тихое отчаяние шумное, но не в децибелах. Шум наших мыслей заглушает тихий, спокойный голос Искупления, который говорит, что здесь ничто не реально, потому что ничего не произошло. Вина за веру в то, что что-то действительно произошло, — это осуждение самих себя. Оно настолько огромно, что мы вынуждены законами разума эго постоянно отрицать его, проецировать вовне и судить всех остальных.
И мы все очень, очень устали. В начале руководства для учителей Иисус говорит нам, как устал мир сейчас (M-1.4:4-5), и это было написано в 1972 году! С тех пор мы стали намного более усталыми. Однако мы не останавливаемся, чтобы посмотреть на причину усталости, почему мы так устали, больны и расстроены как общество и как отдельные личности. Настоящая причина — это напряжение суждения, но, что еще более важно, напряжение защиты суждения в нашем разуме. Наша единственная надежда — заглянуть внутрь и понять, что что-то очень не так с картиной разума. И то, что не так, находится не в ком-то другом; это в нас. К счастью, мы можем что-то с этим сделать сейчас, с помощью Иисуса.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 01.09.2025, 17:47 | Сообщение # 61
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Иисус
В заключение Главы 3 мы обсудим важный отрывок об Иисусе, где он говорит с нами в контексте символа, который мир сделал из него; и, что еще более важно, символа, который понимала Хелен:
(IV.7:3-4) Я был человеком, который помнил дух и его знание. Как человек, я пытался не противодействовать ошибке знанием, а исправлять ошибку снизу вверх.
Иисус говорит нам, что он не отрицал уровень тела, что его уроки нам две тысячи лет назад, как и в этом курсе, предназначены для применения в нашей жизни здесь. Мы верим, что находимся в этом мире, а это значит, что мы находимся внизу лестницы, которая приведет нас домой. Нам нужен символ Искупления, который приходит к нам в форме, которую мы можем принять и понять. Сутью Иисуса был не человек из плоти, а принцип Искупления, Мысль совершенной Любви внутри его и каждого разума. Однако, поскольку мы верим, что находимся в мире, эта Мысль принимает форму. Человек, которого мы называем Иисусом, — одна из этих форм, и он учит, что принцип Искупления был проявлен в нем, как когда он сказал, что он отвечает за Искупление (T-1.III.1:1), и, по сути, является Искуплением (T-1.III.4:1). Важно отметить, что он не единственная форма, и со временем мы все станем подобны ему (T-1.II.3:10-13).
(IV.7:5-7) Я продемонстрировал как бессилие тела, так и силу разума. Объединив свою волю с волей моего Творца, я, естественно, вспомнил дух и его истинное предназначение. Я не могу объединить вашу волю с Божьей за вас, но я могу стереть все ошибочные восприятия из вашего разума, если вы подчините его моему руководству.
Вы можете вспомнить, что Иисус сказал то же самое в Главе 2 (T-2.VI.1:3). Он явно хотел, чтобы Хелен и Билл поняли, и мы тоже, что он не может спасти нас в духе заместительного спасения. Все, что он может сделать, — это быть Мыслью Искупления, которая находится в наших умах и которая своим Присутствием постоянно взывает к нам. Когда мы думаем, что слышим его голос, это просто потому, что мы обратились к нему. Он не начинал говорить, и он не говорит словами. Он — мысль любви, которая неспецифична, отражение абстрактной Любви Бога. Когда мы выбираем его в качестве нашего учителя, эта любовь придет к нам в той форме, которую мы можем принять и понять. Если мы говорим по-английски, например, скорее всего, мы «услышим» его голос на английском; если мы любители белого стиха, мы можем «услышать» его в белом стихе; если мы психологи, мы, возможно, «услышим» его, использующим психологические термины. Еще раз, Иисус — это совершенное присутствие неспецифической любви, которая находится внутри нас.
Это присутствие и есть зов, хотя и не активный. Подобно маяку, он просто сияет своим светом, что является одной из причин, по которой мы выбрали "Маяк" в качестве названия информационного бюллетеня Фонда. Он не делает ничего конкретного. Когда капитаны кораблей решают идти на свет, они идут. Свет не ищет их. Он просто сияет во тьму моря, как свет Искупления сияет во тьму наших умов.
Таким образом, «Я не могу объединить вашу волю с Божьей за вас», потому что мы сделали активный выбор и все еще продолжаем выбирать отвернуться от Иисуса и Воли Бога. И все же, если мы принесем тьму к его свету, систему мышления эго к его Искуплению, сам факт того, что мы это делаем, отменяет тьму эго. Тьма не может не исчезнуть в присутствии света, точно так же, как мы не можем иметь иллюзий в присутствии истины или суждения в присутствии любви. Наша задача — только принести наше эго Иисусу. Он не устраняет наши ошибочные восприятия, стоя в разуме с ластиком. Его любовь стирает иллюзии просто благодаря тому, что мы приносим их к ней. То, что он высвечивает их, и есть процесс достижения видения Христа.
Видение не специфично, но оно отражает устранение конкретных ошибочных восприятий эго. Когда мы приносим наши суждения к истине и любви Иисуса, с которыми мы теперь отождествились, суждения не могут устоять. Это означает, что когда мы смотрим на другого, суждения не будет. Наши физические глаза не увидят иначе, но наш внутренний глаз увидит совершенно иначе, потому что он был очищен от облаков. Облака вины и суждения, которые заставляли нас воспринимать неправильно, рассеиваются, оставляя только любящее видение, которое "Курс чудес" называет истинным восприятием.
Название этой главы, «Невинное восприятие», берет свое значение из этой динамики. Ошибочное восприятие эго — это всегда восприятие вины: я осуждаю тебя, потому что ты так ужасно грешен, что должен чувствовать себя виноватым. Поскольку преобладающий принцип эго — это тот или другой, если ты грешен, то я остаюсь безгрешным и невинным. Через видение Христа, или истинное восприятие Святого Духа, нет того или другого — только одно. Истинную невинность, которую я вижу в себе, потому что я выбрал отказаться от вины, я автоматически вижу в тебе, потому что завесы разделения сняты. Видение — это не что-то позитивное или активное, не то, что я заставляю себя делать. Скорее, я устраняю, то есть приношу ошибочные восприятия Иисусу, который говорит:
(IV.7:8-11) Только ваши ошибочные восприятия стоят на вашем пути. Без них ваш выбор несомненен. Здравое восприятие вызывает здравый выбор. Я не могу выбирать за вас, но я могу помочь вам сделать ваш собственный правильный выбор.
В некотором смысле, этот курс основывается главным образом на принципе, которому Иисус учит здесь: «Брат мой, выбери снова». И в самом конце текста мы находим вдохновляющий раздел под названием «Выбери снова» (T-31.VIII). Проблема в том, что мы не знаем, что у нас есть выбор. Одним из ужасных последствий первоначального момента было то, что как только принимающий решения выбрал эго, он — Сын Божий — стал эго, а Святой Дух был погребен, а это означало, что больше не было ничего, между чем можно было бы выбирать. В тот момент принимающая решения часть разума была похоронена, и внутри сна эго выбор означал только какую иллюзию я предпочитаю? кого я собираюсь убить сегодня? чье особенное тело я буду оскорблять? Поскольку единственный выбор — это выбор между иллюзиями, любой конкретный выбор бессмыслен. Когда мы выбрали эго, мы перестали быть принимающим решения, и "Курс чудес" посвящен возвращению нашему разуму осознания того, что у нас, действительно, есть сила выбирать. Вот почему Иисус говорит: «Здравое восприятие вызывает здравый выбор. Я не могу выбирать за вас, но я могу помочь вам сделать ваш собственный правильный выбор».
Сначала наше восприятие должно быть очищено от его безумного мышления: разделения, ненависти, суждения и особенности. Нас нужно научить тому, что цепляние за суждения причиняет нам боль. И поэтому, апеллируя к нашим чисто эгоистичным мотивам — мы хотим чувствовать себя лучше, — Иисус говорит: «Делайте то, что я говорю, потому что вы будете счастливы, когда сделаете это». Он предлагает нам простой выбор между восприятиями эго и Святого Духа: «Восприятие эго будет держать вас в разделении, тревоге, вине и вечном отделении от Любви Бога. С другой стороны, взгляд со Святым Духом принесет вам мир, ибо вы отпустите суждение». Нам не нужно делать выбор раз и навсегда. В этом и заключается наш ужас, что если мы решим не судить, мы исчезнем в Сердце Бога. Однако процесс работает не так. Мы постепенно отказываемся от своей приверженности суждению, пока нам не станет комфортно с идеей, что мы не являемся отдельными «я». Без приверженности идентичности эго не за что держаться и нечему удерживать нас от принятия Искупления и принятия его для себя.
Соответственно, роль Иисуса состоит в том, чтобы стоять в разуме как правильный выбор. Его любящее присутствие — это постоянный зов: «Выбери меня, и ты почувствуешь мир; выбери против меня, и ты почувствуешь беспокойство и конфликт». Наконец он говорит:
(IV.7:12-16) … «Все призваны, но немногие выбирают слушать». Поэтому они не выбирают правильно. «Избранные» — это просто те, кто выбирает правильно раньше. Праведные умы могут сделать это сейчас, и они найдут покой своим душам. Бог знает вас только в покое, и это ваша реальность.
Иисус учит нас, что идею избранного или избранного народа не следует понимать как нечто особенное. Мы все «избраны» Богом в том смысле, что Он любит нас как одно; на Небесах нет особенности. В этом мире избранные — это просто те, кто выбирает быть праведным разумом. Часть бремени Иисуса как нашего учителя состоит в том, чтобы убедить нас, что эта реальность — то, чего мы хотим: покой Божий, который охватывает всех людей и никого не исключает.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 09.09.2025, 12:01 | Сообщение # 62
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Глава 4 — Иллюзии Эго
Введение
Эта глава примечательна тем, что в ней вводится эго, один из двух главных персонажей нашего мифа. Это формальное введение Курса в него и его систему мышления, хотя этот термин использовался и раньше. В главе 5 представлен Святой Дух, другой важный персонаж.
Прежде чем мы обсудим эго, я напомню термин лейтмотив, который я упомянул в своем Предисловии. Он основан на немецком слове, означающем «ведущий мотив». Напомним, что он использовался Рихардом Вагнером, известным оперным композитором XIX века. Этот термин относится к его в высшей степени изощренному использованию музыкальных тем для изображения персонажей, предметов или эмоций в его музыкальных драмах. Его философия заключалась в том, что каждый раз, когда мотив звучит, слушатель вспоминает о других его применениях. По мере того, как он взрослел как художник, использование им этих мотивов становилось все более тонким и менялось на протяжении драмы, так что слушатели могли ощутить развитие персонажей. Вышеупомянутый немецкий писатель Томас Манн также использовал этот прием. И его, безусловно, можно найти в "Курсе чудес".
Мы уже видели два конкретных лейтмотива, которые являются основой учения Курса. Первый — это принцип Искупления: разделения никогда не было. В конце Главы 3 есть отрывок, который прекрасно резюмирует эту тему: «Покой — это естественное наследие духа. Каждый волен отказаться принять свое наследие, но он не волен устанавливать, что является его наследием» (T-3.VI.10:1-2). Наше наследие как Сына Божьего совершенно надежно, независимо от того, выбираем мы его или нет. В Главе 26 та же тема находит поэтическое выражение: «… ни одна нота в песне Небес не была пропущена». Перипетии системы мышления эго и их последствия не внесли никаких изменений ни в любовь Небес, ни в наше распространение этой любви. Эта тема, с ее многочисленными вариациями, повторяется на протяжении всего "Курса чудес", и именно от этого принципа эго так упорно защищается. Мы начнем с рассмотрения некоторых из этих ссылок, чтобы засвидетельствовать, сколько раз Иисус ссылается на принцип Искупления, и какими разными способами он это делает. Опять же, это параллельно тому, что делал Вагнер в своей музыке: менял окраску музыки, сохраняя при этом основную тему на протяжении всего произведения.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 09.09.2025, 12:43 | Сообщение # 63
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Принцип Искупления
(I.8:5) Вы — часть реальности, которая остается неизменной за пределами досягаемости вашего эго, но в пределах легкой досягаемости духа.
Несмотря на то, что мы отождествляем себя с системой эго, тот факт, что мы все еще являемся частью реальности, не изменился. Наша истинная Идентичность остается духом, совершенно не подверженным влиянию всего, во что разум решил поверить.
(I.11:5-7) И все же Его [Божий] дом будет стоять вечно, и он готов для вас, когда вы решите войти в него. В этом вы можете быть абсолютно уверены. Бог так же неспособен создать тленное, как эго — создать вечное.
Наш вечный дом на Небесах вечно неизменен, и ничто из эго не может повлиять на него. Поскольку мир эго — вина и материальность — тленен и постоянно меняется, он не может быть от неизменного и вечного Бога. Это один из аргументов Курса в пользу того, почему истинный Бог не создавал физическую вселенную.
(III.1:4-6) Царство Небесное — это вы. Кого еще, кроме вас, сотворил Творец, и что еще, кроме вас, является Его Царством? Это все послание Искупления; послание, которое в своей целостности превосходит сумму своих частей.
Царство Небесное не внутри нас; мы — Царство. Послание Искупления заключается в том, что наша истинная Идентичность как Христа не подвержена влиянию каких-либо наших безумных мыслей. Разделение не имело никакого эффекта, потому что разделения не произошло. Более того, Иисус учит, что у нас тоже есть Царство:
(III.1:7-13) У вас тоже есть Царство, которое создал ваш дух. Он не перестал творить из-за иллюзий эго. Ваши творения не более беспризорны, чем вы. Ваше эго и ваш дух никогда не будут со-творцами, но ваш дух и ваш Творец всегда будут. Будьте уверены, что ваши творения в такой же сохранности, как и вы.
Царство совершенно едино и совершенно защищено, и эго не победит его. Аминь.
Это ясные утверждения принципа Искупления. Все, что, казалось, возникло в разуме Сына Божьего, и все, что, кажется, произошло со времен крошечной, безумной идеи, не имело никакого эффекта и не существует. Вот почему на протяжении всего "Курса чудес" о мире и его системе мышления говорится как об иллюзиях. Мало того, что наше творение не затронуто, но и наши творения, распространения нашего духа, тоже. Царство — это один дух, одна любовь, одно «Я», и никакие дуалистические мысли о разделении не могут войти туда, где царит истина.
(IV.8:2) Нет предела силе Сына Божьего, но он может ограничивать выражение своей силы настолько, насколько пожелает.
Опять же, внутри иллюзии мы вольны верить во что угодно, но эти верования не имеют силы изменить реальность, хотя нам может сниться, что ограничения эго на любовь истинны.
(IV.9:6) Ваше эго не может помешать Ему [Богу] сиять на вас, но оно может помешать вам позволить Ему сиять через вас.
Эго не может остановить сияние Любви Бога на нас, что является поэтическим способом сказать, что эго не влияет на тот факт, что мы остаемся едины с нашим Источником. Тем не менее, внутри сна мы вольны верить, что у нас есть сила заблокировать эту Любовь и окутать ее тьмой вины и нападения, которая окутывает нас самих и мир наших особых отношений.
(VI.1:6-7) Эго — это не более чем часть вашей веры о себе. Ваша другая жизнь продолжалась без перерыва, и была и всегда будет полностью незатронутой вашими попытками диссоциировать ее.
И снова, система мышления эго, с которой мы отождествились, не оказала никакого влияния на то, кем мы являемся на самом деле. Это «Я» остается связанным с нашим праведным разумом через Святого Духа и Его Искупление; отделение себя от истины, чтобы жить в иллюзии, не изменило реальности нашей «другой жизни».
(VII.3:11-12) Разум может искажать свою функцию, но он не может наделить себя функциями, которые ему не были даны. Вот почему разум не может полностью утратить способность общаться, даже если он отказывается использовать ее в интересах бытия.
Даже несмотря на то, что мы пытались утратить способность общаться, что в "Курсе чудес" означает творить как распространение Любви Бога, это не меняет того факта, что эта способность всегда с нами, о чем Святой Дух является мягким напоминанием. Мы вернемся к этой идее в Главе 5, где мы также увидим, что бытие является одновременно атрибутом духа и его синонимом.
Признание значения Искупления позволяет нам понять его место как зарождающегося лейтмотива "Курса чудес". Поскольку мир — это иллюзия, исцеление любой проблемы здесь просто и одинаково для всех наших забот: мы возвращаемся к принимающему решения разуму, где была совершена ошибка, меняем его ошибочный выбор, и проблема исчезает. Принцип Искупления — вот почему нет порядка сложности в чудесах. Мы будем неоднократно возвращаться к этой симфонической теме по мере нашего путешествия по тексту, ибо она является единственной основой страха эго.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 10.09.2025, 11:56 | Сообщение # 64
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Страх Эго перед Принципом Искупления
Второй лейтмотив, следующий по пятам за лейтмотивом Искупления, — это страх эго перед Искуплением. Мы рассмотрели много примеров этого в первых трех главах и продолжим делать это. Эта тема чрезвычайно важна, потому что страх эго перед Святым Духом и Его принципом Искупления буквально порождает его систему мышления о разделении — грех, вину, страх и особенность: потребность бежать из разума и создавать мир тел. Искупление и страх эго перед ним — фактически, его страх перед тем, что Сын выберет Искупление — закладывают основу для системы мышления "Курса чудес". Важно, чтобы мы распознали эту тему в ранних частях нашей симфонии, ибо это облегчит понимание того, что последует, и, со временем, облегчит практику и демонстрацию.
Наше обсуждение страха эго вновь вводит тему дефицита. Вера в то, что в нас чего-то не хватает, присуща воспринимаемому миру конкретики, который Иисус противопоставляет абстракции. Эго пытается создать мир конкретики и заставить нас поверить, что это реальность. Без конкретики, которая происходит из веры в разделение, не было бы эго, которое родилось в нечестивое мгновение, когда Сын Божий поверил, что у него есть конкретная идентичность, независимая от неспецифического единства Бога и Христа. Создание мира конкретики, таким образом, становится свидетелем кажущейся реальности отдельности эго. Страх эго, оправданный с его точки зрения, заключается в том, что если Сын выберет абстрактный мир знания, оно исчезнет.
Теперь мы обратимся к ссылкам, которые подчеркивают эту важнейшую тему, начиная с утверждений о знании Небес, мире бытия:
(II.1:4-5) Абстрактная мысль применима к знанию, потому что знание совершенно безлично, и примеры не имеют отношения к его пониманию. Восприятие, однако, всегда специфично и, следовательно, весьма конкретно.
Знание — это синоним Рая, и все, что оно «знает», — это Бог или дух. Оно совершенно безлично или неспецифично и не признает личность или отличительное «я». Конкретные примеры не имеют отношения к знанию, поэтому нет порядка сложности в чудесах. По этой причине конкретика любой проблемы не имеет значения; важна только цель эго для мира и тела. Поскольку проблема заключается в нашей вере в то, что проблемы существуют вне разума, конкретная и специфическая природа физической вселенной — это не что иное, как внешнее отображение мысли разума о конкретной идентичности, отличной от нашего Творца и Источника. Здесь мы снова видим тонкое переплетение идей Курса и то, как полное понимание значения одного предложения или отрывка вызывает в памяти всю его систему мышления.
(VII.1:2-3) Иллюзии эго весьма конкретны, хотя разум по своей природе абстрактен. Часть разума, однако, становится конкретной, когда он раскалывается.
Напомним, что в Главе 3 сознание определялось как «первый раскол, внесенный в разум после разделения…» (T-3.IV.2:1). Здесь Иисус говорит то же самое другими словами.
(VII.1:4-5) Конкретная часть верит в эго, потому что эго зависит от конкретного. Эго — это часть разума, которая верит, что ваше существование определяется разделением.
Отделенное эго зависит от конкретного, в то время как на Небесах есть только единство и совершенная целостность — нет дуалистического субъекта и объекта. Эго — это всего лишь та наша часть, которой нравится быть нами: отделенным «я», которое кажется автономным от абстрактной реальности Христа.
(VII.4:1) Существование, как и бытие, основывается на общении.
В "Курсе чудес" Иисус почти всегда использует существование как синоним воспринимаемого мира, нашего существования как отдельной сущности. Термин бытие, однако, зарезервирован для состояния духа, неспецифического или абстрактного. Следовательно, существование всегда специфично, как указывает следующее предложение:
(VII.4:2) Существование, однако, специфично в том, как, что и с кем общение считается стоящим того, чтобы его предпринимать.
Далее в тексте мы увидим, как эта идея развивается в терминах особых отношений, как мы взаимодействуем с конкретными людьми, чтобы передать им нашу вину, надеясь, что они заберут ее у нас и магическим образом освободят нас от тюрьмы, которую разум сам себе создал.
(VII.4:3) Бытие полностью лишено этих различий.
Бытие/знание — это неспецифическое состояние абстракции, поскольку на Небесах нет отличий: нет отдельных Существ, известных как Бог и Христос. Мы используем эти дуалистические имена, чтобы выразить единые отношения между Богом и Самим Собой в терминах, которые мы, как дуалистические существа, можем понять. Однако, по правде говоря, поскольку божественные продолжения никогда не покидают свой Источник, Творец и творение едины и не отличны друг от Друга.
Теперь мы готовы к отрывкам, которые конкретно фокусируются на страхе эго перед принципом Искупления, или, лучше сказать, страхе эго перед тем, что разум выберет принцип Искупления. Принимающий решения разум может выбрать эго или Святого Духа, и ужас эго заключается в том, что, признав, что его выбор системы мышления специфичности был ошибкой, Сын изменит свое решение и выберет вспомнить Сыновство в его неспецифическом, абстрактном состоянии. Это ознаменовало бы конец существования эго, и эта важнейшая динамика является источником системы мышления эго. Мы обсуждали это раньше, но рассмотрим это более подробно, поскольку здесь мы находим первое место в "Курсе чудес", где раскрывается стратегия эго. И все же эта стратегия не имеет смысла без понимания страха эго, который, в свою очередь, не имеет смысла без предварительного рассмотрения страха эго перед принципом Искупления: разделение, а следовательно, и эго, никогда не происходило.
(I.2:6-7) Ничто не может достичь духа от эго, и ничто не может достичь эго от духа. Дух не может ни укрепить эго, ни уменьшить конфликт внутри него.
Дух и эго представляют собой взаимоисключающие состояния. Дух не знает об эго, и нельзя уменьшить конфликт того, чего не существует. Вот почему, как мы неоднократно увидим на протяжении всего текста, Иисус призывает нас не бороться с эго. Когда мы боремся с чем-то, мы, очевидно, делаем это реальным. Дух не борется с эго и не стремится изменить или исправить его. Иллюзия — это просто то, чем она является, и, научившись выбирать дух, мы неизбежно приводим к гибели эго. Ничего не нужно делать с присущим эго ничто, кроме как отказаться от нашей веры в него.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 10.09.2025, 12:42 | Сообщение # 65
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(I.2:8-12) Эго — это противоречие. Ваше «я» и Божье «Я» находятся в оппозиции. Они противоположны по источнику, направлению и результату. Они принципиально непримиримы, потому что дух не может воспринимать, а эго не может знать. Поэтому они не находятся в общении и никогда не могут быть в общении.
Дело не в том, что Божье «Я» находится в оппозиции к эго, а в том, что Божье «Я» и «я» эго — это взаимоисключающие состояния. В этом смысле они находятся в оппозиции. Однако это не курс по примирению противоположностей, что является основным отличием "Курса чудес" от работ Юнга, например, который учил, что целостность достигается путем примирения противоположностей, а это означает, что противоположности рассматриваются как реальные и нуждаются в интеграции. Курс учит, что мы не можем примирить дух и эго, свет и тьму, любовь и страх, потому что в присутствии одного другое должно исчезнуть. Всё и ничто никогда не могут быть примирены, и они не могут общаться друг с другом.
(I.2:13-14) Тем не менее, эго может учиться, хотя его создатель может быть введен в заблуждение. Однако он не может сделать полностью безжизненное из данного жизнью.
Это еще один пример принципа Искупления. Несмотря на наши попытки сохранить эго «живым» и создать тело, которое, как мы думаем, живет, ничто не меняется в том, что действительно живо: наша реальность как духа.
Утверждение, что «эго может учиться», сбивает с толку, потому что слово эго здесь используется иначе, чем в других местах "Курса чудес", где оно почти всегда является синонимом неправедного мышления. Когда Иисус говорит здесь, что «эго может учиться», он имеет в виду принимающую решения часть разума. Он говорит об эго как о расколотом разуме, и та часть, которая учится, — это не неправедное «я», которое не может учиться, а принимающий решения разум. Эта часть научила себя верить в реальность эго и иллюзорную природу Святого Духа, и теперь ее можно научить изменить свое решение и узнать, что эго лжет и иллюзорно, а Святой Дух — единственный Голос, который говорит от имени истины.
(I.3:1-2) Дух не нужно учить, но эго нужно. Обучение в конечном итоге воспринимается как пугающее, потому что оно ведет к отказу, а не к разрушению, эго в пользу света духа.
Эго не разрушается; оно просто исчезает. Это помогает объяснить, почему у студентов "Курса чудес" так много проблем с изучением его учебной программы. Даже если они могут овладеть его метафизикой, повторяя почти наизусть запутанные способы работы эго, они все равно обнаруживают, что не учатся отказываться от суждения и особости, и не учатся не расстраиваться из-за того, что на самом деле является ничем. Вот почему лейтмотив страха эго перед Искуплением так важен и повторяется на протяжении всей этой великолепной симфонии. Поскольку эго боится нашего обучения, как мы вскоре увидим снова, оно разрабатывает стратегию, чтобы сделать нас бездумными (лишенными разума). Если мы не осознаем, что у нас есть разум, мы никак не можем его изменить. Это означает, конечно, что мы не можем учиться.
Излишне говорить, что обучение происходит не в мозге, а в разуме, где есть только две возможности: система мышления эго или система Святого Духа. Эго боится нашего обучения, потому что, если мы научимся по-настоящему, оно исчезнет, «отказ… от эго…». Эго пытается свести на нет силу нашего обучения, делая нас бездумными, тем самым сводя на нет способность разума выбирать Искупление вместо разделения.
(I.3:3,5) Это изменение, которого эго должно бояться, потому что оно не разделяет моего милосердия. … Я никогда не буду нападать на ваше эго, но я пытаюсь научить вас, как возникла его система мышления.
Эти ранние главы закладывают основу для базового учения "Курса чудес": обучение прощать. Чтобы еще раз подчеркнуть этот жизненно важный момент, мы не поймем, как и почему возникла система мышления эго, пока не поймем его фундаментальный страх перед Искуплением, что разделения никогда не было. Иисус учит нас, что эго возникло из бредовой мысли, с которой, поскольку она никогда не существовала, не нужно сталкиваться, отменять ее или нападать на нее. Мы просто смотрим на присущее ей небытие через доброе и мягкое видение Иисуса, видя, как ее кажущееся существование тихо растворяется в целительном свете Искупления.
(I.3:6) Когда я напоминаю вам о вашем истинном творении, ваше эго не может не реагировать страхом.
Принцип Искупления — это напоминание о том, что мы остаемся такими, какими нас сотворил Бог: чистым духом, полностью единым с Его Любовью. Это наша Идентичность, «Я» Христа, а не то «я», с которым мы себя соотносим. Наше воспоминание об этом счастливом Факте — это страх эго, и мы вскоре увидим его гениальный ответ на него.
(I.10:1) Эго боится радости духа, потому что, как только вы испытаете ее, вы лишите эго всякой защиты и станете полностью свободны от инвестиций в страх.
Мы видели, как эго боится, что если мы увидим, что наш выбор был ошибкой, мы выберем Святого Духа — единственную радость, возможную во сне, — и в этот момент откажемся от своей веры в его существование. Нам нужно помнить, что эго — это не что иное, как вера Сына в него. Вся сила, которой, кажется, обладают система мышления и мир эго, проистекает из силы принимающего решения разума выбирать, что означает силу вкладывать реальность в систему мышления, будь она истинной или ложной. Система мышления эго не содержит истины, но если мы верим, что она есть, то она есть — но только внутри сна. Опять же, хотя Небеса совершенно не изменились из-за этого безумия, наши бредовые умы будут верить, что Небеса были затронуты нашим грехом и отомстят. Эго никогда не хочет, чтобы мы поняли, что все это выдумано и является не чем иным, как дурным сном.
(I.10:2) Ваши инвестиции сейчас велики, потому что страх является свидетелем разделения, и ваше эго радуется, когда вы свидетельствуете об этом.
Наши инвестиции здесь, безусловно, велики. Если нет эго, нет и Я — нет физического, психологического «я», — и чтобы сохранить это «я», мы должны защищаться от радости Святого Духа, истины и принципа Искупления, постоянно стремясь доказать, что они неправы.
(I.10:3-5) Оставь это позади! Не слушай его и не храни его. Слушай только Бога, Который так же неспособен к обману, как и дух, который Он сотворил.
Это Голос, который обманчивое эго пытается заглушить. В Главе 5 Святой Дух описывается как Голос Бога, который говорит: «Выбери снова. Оставь эго позади, потому что оно не сделало тебя счастливым». На протяжении всего "Курса чудес" Иисус призывает нас распознать ложь системы мышления эго, созданной для того, чтобы скрыть простую истину Искупления Святого Духа.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 10.09.2025, 13:01 | Сообщение # 66
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(II.5:1-4) Подрыв системы мышления эго должен восприниматься как болезненный, хотя это совсем не так. Младенцы кричат в ярости, если вы забираете у них нож или ножницы, хотя они вполне могут пораниться, если вы этого не сделаете. В этом смысле вы все еще ребенок. У вас нет чувства реального самосохранения, и вы, скорее всего, решите, что вам нужно именно то, что причинит вам наибольший вред.
Мы верим, что то, что укрепляет нашу отдельную идентичность, позже определяемую как особость, поможет нам. Кроме того, мы ценим все, что позволяет нам проецировать нашу вину на других, ибо это усиливает наше индивидуальное существование и в то же время, кажется, освобождает нас от ужасающего бремени ненависти к себе.
Мы также можем понять этот отрывок так, что мы отчаянно стремимся сохранить то «я», которым, как мы думаем, мы являемся, и будем немедленно и энергично реагировать на любую угрозу ему, реакции, которые Иисус позже называет истериками (T-18.II.4:1). В частности, он имеет в виду, что мы будем бороться против любой системы мышления, которая угрожает отнять, самой природой своего учения, нашу индивидуальную особость. Мы будем делать и делали все и вся, чтобы предотвратить это.
Кстати, это далеко не единственное место в "Курсе чудес", где Иисус описывает нас как младенцев, грудных детей или детей. Его мысль заключается в том, что дети не знают, что для них лучше. Они видят яркий цвет и тянутся к нему, не зная, что это пламя, которое может их обжечь; или они видят блестящий предмет и идут прикоснуться к нему, не понимая, что это кусок стекла, который может их порезать, или в данном случае нож или ножницы. Часть бремени Иисуса как нашего учителя состоит в том, чтобы убедить нас, что цепляние за наше самосохранение вредно, что то, что он предлагает нам, не причинит вреда, а только поможет. И снова, что делает нас непокорными учениками, так это страх усвоить этот урок Искупления. На каком-то уровне мы понимаем, что принятие Искупления означает конец того, кто мы есть, судьба, которая является смертью эго.
(II.8:4-5) Эго — это вера разума в то, что он полностью самостоятелен. Беспрестанные попытки эго добиться признания духа и тем самым установить свое собственное существование бесполезны.
Мы отчаянно пытаемся заставить Бога обратить на нас внимание, поэтому эго написало Библию, в которой Творец уделяет нам пристальное внимание: Он создает нас, любит нас, убивает нас, спасает нас и т. д. Каждое из этих вмешательств доказывает, что Бог признает наше существование. С точки зрения эго, не имеет значения, защищает ли нас Бог или уничтожает, и поэтому так важно, чтобы студенты "Курса чудес" понимали, что наш Источник не знает о нас. Это едва ли что-то ужасное, это радостное выражение принципа Искупления, что разделения никогда не было. Учитывая это, как Бог мог знать о нем или о нас? Если бы Он знал, разделение было бы фактом, и мы все были бы в очень серьезной беде.
(II.8:6-7) Дух в своем знании не осознает эго. Он не нападает на него; он просто не может постичь его вообще.
Это ужасающее утверждение для эго, настолько, что большинство студентов Курса забывают, что оно вообще здесь есть. Бог (дух) ничего не знает о нас. Этот факт ужасает эго, потому что, если мы выберем дух, что и достигается выбором Святого Духа, существование эго будет уничтожено.
(II.8:8) В то время как эго в равной степени не осознает дух, оно воспринимает себя как отвергнутое чем-то большим, чем оно само.
Поскольку эго не осознает дух, угроза для него — не Бог или Святой Дух, а принимающий решения разум — «что-то большее, чем оно само». Только он содержит силу, которая дала эго его существование, и если эта сила будет отозвана, существование эго исчезнет обратно в ничто, из которого оно пришло (T-10.IV.1:9).
(III.3:1-2) Теперь, несомненно, очевидно, почему эго считает дух своим «врагом». Эго возникло из разделения, и его дальнейшее существование зависит от вашей продолжающейся веры в разделение.
«Враг» взят в кавычки, потому что эго думает, что дух — его враг. Не будет слишком частым повторение, что эго обязано своим существованием ничему иному, как вере разума в него, силе, которая является реальным источником страха эго.
(III.3:3-4) Эго должно предложить вам какую-то награду за поддержание этой веры. Все, что оно может предложить, — это чувство временного существования, которое начинается с его собственного начала и заканчивается его собственным концом [рождением и смертью].
Эго говорит, что если мы продолжим верить в него, оно даст нам существование, и наша индивидуальность будет вечно в безопасности. Кроме того, эго уверяет нас в загробной жизни: «Если вы сделаете то, о чем я вас прошу, вы отправитесь на Небеса. Если нет, вы непременно отправитесь в ад, чтобы быть наказанными и уничтоженными».
(III.3:5) Оно говорит вам, что эта жизнь — ваше существование, потому что оно его собственное.
Эго говорит нам это, потому что разделение определяет его существование, и оно убедило нас, что мы — это эго.
(III.3:6) Вместо этого чувства временного существования дух предлагает вам знание постоянства и непоколебимого бытия.
Проблема в том, что нас не интересует непоколебимое и постоянное бытие, потому что как индивидуумы мы не существуем в состоянии абстракции. Дом эго — это состояние специфичности, разделения и особости, и основанием для его страха является разум, приходящий в себя и выбирающий вернуться к своей идентичности как дух. Иисус продолжает:
(III.3:7-8) Никто, испытавший откровение этого, никогда не сможет полностью поверить в эго снова. Как может его скудное подношение вам возобладать над славным даром Бога?
Чтобы гарантировать, что мы никогда не сделаем этого сравнения, эго стирает осознание Бога из нашей памяти, сначала покрывая его своей неправедной системой мышления о грехе, вине и страхе, а затем миром, после чего мы становимся бездумными. Без признания того, что у нас есть разум, мы никак не можем к нему подойти, и никак не можем сравнить славный дар Бога со скудными дарами эго. Если все, что мы знаем, — это страх и способы его устранения, и мы не знаем настоящей любви, значимый выбор невозможен.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 10.09.2025, 16:50 | Сообщение # 67
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(III.5:1-2) Есть такой вид опыта, настолько отличный от всего, что может предложить эго, что вы никогда больше не захотите скрывать или прятать его. Необходимо повторить, что ваша вера в тьму и сокрытие является причиной того, почему свет не может войти.
Ключевое слово в последнем предложении — вера. Дело в том, что тьмы нет, и только вера в нее мешает свету Искупления сиять в наших умах. Эта вера, как мы только что видели, скрыта двухслойным щитом эго: виной и миром вины. В этот момент, следовательно, нет никакого способа вернуться к точке принятия решений в наших умах, чтобы сделать правильный выбор.
(III.9:1-3) В вашем собственном разуме, хотя и отрицаемом эго, находится декларация вашего освобождения. Бог дал вам все. Один этот факт означает, что эго не существует, и это вызывает у него глубокий страх.
В присутствии Божьей Любви и Мысли Искупления эго перестает существовать, что неизбежно порождает страх. Утверждение, что «Бог дал нам все», выражает принцип изобилия. Кажущееся отсутствие нашего изобилия как Христа создает мир дефицита и нехватки, которые эго пытается компенсировать, давая нам особую любовь, чтобы восполнить любовь, которую в нашем безумии мы решили исключить.
Поскольку эго боится пробуждения Сына к своей ошибке и повторного выбора, Иисус обращается к принимающему решения разуму — истинному референту «вас» — чтобы объективно взглянуть на невероятную ситуацию попытки доказать, что истина Святого Духа неверна, а иллюзии эго истинны:
(III.10) Спокойное бытие Божьего Царства, которое в вашем здравом уме совершенно осознанно, безжалостно изгнано из той части разума, которой правит эго. Эго в отчаянии, потому что оно противостоит буквально непобедимым силам, спите вы или бодрствуете. Подумайте, сколько бдительности вы были готовы проявить, чтобы защитить свое эго, и как мало, чтобы защитить свой праведный разум. Кто, кроме безумца, возьмется верить в то, что не является правдой, а затем защищать эту веру ценой истины?
Эго знает, что его величайшим врагом является сила разума выбирать против него, и что если Сын придет в себя, ему конец. Кто, кроме безумца, выберет союз с болезнью, страданием и смертью, когда истина вечного покоя и Любви Бога взывает к нему, чтобы он вернулся домой?
(IV.8:9-10) Без вашей собственной преданности, защиты и любви эго не может существовать. Пусть оно будет судимо истинно, и вы должны отказаться от преданности, защиты и любви к нему.
Эго чрезвычайно усердно работает, чтобы поддерживать свое неуравновешенное состояние и не позволять праведной части нас восстановить равновесие разума:
(V.1:3-4) Эго проявляет максимальную бдительность в отношении того, что оно допускает в сознание, и это не тот способ, которым скрепляется сбалансированный разум. Эго еще больше выходит из равновесия, потому что оно скрывает свою основную мотивацию от вашего осознания и ставит контроль, а не здравомыслие, на первое место.
Как и в стране, находящейся в состоянии войны, эго чрезвычайно осторожно относится к информации, которую оно допускает. Оно позволяет нам слышать только то, что способствует его усилиям, и скрывает то, что им мешает. Поскольку это должно привести нас к конфликту с самими собой, наш разум выходит из равновесия. Следовательно, это критически важный факт, который нужно помнить: мы никогда не осознаем основную мотивацию эго — держать нас бездумными, что сохраняет его отдельную идентичность, контролируя нас через страх. Эго говорит нам, что мы можем быть счастливы, будучи индивидуумом и удовлетворяя свои потребности в особости. Оно не говорит нам, что мы можем быть счастливы, только выбрав против него и став праведным разумом.
(V.1:5-6) У эго есть все основания делать это, согласно системе мышления, которая породила его и которой оно служит. Здравое суждение неизбежно вынесет приговор против эго, и должно быть уничтожено эго в интересах его самосохранения.
Здравое суждение находится в правильном разуме, который мы должны постоянно выбирать, пока наше здравомыслие не восстановится. Чтобы гарантировать, что мы останемся вечно безумными, эго стремится уничтожить всякую память об Искуплении, скрывая ее за своими двойственными системами мышления о разделении разума и бездумности тела.
(V.2:2-4) Мысли Бога неприемлемы для эго, потому что они ясно указывают на несуществование самого эго. Поэтому эго либо искажает их, либо отказывается их принимать. Однако оно не может заставить их перестать быть.
Последнее предложение — центральный лейтмотив нашей симфонии, принцип Искупления — истина не изменилась, — которого боится эго. Мысли Бога неприемлемы для эго, потому что Их единая целостность показывает, что эго никогда не было. Если эта память об истине остается незащищенной в разуме, для эго больше нет места, нет места для его индивидуального и особого «я». Тогда у эго нет иного выбора, кроме как защищаться от воспоминания Сына, привнося истину Святого Духа в свою иллюзию и вовлекая Его в бездумный мир нереальности, тем самым делая разделение реальным. Оно также просто отрицает Искупление напрямую, поддерживая свою собственную «истину» разделения.
(V.2:7) … эго пытается спасти себя от того, чтобы быть сметенным, как это, несомненно, произошло бы в присутствии знания.
Обратите внимание, сколько раз в этой главе Иисус представляет эту центральную тему потребности эго в самосохранении.
(V.3:2-3) … эго … судит только с точки зрения угрозы или отсутствия угрозы для себя. В некотором смысле страх эго перед Богом, по крайней мере, логичен, поскольку идея о Нем действительно рассеивает эго.
Идея Бога хранится для нас Святым Духом как принцип Искупления праведного разума. Эго не останавливается ни перед чем, чтобы помешать нам получить доступ к нашему принимающему решения разуму. В этом и состоит цель мира, и эго боится, что Сын выберет интерпретацию Святого Духа крошечной, безумной идеи — «Какая крошечная, безумная идея? Ничего не произошло!» — вместо контрастного и радостного ответа эго: «Разве не чудесно, что мы существуем? Разделение истинно, факт, который нельзя отрицать».
Один заключительный момент в этом разделе: важно помнить, что эго — это не отдельная сущность, а просто та часть нас, которой нравится быть частью (а также отдельно), а не целым. Только решение разума отождествиться с мыслью о разделении породило эго, и его продолжающееся решение поддерживает его. Поскольку расколотый разум подчиняется принципу тот или другой, другая часть разума, которая содержит память о нашей Идентичности как духа, погребена. Центральный тезис "Курса чудес" заключается в том, что у нас действительно есть сила исправить наш ошибочный выбор — сила решения разума:
(VI.4) Эго и дух не знают друг друга. Разделенный разум не может поддерживать разделение, кроме как путем диссоциации. Сделав это, он отрицает все действительно естественные импульсы, не потому, что эго — это отдельная вещь, а потому, что вы хотите верить, что вы есть. Эго — это устройство для поддержания этой веры, но все же только ваше решение использовать это устройство позволяет ему существовать.
Эго приступает к гениальной стратегии, чтобы помешать нам когда-либо воспользоваться этой силой, диссоциируя или отщепляя ее и, таким образом, удерживая наш принимающий решения разум вне осознания. Эта стратегия является темой нашего следующего раздела.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 11.09.2025, 17:40 | Сообщение # 68
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Стратегия Эго
Чтобы гарантировать, что мы никогда не распознаем наш ошибочный выбор, который мы сделали как единый Сын Божий, эго разрабатывает стратегию, которая, в некотором смысле, приводит в движение все, о чем говорит этот курс. Важно понять эту стратегию и цель, которой она служит: защитить страх эго перед нашим выбором отождествиться с Искуплением Святого Духа. Как только мы поймем эти два лейтмотива и то, как они взаимодействуют — принцип Искупления и страх эго перед ним, — стратегия, возникшая из них, станет безошибочно ясной.
Стратегия эго направлена на то, чтобы удержать нас от выбора против него, и превращает нас в бездумных (лишенных разума) существ, проецируя мысль о разделении из разума, делая нас телами. Как объяснялось в Прелюдии к этой серии, эго побуждает нас покинуть разум, сначала убеждая нас бояться его. Этот страх напрямую следует из нашего принятия мифа эго о том, что мы согрешили против Бога. Возникающая в результате вина требует, чтобы мы были наказаны за наш грех, что ужасает нас. Это, следовательно, побуждает нас бежать из разума в мир, боясь гнева Божьего и нашей неминуемой участи. Излишне говорить, что миф эго выдуман, как и мир, который был создан как защита от кошмарной сказки эго.
Теперь мы обратимся к нескольким отрывкам, в которых основное внимание уделяется этой динамике:
(I.5:4-5) Но помните, что законы установлены для защиты непрерывности системы, в которую верит законодатель. Для эго естественно пытаться защитить себя, как только вы его создали… .
Это наше введение в тему защитной стратегии эго и его потребности защищать свое существование. Помните, что угроза для эго — это не Бог или истина, а сила разума Сына выбирать против эго и в пользу Святого Духа и Его истины Искупления. Его стратегия, опять же, состоит в том, чтобы сделать нас бездумными, создавая тело и заставляя завесу забвения пасть на разум, тем самым воздвигая кажущийся непроницаемым барьер между разумом и телом. Теперь мы осознаем только нашу физическую идентичность, отрезанную от разума, который ее помыслил.
Следующий отрывок дает нам представление о том, что эго сделало с телом и разумом:
(II.7:7-9) Телесные аппетиты не имеют физического происхождения. Эго рассматривает тело как свой дом и пытается удовлетворить себя через тело. Но идея о том, что это возможно, является решением разума, который полностью запутался в том, что действительно возможно.
Физические аппетиты, такие как потребность в еде, питье, сексе, удовольствии, отдыхе и т. д., явно кажутся имеющими телесное происхождение, будучи телесными по опыту и выражению. Однако эти потребности не имеют ничего общего с телом, которое ничего не делает, ничего не чувствует и не имеет никаких аппетитов. Физические переживания возникают в разуме и никогда не покидали свой источник. Эго удовлетворяет себя в разуме, заставляя нас удовлетворять потребности тела, что просто подкрепляет идею о том, что существует отдельная сущность, заключенная в бездумном теле. Эта бездумность обеспечивает нашу телесную озабоченность. Настоящая цель состоит не в том, чтобы удовлетворить тело — как может ничто быть удовлетворено? — а в том, чтобы скрыть разум, дабы реализовать свою стратегию удержания нас бездумными. Как упоминалось выше, эта стратегия управляет системой мышления эго и выражается через телесный мир наших особых отношений.
Раздел V, «Иллюзия эго-тело», является самым ясным утверждением в "Курсе чудес" о защите эго, которая делает невозможным для нас подвергать сомнению его мотивы. Как мы видели, эго проецирует свою систему мышления о разделении из разума в тело, а затем заставляет нас забыть, что произошло. Следовательно, мы никогда не можем усомниться в том, что защита работает не так, как обещано. Цель нашего создания физического мира якобы заключалась в том, чтобы защитить нас от карающего гнева Бога и неминуемой смерти. Эго сказало нам, что телесное существование защитит нас. Но тело умирает, и, поскольку мы не знаем о разуме, у нас нет возможности обратиться к эго, нет способа противостоять ему, говоря: «Но ты же говорил…». Мы не знаем, кто это сказал. Следующий отрывок объясняет это:
(V.4:1-3) Тело — это дом эго по его собственному выбору. Это единственная идентификация, с которой эго чувствует себя в безопасности, поскольку уязвимость тела является его лучшим аргументом в пользу того, что вы не можете быть от Бога. Это вера, которую эго охотно поддерживает.
Вот разоблачение хитрого маневра эго. Оно говорит нам, что мы — создания Бога, цитируя Библию, Который создал нас как тела по Своему образу и подобию. И все же мы страдаем от смертности тела. Эго утверждает, что если Бог вечен, а мы умираем, мы не можем быть от Бога. Это, в свою очередь, означает, что Бога нет, и мы сами по себе. Это типично для искаженного, хотя и убедительно логичного мышления эго.
(V.4:4-6) И все же эго ненавидит тело, потому что оно не может принять его как достаточно хорошее, чтобы быть его домом. Вот где разум действительно становится ошеломленным. Когда эго говорит ему, что он на самом деле является частью тела и что тело - его защитник, разуму также говорят, что тело не может его защитить.
Иисус говорит о принимающей решения части разума, к которой обращается эго. Тело не может защитить нас, потому что тело само по себе уязвимо. Оно болеет и умирает, доказывая, что система мышления неправедного разума о вине и наказании жива и здорова, хотя и скрыта за щитом эго страдающего мира, изобилующего умирающими телами.
(V.4:7-8) Поэтому разум спрашивает: «Куда мне обратиться за защитой?», на что эго отвечает: «Обратись ко мне». Разум, и не без причины, напоминает эго, что оно само настаивало на том, что оно отождествляется с телом, поэтому нет смысла обращаться к нему за защитой.
Другими словами, эго солгало. На каком-то уровне Сын знает это, но удобно забыл план, который он выбрал и с которым продолжает отождествляться, как мы сейчас читаем:
(V.4:9-11) У эго нет реального ответа на это, потому что его нет, но у него есть типичное решение. Оно стирает вопрос из осознания разума. Как только вопрос уходит из осознания, он может вызывать и вызывает беспокойство, но на него нельзя ответить, потому что его нельзя задать.
Этот отрывок прекрасно описывает двуличие эго, говорящего нам, что мы будем защищены телом, которое сохранит нас в безопасности. Мы приняли его слово, а затем забыли о своем происхождении. Хотя мы знаем, что с этой системой что-то не так, потому что мир и тело постоянно подводят нас, мы не знаем, как их исправить, потому что не знаем их источника, который эго стерло из осознания. Поскольку мы знаем, что здесь все ужасно, но понятия не имеем, почему, мы изобретаем безумные теологии, которые говорят о таинственной Воле Бога, не осознавая, что, если бы это действительно была Воля Бога, мы бы не имели к Нему никакого отношения. Как говорит Иисус позже: «Если бы это был реальный мир, Бог был бы жесток» (T-13.in.3:1).
Ситуация, в которой мы находимся, не имеет смысла, но, опять же, поскольку мы стали бездумными, у нас нет реальной помощи. Мы спотыкаемся по жизни — год за годом, десятилетие за десятилетием, век за веком — отчаянно пытаясь сделать этот мир лучше. И мы терпим жалкую неудачу. Мы пытаемся сделать тело более комфортным домом, но обречены на неудачу, потому что мысль, лежащая в основе мира и тела, постоянно предает нас своей ложью. Простая истина заключается в том, что разделение с Богом никогда не происходило и никогда не сможет принести нам любовь.
Один последний отрывок раскрывает цель эго еще более убедительно:
(V.6:4-6) Увлекаясь второстепенными вопросами, оно надеется скрыть реальный вопрос и не думать о нем. Характерная для эго занятость несущественным служит именно этой цели. Озабоченность проблемами, созданными так, чтобы быть неразрешимыми, — любимые приемы эго для препятствования прогрессу в обучении.
С точки зрения "Курса чудес", вся деятельность несущественна. Но даже если бы мы объективно посмотрели на наш повседневный опыт, нам пришлось бы признать, что многие вещи, которыми мы озабочены, неважны. Нам нужно помнить, что обучение происходит только в разуме, и пока мы заняты телесными вещами, мы никогда не усвоим урок способности разума выбирать снова. Остается риторический вопрос: почему мы вообще были настолько безумны, что выбрали эго?
(V.6:7-11) Однако во всех этих отвлекающих тактиках есть один вопрос, который никогда не задают те, кто их преследует: «Зачем?». Это вопрос, который вы должны научиться задавать в связи со всем. Какова цель? Какой бы она ни была, она автоматически направит ваши усилия. Когда вы принимаете решение о цели, вы принимаете решение о своих будущих усилиях; решение, которое останется в силе, пока вы не передумаете.
Все это легко понять, когда мы смотрим на диаграмму (см. Приложение). Наши принимающие решения разумы выбрали эго. Это проблема, которую эго ловко переносит из разума в тело, создавая мир проблем — боли и потребности в удовольствии — и магических решений для них (см. нижний блок диаграммы, посвященный миру). Цель мира состоит в том, чтобы быть дымовой завесой, которую мы можем видеть насквозь, когда задаем вопрос, зачем это? Попытки ответить на этот вопрос бессмысленны, если мы еще не знаем, что проблема в разуме. Мы будем оставаться убежденными в том, что есть веские причины делать то, что мы делаем: зарабатывать деньги, чтобы содержать себя и свои семьи, заботиться о теле, готовиться к старости и выходу на пенсию, государственные чиновники делают то, для чего их избрали, и т.д. В безумном высокомерии эго мы верим, что знаем, почему мы ведем войну, заключаем мир, ходим на работу и растим семьи.
"Курс чудес" помогает нам понять, что не поэтому мы делаем то, что делаем, ибо все здесь удерживает нас от выбора разумом Искупления вместо разделения. Первое — это единственный выбор, который принесет истинный покой. На вопрос «зачем это?» никогда не будет удовлетворительно отвечено, если мы не поймем, что цель мира — поддерживать наше существование в вечном состоянии бездумности. Урок из рабочей тетради «Болезнь — это защита от истины» хорошо объясняет эту динамику (W-pI.136): когда истина озаряет наш разум, эго пугается и защищается от этой угрозы, приковывая наше внимание к бездумному телу, причем болезнь — один из способов достижения этого. Наша жизнь здесь имеет эту конкретную цель — держать тело занятым — «характерная занятость несущественным… . [и] озабоченность проблемами, созданными так, чтобы быть неразрешимыми…».
Вспомните еще раз, прогресс в обучении может происходить только в разуме, и цель всего, что уводит нас от разума, состоит в том, чтобы сделать нас неспособными выбирать снова. Нет порядка сложности в чудесах, потому что, разоблачая эту стратегию эго, чудо исправляет систему мышления эго в ее целостности, независимо от конкретного характера наших воспринимаемых проблем. В своем курсе Иисус просит нас использовать наши мирские заботы и телесные проблемы как учебные классы, в которых мы можем узнать, что наши проблемы — это всего лишь проекции внутренней проблемы вины, которую мы не хотим решать. Вместо этого мы стремимся сохранить нашу идентичность как отдельных «я». Поэтому нам нужен учитель, который разоблачит ложь в наших заботах — эмоциональных, физических, социальных — и приведет нас к истинному исправлению разума Искуплением. Этот учитель, конечно же, Иисус, вторая важная тема этой главы.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 11.09.2025, 17:58 | Сообщение # 69
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Иисус
Как я уже говорил, в Главе 5 роль Иисуса начинает брать на себя Святой Дух, с точки зрения функции. Однако они одинаковы, поскольку Оба являются нашим внутренним Учителем. Когда мы признаем, что здесь что-то не так и ни одно решение, предложенное эго, не сработало, мы задаем вопрос, который эго никогда не хотело, чтобы его задавали: «Есть ли другой путь?» Этот вопрос знаменует начало конца эго. Чтобы избежать этой неизбежности, мы вынуждены решать проблемы здесь, как мы только что обсуждали, или, когда одно решение не работает, мы вынуждены искать другое, и еще одно, и еще одно. Как говорится в рабочей тетради, в контексте особых отношений: «Можно найти другое» (W-pI.170.8:7) — если эти отношения не удаются, всегда найдутся другие, которые сработают. Естественно, этого не происходит, и поэтому мы вступаем в «бесконечную, неблагодарную цепь особых отношений», как объясняется далее в тексте (T-15.VII.4:6). В какой-то момент мы в отчаянии всплескиваем руками и умоляем о помощи. Это инициирует увольнение эго и принятие Иисуса в качестве нашего учителя. Он давно ждал этого приглашения, и, когда мы готовимся взять руку, которая всегда была протянута к нашей, он наставляет нас в путешествии пробуждения, в которое мы собираемся отправиться, его мягкое исправление наполненного болью путешествия распятия эго:
(In.3) Путь к кресту должен стать последним «бесполезным путешествием». Не зацикливайтесь на нем, а отбросьте его как завершенное. Если вы можете принять его как свое собственное последнее бесполезное путешествие, вы также свободны присоединиться к моему воскресению. Пока вы этого не сделаете, ваша жизнь действительно потрачена впустую. Она просто воспроизводит разделение, потерю силы, тщетные попытки эго возместить ущерб и, наконец, распятие тела, или смерть. Такие повторения бесконечны, пока от них добровольно не откажутся. Не совершайте жалкой ошибки «цепляться за старый грубый крест». Единственное послание распятия состоит в том, что вы можете преодолеть крест. До тех пор вы вольны распинать себя столько раз, сколько захотите. Это не то евангелие, которое я намеревался вам предложить. Нам предстоит другое путешествие, и если вы внимательно прочитаете эти уроки, они помогут вам подготовиться к нему.
Иисус не может помочь нам, если мы отказываемся присоединиться к нему, отложив в сторону систему мышления эго о распятии и выбрав вместо этого его путешествие воскресения. Это выбор радости и свободы, наш окончательный выбор против страдания и смерти эго. Наш выбор облегчается тем, что мы позволяем Иисусу показать нам присущую боль в выборе эго в качестве нашего учителя и полную бесполезность желания пути, который только делает жертвами нас самих и других. Это определение распятия в Курсе и воплощение системы мышления эго о невинности, потерянной через грех и вновь обретенной через нападение. Иисус нежно берет нас за руку, как старший брат, ведущий своих младших братьев и сестер, и учит нас разнице между уровнями разума и тела, как мы сейчас читаем:
(I.13:2,4,6) Отец может спокойно оставить ребенка со старшим братом, который показал себя ответственным… . Мне можно доверить ваше тело и ваше эго только потому, что это позволяет вам не беспокоиться о них и позволяет мне научить вас их незначительности. … Давайте вместе возьмемся за изучение этого урока, чтобы мы могли вместе освободиться от них.
Центральным компонентом этого путешествия является наше взросление, чтобы стать подобными Иисусу, ибо как может наш любящий брат не иметь своей целью для нас, чтобы мы узнали, что иллюзия — эго и тело — не влияет на нашу реальность как духа? Он прилагает большие усилия, как мы уже видели, чтобы подчеркнуть наше фундаментальное равенство как Сына Божьего. Он снова подчеркивает этот момент здесь, предлагая альтернативное объяснение традиционной христианской концепции:
(IV.10:1-3,8) Первое Пришествие Христа — это просто другое название творения, ибо Христос — Сын Божий. Второе Пришествие Христа означает не что иное, как конец правления эго и исцеление разума. Я был сотворен, как и вы, в Первом, и я призвал вас присоединиться ко мне во Втором. … Ваше эго пытается убедить вас, что оно реально, а я нет, потому что если я реален, то я не более реален, чем вы.
Когда мы принимаем Иисуса как нашего учителя, ожидание Второго Пришествия превращается из страха в твердую надежду. Вместо того, чтобы быть выражением наказания Иисуса за наши грехи, оно становится утверждением нашего вечного равенства с ним и всем Сыновством, которое наша вера в разделение никогда не меняла: один Бог, один Сын, навеки соединенные в Его единой Воле. Затем Иисус описывает, как он поможет нам вспомнить, что наше «Я» такое же, как и его:
(IV.11:1-3,5,10,12) Я не нападаю на ваше эго. Я работаю с вашим высшим разумом, домом Святого Духа, спите вы или бодрствуете, точно так же, как ваше эго работает с вашим низшим разумом, который является его домом. Я — ваша бдительность в этом, потому что вы слишком запутались, чтобы распознать свою собственную надежду. … Ваш разум выберет присоединиться к моему, и вместе мы непобедимы. … Я позвал, и вы ответите. … Мой призыв к вам так же естественен, как и ваш ответ, и так же неизбежен.
Уверенность Иисуса в нас помогает нам доверять его мягкому руководству, и его любовь — это свет, который ведет нас через тьму эго к нашему дому. Как мы можем не отправиться в путешествие с ним, когда его доброе учение постоянно призывает нас стать праведным разумом (нашим высшим разумом) и разделить его оценку неправедного разума эго (нашего низшего разума)? Бдительность Иисуса становится нашей собственной, когда мы практикуемся смотреть на эго — наше и других — без суждения. Он учит нас выбирать против кошмаров эго о разделении и нападении, все чаще решая услышать его приглашение присоединиться к его счастливым снам о прощении.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 11.09.2025, 18:08 | Сообщение # 70
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Теория Подкрепления
Философия обучения Иисуса — это награды и наказания. Важной психологической школой в 20-м веке был бихевиоризм, который достиг своего расцвета в начале 1950-х годов, а Б.Ф. Скиннер был его самым известным представителем. Один из его выводов заключается в том, что люди лучше учатся через награды, а не через наказания. Это называется теорией подкрепления, и Иисус явно принадлежит к этой школе, как мы сейчас увидим:
(VI.3:1) У вас пока очень мало доверия ко мне, но оно возрастет, когда вы будете все чаще и чаще обращаться за руководством ко мне, а не к своему эго.
Мы не доверяем Иисусу, потому что знаем, что если мы будем слушать его, мы потеряем свою приверженность к тому, чтобы быть индивидуальным «я», в котором мы предпочитаем особость присущему нам единству. И все же, когда мы переживаем награды от выбора его в качестве нашего учителя вместо эго, этот выбор праведного разума подкрепляется и в конечном итоге становится неизбежным:
(VI.3:2-5) Результаты будут все больше убеждать вас в том, что этот выбор — единственно разумный, который вы можете сделать. Никто, кто на собственном опыте узнает, что один выбор приносит покой и радость, а другой — хаос и бедствия, не нуждается в дополнительных убеждениях. Обучение через награды более эффективно, чем обучение через боль, потому что боль — это иллюзия эго и никогда не может вызвать ничего, кроме временного эффекта. Награды Бога, однако, немедленно признаются вечными.
В качестве подтемы своего учения Иисус помогает нам понять, что, прощая, — концепция, еще не полностью представленная в тексте, — мы будем чувствовать себя лучше. Удерживая наши обиды и веря, что мы в них оправданы, мы будем испытывать боль. Иисус хочет, чтобы мы ассоциировали радостные награды от выбора его с прощением, в отличие от дискомфорта от выбора эго через жизнь, полную критики. Иисус взывает к нашему эгоизму, говоря нам, что мы буквально будем чувствовать себя лучше — физически и эмоционально, — если простим и отпустим наши суждения, вместо того, чтобы держаться за них, настаивая на том, что наши осуждающие мысли оправданы.
(VI.3:6-8) Поскольку это признание сделано вами, а не эго, само признание устанавливает, что вы и ваше эго не можете быть идентичными. Вы можете верить, что уже приняли это различие, но вы еще ни в коем случае не убеждены. Тот факт, что вы верите, что должны избавиться от эго, показывает это; но вы не можете избавиться от эго, унижая его, контролируя его или наказывая его.
Это тоже важнейший лейтмотив в нашей симфонии. Признание того, что у нас есть выбор между болью эго и покоем Святого Духа, может произойти только тогда, когда мы отделимся от эго и восстановим осознание нашей идентичности как принимающего решения разума. Пока мы верим, что должны избавиться от самого эго, мы утверждаем его реальность, ибо мы все еще не убеждены, что это иллюзия. Эта тонкость осталась незамеченной почти всеми религиями и духовностями, которые подчеркивают уход от эго после того, как сначала сделали его реальным, назвав его проблемой. Мы уже видели, что речь идет о решении разума в пользу эго, а не о самом эго. Иллюзия никогда не может быть проблемой, и ее не нужно преодолевать или контролировать, на нее нужно просто посмотреть и выбрать против нее.
(VI.5:1-5) Как вы можете научить кого-то ценности чего-то, что он намеренно выбросил? Он, должно быть, выбросил это, потому что не ценил. Вы можете только показать ему, насколько он несчастен без этого, и медленно приближать это к нему, чтобы он мог узнать, как его страдания уменьшаются по мере того, как он приближается к этому. Это учит его ассоциировать свои страдания с его отсутствием, а противоположность страданий — с его присутствием. Это постепенно становится желательным, когда он меняет свое мнение о его ценности.
Во Христе мы разделяем состояние бытия, которое является неспецифическим и абстрактным. Мы выбросили это, потому что ценили наше индивидуальное и особое существование. Иисус помогает нам понять, что мы будем чувствовать себя лучше, выбрав его в качестве нашего учителя и отказавшись от нашей веры в особость. Мы чувствуем себя несчастными и страдаем только тогда, когда придерживаемся веры в отдельные интересы. В более широком масштабе принцип отдельных интересов принимает форму национализма: моя страна, права она или нет. На индивидуальном уровне это моя семья, права она или нет, или я сам. Обучение тому, что наше отождествление с системой мышления об особости приводит к боли, требует постоянного повторения, потому что часть нас не хочет усвоить этот простой урок и сопротивляется ему. Иисус терпеливо учит, что практика его принципа общих интересов принесет нам счастье и покой, в то время как отдельные интересы эго сделают нас несчастными.
(VI.5:6-8) Я учу вас ассоциировать страдания с эго, а радость — с духом. Вы научили себя противоположному. Вы все еще свободны выбирать, но можете ли вы действительно желать наград эго в присутствии наград Бога?
Нас нужно научить тому, что эго — это не могущественная сила. Кроме того, оно не делает нас счастливыми. Отдельная идентичность, которая приносит выгоду только за чей-то счет, никогда не сможет сделать нас счастливыми и быть источником покоя. Опять же, обучение этому требует больших усилий, потому что мы так сильно отождествились с особым «я», что неизбежно приводит к восприятию мира как нашего врага. В этом суть особых отношений: вера в то, что другие пытаются украсть обратно то, что, как мы тайно верим, мы украли у них, что требует нашей постоянной бдительности. Следовательно, покой невозможен, пока мы лелеем это «я». Нам нужен учитель, который покажет нам, насколько несчастными нас заставляет чувствовать себя эта система мышления об особости, как больно думать только о себе и как мы вредим себе, осуждая других. Поскольку система мышления эго должна быть разоблачена как ложь, которой она является, Иисус учит нас ассоциировать выбор его любви с радостью, а выбор вины эго — с болью.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 13.09.2025, 12:20 | Сообщение # 71
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Взгляд на Эго
Второй аспект учения Иисуса впервые находит важное выражение в этой главе и является одной из самых важных тем в тексте: взгляд на эго. Мы уже кратко рассмотрели это и будем возвращаться к этому снова и снова. Эта тема также помогает нам понять значение отношений с Иисусом. Их цель не в том, чтобы он решал наши проблемы в мире — он только что показал нам, что это не работает, — а скорее в том, чтобы помочь нам сместить идентификацию разума, признавая, что выбор эго — это наказание, а выбор Святого Духа — радость. Этот сдвиг происходит только тогда, когда мы можем посмотреть на цель разума при выборе эго и на печальный результат, когда мы это делаем. Когда мы смотрим на эго, сердце прощения позволяет нам понять нашу ошибку и исправить ее.
Мы начнем, пожалуй, с самого фундаментального вопроса из всех, заданного Биллом, пока Хелен записывала Курс: «Как мы могли создать эго?» Вот ответ Иисуса, включенный в текст:
(II.1:1-3) Разумно спросить, как разум вообще мог создать эго. На самом деле, это лучший вопрос, который вы могли бы задать. Однако нет смысла давать ответ в терминах прошлого, потому что прошлое не имеет значения, и истории не существовало бы, если бы те же ошибки не повторялись в настоящем.
Ответ в высшей степени практичен. Зачем спрашивать, как и почему что-то произошло в прошлом, когда мы все еще выбираем это в настоящем? Кстати, возможно, более удовлетворительный ответ дается в разъяснении терминов (C-in.4; C-2.2:5–3:4), где Иисус объясняет, что вопрос на самом деле является утверждением, замаскированным под вопросительное предложение. Другими словами, спрашивающий на самом деле утверждает, что эго реально, и теперь хочет получить ответ, который подтвердил бы изначальную предпосылку. Истинный ответ приходит в признании того, что эго изначально нереально, и поэтому его происхождение не может быть объяснено. Поскольку Иисус продолжает подчеркивать наш нынешний выбор в пользу эго и избегание истины, мы не должны удивляться «факту» эго:
(II.3:1-5) Ваше собственное состояние ума — хороший пример того, как было создано эго. Когда вы выбросили знание, это как если бы вы никогда его не имели. Это настолько очевидно, что достаточно просто признать это, чтобы увидеть, что это действительно происходит. Если это происходит в настоящем, почему удивительно, что это произошло в прошлом? Удивление — это разумная реакция на незнакомое, но вряд ли на что-то, что происходит с таким постоянством.
Это утверждение отражает нелинейный взгляд Курса на время. Изначальное — то есть онтологическое — принятие эго продолжается и проявляется в наших повседневных выборах в пользу эго. Эти выборы — всего лишь теневые фрагменты выбора, который мы сделали как единый Сын, и продолжаем делать. Наша любовь к дару эго отдельной идентичности — это то, что побуждает нас держаться за то, что мы создали, как мы сейчас читаем:
(II.4:1-3,5) Подумайте о любви животных к своему потомству и о потребности, которую они испытывают, чтобы защитить его. Это потому, что они считают их частью себя. Никто не отказывается от того, что считает частью себя. … Ваши реакции на «я», которое вы создали, неудивительны.
(III.4:5) Вы проецируете на эго решение разделиться, и это противоречит любви, которую вы испытываете к эго, потому что вы его создали.
Поскольку эго исходит от нас, созданное по образу и подобию нашего разделения, мы принимаем его, как принимаем себя; «любовь», которая не изменится, пока мы не изменим свой образ, или то, чем, как мы верим, мы являемся:
(II.4:7-11) Вопрос не в том, как вы реагируете на эго, а в том, кем вы себя считаете. Вера — это функция эго, и пока ваше происхождение открыто для веры, вы смотрите на него с точки зрения эго. Когда обучение больше не будет необходимо, вы просто будете знать Бога. Вера в то, что есть другой способ восприятия, — самая возвышенная идея, на которую способно мышление эго. Это потому, что она содержит намек на признание того, что эго — это не «Я».
Это, опять же, суть дела. Поскольку эго — это вера принимающего решения разума, а не факт, наши реакции на него не имеют значения. Когда Иисус сможет побудить нас своей «техникой» положительного подкрепления отвергнуть эго, наша идентификация сместится с неправедного «я» эго на праведное «я» прощения и, в конечном итоге, на истинное «Я» Христа. Иными словами, мы признаем, что эго — это сон принимающего решения, и мы можем выбрать более счастливый. Таким образом, Иисус учит нас:
(I.4:4) Вы видите сон об отделенном эго и верите в мир, который на нем покоится.
На диаграмме сон об отделенном эго показан в блоке неправедного разума, и этот спроецированный разумом сон порождает сон мира форм. Мы верим, что феноменальная вселенная реальна, только потому, что мы сначала поверили, что сон разума о разделении — это реальность.
(I.4:5-6) Это очень реально для вас. Вы не можете отменить это, не изменив своего мнения об этом.
Единственный способ, которым мы можем отменить веру в реальность мира, — это изменить наш разум. Но как это можно сделать, если мы не знаем, что он у нас есть? Важность этой темы в учении Иисуса видна по ее постоянному повторению. Она была центральной в Главе 2, как читатель, возможно, помнит.
(I.4:7) Если вы готовы отказаться от роли хранителя своей системы мышления и открыть ее для меня, я очень мягко исправлю ее и приведу вас обратно к Богу.
Иисус просит нас позволить ему посмотреть на эго вместе с нами. Когда мы охраняем и защищаем нашу систему мышления об особости, мы отрицаем ее иллюзорную природу и тем самым говорим, по сути, что в разуме нет системы мышления. Она, безусловно, есть в мире, но она не наша, поскольку мы рождаемся с чистым листом, tabula rasa, на котором мир пишет свою систему мышления о разделении и отдельных интересах. Вот почему мы верим, что существует мир вне нас, в который мы рождаемся как невинные, беспомощные существа. Иисус помогает нам понять, что эта система мышления находится в разуме, а не в мире, и он просит нас выбрать его в качестве нашего учителя, чтобы исправить прежнее решение в пользу эго:
(I.5) Каждый хороший учитель надеется дать своим ученикам так много своего собственного знания, что однажды они больше не будут в нем нуждаться. Это единственная истинная цель учителя. Невозможно убедить в этом эго, потому что это противоречит всем его собственным законам. Но помните, что законы установлены для защиты непрерывности системы, в которую верит законодатель. Для эго естественно пытаться защитить себя, как только вы его создали, но для вас неестественно хотеть подчиняться его законам, если вы в них не верите. Эго не может сделать этот выбор из-за природы своего происхождения. Вы можете, из-за природы вашего.
Иисус предостерегает нас от того, чтобы слушать эго, поскольку его приверженность сохранению своей индивидуальной идентичности предопределяет любые советы, которые оно нам даст. Всякий раз, когда мы обнаруживаем, что наше внутреннее руководство акцентирует и сохраняет наше отделение от других, мы можем быть уверены, что разум выбрал не того учителя. Эго не может иначе, но мы можем, потому что сила решения принадлежит нам. По мере того, как мы узнаем о силе разума выбирать и становимся все более праведным разумом, мы растем, чтобы становиться все более и более похожими на Иисуса, пока его учение больше не будет необходимо, поскольку мы полностью усвоили его уроки. В это последнее святое мгновение, которое является предвестником реального мира, наш опыт себя и Иисуса как отдельных сущностей исчезает, когда мы вспоминаем, что у Бога есть только один Сын, имя Которому Христос. Чтобы помочь нам достичь этого славного состояния вспоминания, Иисус продолжает свое учение, помогая нам взглянуть на то, что наши умы выбрали в качестве замены совершенному знанию Бога:
(III.7:1) Вам никогда по-настоящему не приходило в голову отказаться от каждой идеи, которая у вас когда-либо была, которая противостоит знанию.
Первоначально предназначенное для Хелен, это заявление обращено ко всем нам, чтобы мы отказались от всех идей и мыслей эго, а не только от некоторых из них.
(III.7:2) Вы сохраняете тысячи маленьких клочков страха, которые мешают Святому войти.
«Святой» — это библейский термин для обозначения Бога, а «клочки страха» — это фрагментарные мысли разума, которые проецируются на мир. К ним относятся дифференцирующие аспекты разделения, особости и страдания — наши мысли о виктимизации, — которые исключают вспоминание нашего Творца и Источника.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 13.09.2025, 12:23 | Сообщение # 72
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
(III.7:3) Свет не может проникнуть сквозь стены, которые вы возводите, чтобы заблокировать его, и он вечно не желает разрушать то, что вы создали.
Обратите внимание, что свет не борется с эго, важная тема, которая отражает неоднократные призывы Иисуса к тому, чтобы мы не совершали ошибку эго, делая его реальным, противодействуя ему. Истина и Искупление ничего не делают в иллюзии, и Иисус и Святой Дух не разрушают стены эго. Однако, поскольку мы воздвигли и поддерживаем их, Они помогают нам мягко выбирать против этого; поскольку мы возвели стены, только мы можем их убрать. Если бы свет разрушил наши защиты, он придал бы им реальность, которой у них нет, сделав их такими же безумными, как делаем мы, веря в то, чего нет. Это то, что Иисус имел в виду в Главе 2, говоря, что он не будет вмешиваться в закон причины и следствия (T-2.VII.1), следствием которого являются наши воспринимаемые проблемы, а причиной — ошибочное решение разума присоединиться к эго.
(III.7:4-5) Никто не может видеть сквозь стену, но я могу обойти ее. Следите за своим разумом на предмет клочков страха, иначе вы не сможете попросить меня сделать это.
И снова мы видим тему наблюдения за разумом. Вспомните ранние уроки рабочей тетради, в которых подчеркивается «поиск в разуме», который необходим для практики ее годичной программы обучения. Сначала мы обращаем внимание на то, что, как мы думаем, является мыслями в мозге, только чтобы понять, что они отражают решение разума между двумя единственно возможными мыслями: разделением и Искуплением. Каждая из них порождает тысячи и тысячи других мыслей, ни одна из которых не покидает свой источник в неправедном или праведном разуме. Иисус просит нас следить за этими клочками страха. Один он не может помочь нам, но вместе, как он говорит позже, у нас есть лампа, которая разгонит тьму (T-11.V.1:3).
(III.7:6) Я могу помочь вам только так, как нас сотворил наш Отец.
Однако Иисус помогает нам не только в состоянии чистой любви, которая не противостоит и не борется с иллюзиями, ибо он видит весь конфликт как иллюзию, но и в праведных отражениях этой любви. Они исходят из наших решений прощать, средства пробуждения от снов эго об особости к нашей реальности как Сына Божьего, каким Он его сотворил.
(III.7:7) Я буду любить вас, чтить вас и сохранять полное уважение к тому, что вы создали, но я не буду поддерживать это, если это не истинно.
Поскольку наши умы создали этот безумный, злобный и смертоносный мир, Иисус будет чтить их силу, но он не будет поддерживать решение, когда оно не истинно. Прося его войти в мир и решить проблемы здесь, мы лишь просим его поддержать иллюзию, чего он не может сделать. Только Иисус в представлении эго, которого любит мир, был бы настолько безумен. Многие религии, созданные во имя его, поклоняются тому, кто делает что-то здесь, и тем самым поддерживает реальность мира и, что самое важное, поддерживает реальность греха. Излишне говорить, что христианские религии рухнули бы без концепции, что грех реален, «факт», который требует божественного вмешательства.
Иисус "Курса чудес", однако, учит, что, если бы он не уважал силу наших умов выбирать грех, он бы боролся против того, чтобы мы сделали другой выбор. Хотя он уважает силу разума, он не будет поддерживать его веру в иллюзию греха. Его любовь просто мягко сияет на затемненную мысль разума о разделении — отсутствие света, — и когда мы выбираем посмотреть на нее вместе с ним, она автоматически растворяется в своем собственном ничто. Когда вера в грех исчезает, исчезают и наши воспринимаемые проблемы. Их существование основывалось исключительно на нашей вере, и мы верили в них, потому что подавляли тот факт, что наши умы сначала сделали их реальными.
(III.7:8-10) Я никогда не покину вас, как и Бог, но я должен ждать, пока вы выбираете покинуть себя. Поскольку я жду в любви, а не в нетерпении, вы непременно попросите меня по-настоящему. Я приду в ответ на первый же недвусмысленный зов.
Иисус не «придет», если зов не будет недвусмысленным, то есть ясным и однозначным. Само собой разумеется, на этом этапе, что Иисус на самом деле не приходит к нам; мы приходим к нему. Он никуда не уходил, а мы ушли, и по правде говоря, нам нужно вернуться к нему. Зов эго к Иисусу — это неоднозначная вещь, поэтому Иисус, которого знает мир, тоже неоднозначен: святой, чистый и добрый; но также и безумный, потому что он видит несуществующий мир, дом телесного греха. Более того, Иисус в представлении эго видит страдания и жертвы как часть Божьего плана. Этот многозначный Спаситель существует потому, что мы обратились к нему не с однозначным зовом, а с двойственным, что означает, что мы хотим его помощи на наших условиях. Иными словами, мы хотим, чтобы Иисус сохранил нашу самоидентификацию нетронутой, но сделал ее более счастливой с меньшими страданиями и болью. Более того, даже если бы мир увидел Иисуса как непредвзято любящего всех людей, он все равно любил бы их как индивидуумов.
В итоге, Иисус христианства гораздо предпочтительнее того, который изображен в "Курсе чудес", потому что, делая ошибку реальной, он делает и наши особенные «я» реальными. Перефразируя приведенное выше утверждение Иисуса, эго не только заставляет его уважать то, что мы создали, но и поддерживать это как истину.
Иисус повторяет этот важный момент:
(III.8:1) Внимательно наблюдайте и смотрите, о чем вы на самом деле просите.
Просим ли мы о наказании эго, думая, что это награда за разделение, или мы просим о награде прощения Святого Духа, которое до сих пор мы считали наказанием? Смотрите очень внимательно, призывает нас Иисус:
(III.8:2) Будьте очень честны с собой в этом, ибо мы не должны ничего скрывать друг от друга.
Иисус, конечно, ничего не скрывает от нас, но мы пытаемся скрыть от него тайную повестку дня эго, наше желание сохранить наше отделенное «я» нетронутым. Мы хотим, чтобы Бог или спаситель помог нам исполнить наше желание, поэтому Иисус просит, чтобы мы не скрывали эту мысль от него. Он хочет помочь нам понять, что цепляние за нее — это наказание, а не награда — болезненное, а не радостное, — потому что оно делает ошибку разделения и индивидуальности реальной. Тогда становится невозможным избежать веры в то, что другие являются врагами, причиной того, что мы воспринимаем других как против нас. Например, страны никогда не бывают счастливее, чем когда они четко идентифицируют злонамеренного врага и стремятся его уничтожить. Поскольку между нами всегда существуют такие границы, а национальные границы начинаются с индивидуальной границы, которую предоставляет тело, Иисус призывает нас: «Помоги мне помочь тебе взглянуть на это, чтобы ты мог понять, что выбирает твой разум».
(III.8:3-5) Если вы действительно попытаетесь это сделать, вы сделали первый шаг к подготовке своего разума к тому, чтобы Святой вошел в него. Мы подготовимся к этому вместе, ибо как только Он придет, вы будете готовы помочь мне подготовить другие разумы к Нему. Как долго вы будете отказывать Ему в Его Царстве?
Мы будем отказывать Ему в Его Царстве до тех пор, пока будем верить, что это в наших собственных интересах, отрицая Бога и Его Сына, что, в свою очередь, означает отрицание нашего законного места на Небесах как Его Сына. Важно признать, что это наша скрытая повестка дня, наше тайное желание или «тайный грех» (T-31.VIII.9:2) постоянно отделяться от Бога и разрушать Его Любовь, сохраняя наше индивидуальное существование. Наши суждения о других мешают нам вспомнить нашу функцию прощения, средство подготовки «других разумов к Нему». Иисус возвращается к своему тезису о честности:
(IV.2:4) Подумайте честно о том, что вы подумали такого, чего Бог не подумал бы, и о том, чего вы не подумали, что Бог хотел бы, чтобы вы подумали.
Нам нужно открыто и честно посмотреть на разделение, которое мы подумали, но Бог не подумал, и на Искупление, которое мы не подумали, но Бог хотел бы, чтобы мы подумали.
(IV.2:5-6) Ищите искренне то, что вы сделали, и, соответственно, оставили несделанным, а затем измените свой разум, чтобы мыслить вместе с Богом. Это может показаться трудным, но это намного легче, чем пытаться думать против этого.
Это одна из наград, о которых говорит Иисус. Если мы выберем его, жизнь станет легче, поскольку нам больше не придется бороться против истины, защищаясь от Искупления и защищая себя от вины за создание мира, противоположного Небесам. Иисус говорит, что нам нужно искренне исследовать наши разумы и наблюдать за тем, что мы делаем. Только тогда мы увидим, как мы проецировали и искажали не только свой собственный образ, но и образ окружающих нас людей, видя в них врагов, а не друзей. Опять же, как только мы восприняли себя как автономных индивидуумов, мы не можем избежать того, чтобы видеть других как пытающихся украсть особость, которая, как мы верим, принадлежит нам, которую, как мы тайно верим, мы украли у нашего Творца и, следовательно, у них.
(IV.6:1) Следите за своим разумом на предмет искушений эго и не обманывайтесь им.
Искушения эго — это искушения поверить, что эго право, а Святой Дух неправ; что особость и нападение сделают нас счастливыми, а прощение и единение — несчастными. Это безумие, на которое нам нужно посмотреть. Обратите внимание, как эта важная тема прочно утвердилась в ранних частях нашей симфонии.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 13.09.2025, 17:31 | Сообщение # 73
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Прощение
Прощение можно приравнять к праведности разума, неуклюжему термину, который, тем не менее, содержит слово разум, ядро процесса исцеления Сына Божьего: мы возвращаем внимание к разуму, чтобы мы могли выбирать правильно — прощение вместо нападения, чудо вместо суждения, Иисуса вместо эго.
(II.10) Спасение — это не что иное, как «праведность разума», которая не является Единомыслием Святого Духа, но которая должна быть достигнута до того, как Единомыслие будет восстановлено. Праведность разума автоматически ведет к следующему шагу, потому что правильное восприятие единообразно лишено нападения, и, следовательно, неправедность разума уничтожается. Эго не может выжить без суждения и, соответственно, откладывается в сторону. Тогда у разума есть только одно направление, в котором он может двигаться. Его направление всегда автоматическое, потому что оно не может не диктоваться системой мышления, которой оно придерживается.
Эго упорно сопротивляется нашему возвращению к разуму, ибо оно знает, что как только мы вернемся туда, мы автоматически исправим наш ошибочный выбор и решим, что видение предпочтительнее суждения, а покой привлекательнее конфликта. Таким образом, наше ошибочное восприятие угасает в истинном (или правильном) восприятии Святого Духа, чтобы там быть замененным Единомыслием знания, о чем нам сейчас напоминают:
(II.11:1-4) Не будет слишком частым повторение, что исправление восприятия — это всего лишь временная мера. Это необходимо только потому, что ошибочное восприятие является препятствием для знания, в то время как правильное восприятие является ступенькой к нему. Вся ценность правильного восприятия заключается в неизбежном осознании того, что всякое восприятие ненужно. Это полностью устраняет препятствие.
Прекрасные слова, но эго в нас не может не задаться вопросом, является ли это реалистичной целью. Какой еще вывод могло бы сделать эго, учитывая его хитрость в сокрытии от нас того, что мы являемся разумом: неправедным, праведным и обладающим силой принятия решений, чтобы выбирать между ними? Иисус мягко подводит нас к признанию того, что мы и есть этот принимающий решения разум, который может решать против ошибочных восприятий эго и за его правильное восприятие:
(II.11:5-8) Вы можете спросить, как это возможно, пока вы, кажется, живете в этом мире. Это разумный вопрос. Однако вы должны быть осторожны, чтобы действительно понять его. Кто тот «вы», который живет в этом мире?
Ясно подразумевается, что «вы» — это принимающий решения, наша идентичность внутри иллюзии. Если бы мы были эго, надежды действительно не было бы. Цель "Курса чудес" — научить нас, во-первых, тому, что у нас есть разум, и, во-вторых, тому, что этот разум обладает силой решения. Нас ведет наш старший брат Иисус, чтобы мы вновь осознали эту силу, которая поднимает нас за пределы мира тел и возвращает контроль над нашей судьбой разуму, который может выбрать вспомнить наше истинное «Вы».
Благодаря этому осознанию принимающего решения разума достигается цель прощения, к которой мы сейчас возвращаемся. Прощение еще не стало центральным учением, но мы слышим отголоски его темы в следующих двух отрывках. В первом Иисус наставляет нас, что, если мы действительно хотим присоединиться к нему, мы должны присоединиться к нашим братьям. На это только намекалось раньше, но теперь мы находим это более явно выраженным. По мере того, как мы будем продвигаться по следующим частям нашей симфонии, мы обнаружим, что эта тема становится все более заметной. Семя, которое Иисус сейчас сеет, заключается в том, что если мы искренни в желании вернуться домой и вспомнить, кто мы такие как Сын Божий, мы должны выбрать его в качестве нашего учителя и включить всех людей в наше решение простить:
(VI.2:1-5) Учась избавляться от иллюзий, вы никогда не должны забывать о своем долге перед братом. Это тот же долг, который у вас передо мной. Всякий раз, когда вы действуете эгоистично по отношению к другому, вы выбрасываете благодать своего долга и святое восприятие, которое он произвел бы. Термин «святой» может быть использован здесь, потому что, когда вы узнаете, как много вы должны всему Сыновству, которое включает меня, вы подходите к знанию настолько близко, насколько это возможно для восприятия. Тогда разрыв становится настолько мал, что знание может легко перетечь через него и уничтожить его навсегда.
Иисус подчеркивает единство Сыновства. Даже при том, что он не обсуждал проецирование сколько-нибудь подробно, здесь на это намекается. Мы проецируем нашу систему мышления о разделении и вине, а затем видим ее в других. Следовательно, вместо того, чтобы быть благодарными нашим братьям, которые олицетворяют единство Сыновства, мы видим в них врагов. Иисус учит нас переходить от неблагодарности к благодарности, от гнева к милости, отражая истинное восприятие прощения, которое в конечном итоге исчезает в знании.
Следующий отрывок продолжает эту идею, говоря о «маленьком разрыве» разделения:
(VI.7:1-3) Я пойду с тобой к Святому, и через мое восприятие Он может преодолеть маленький разрыв. Ваша благодарность вашему брату — единственный дар, который я хочу. Я принесу его Богу за вас, зная, что знать вашего брата — значит знать Бога.
В то время как традиционное христианство подчеркивало отношения человека с Богом и Иисусом, а также проповедовало прощение, исцеление отношений здесь обычно не представляется как предпосылка для исцеления наших отношений с Божественным. Другими словами, как будто мы можем иметь откровения и мистические переживания Бога или Иисуса, и не имеет значения, что мы делаем с кем-либо еще. С другой стороны, "Курс чудес" говорит — и, опять же, в этих ранних главах Иисус закладывает основу для последующего развития этой важной темы, — что то, как мы воспринимаем других, жизненно важно для нашего духовного развития. Поскольку это демонстрирует, как мы воспринимаем себя, исходя из решения разума в пользу эго или Святого Духа, дар, который хочет Иисус, — это наша благодарность друг другу: «Я принесу его Богу за вас, зная, что знать вашего брата — значит знать Бога».
(VI.7:4-5) Если вы благодарны своему брату, вы благодарны Богу за то, что Он сотворил. Через свою благодарность вы познаете своего брата, и один момент настоящего узнавания делает каждого вашим братом, потому что каждый из них от вашего Отца.
Это потому, что мы все являемся частью одного Сыновства. Хотя связь здесь не объясняется, она является основополагающей предпосылкой этих утверждений. Исключить одного человека из Сыновства — значит исключить всех. Когда мы действительно видим интересы другого такими же, как наши, этот человек больше не воспринимается как отдельный от нас. Какие бы различия ни существовали между нами, они воспринимаются как минимальные и поверхностные, поскольку существуют только на уровне формы. На уровне содержания, однако, нет никаких различий. Когда наши мысли будут соответствовать живому и любящему Единству Бога, мы почувствуем себя легче, ибо мы снимем тяжелое бремя вины с наших плеч. Но если мы продолжим питать мысли о нападении и искать им оправдания, вина разума останется, и страдания неизбежны. Иисус учит нас ассоциировать радость с объединением интересов и принимать нашу присущую одинаковость во сне, в отличие от боли, которая возникает от видения интересов других отличными от наших собственных.
(VI.8:1) Когда вы приближаетесь к брату, вы приближаетесь ко мне, а когда вы отдаляетесь от него, я становлюсь далеким для вас.
Этот отрывок основан на библейском утверждении: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Матфея 25:45). Иисус объясняет здесь, что мы не можем развить близкие отношения с ним, если питаем суждения. Страх принять его как нашего учителя побуждает нас сохранять эти мысли о нападении. Если мы продолжаем находить недостатки в людях, видя в них врагов или партнеров по особой любви, которые, как нам нужно, удовлетворяют наши требования, мы поддерживаем иллюзию индивидуальности. Это означает, что мы выбрали эго в качестве нашего учителя вместо Иисуса. Мы отвергаем его, потому что не хотим усвоить его уроки всеохватности и целостности, ибо наше особенное эго тогда перестало бы существовать.
(VI.8:2) Спасение — это совместное предприятие.
Мы вернемся к этой мысли, той же мелодии, сыгранной на разных инструментах. Это важнейший принцип, согласно которому мы не можем вернуться на Небеса, если в своем разуме мы не приведем всех с собой.
(VI.8:3) Оно не может быть успешно предпринято теми, кто отделяет себя от Сыновства, потому что они отделяют себя от меня.
Если бы, например, мировые лидеры понимали это, война была бы немыслима. Просто глупо думать, что мы можем найти мир, уничтожив кого-то другого. В рамках системы «тот или другой» фрагментированное Сыновство делится на хороших и плохих, и мы верим, что если мы победим злых, добро восторжествует. Однако это никогда не может быть правдой, потому что мы уничтожили истинное добро, которое является единством Сыновства, и вина за наш грех потребовала бы, чтобы другие наказали нас. Мы пытаемся украсть друг у друга «славную» особость, которая, как мы верим, позволила бы нам сидеть по правую руку от Бога, где пребывают добрые (и, конечно, мы все верим, что мы добрые). И все же наш учитель говорит нам, что пока мы отделяемся от Сыновства — что означает единство Сыновства, — мы никогда не сможем найти его и, конечно же, никогда не вспомним Бога.
(VI.8:4-6) Бог придет к вам только тогда, когда вы дадите Его своим братьям. Узнайте сначала их, и вы будете готовы услышать Бога. Это потому, что функция любви едина.
На этом этапе нашего симфонического путешествия трудно понять реальную важность этого учения, но Иисус сеет семена для того, что позже будет объяснено более подробно. Он учит нас, что мы не можем отменить нашу веру в вину и вернуться на Небеса, если мы исключим кого-либо, потому что функция любви едина. Каждый должен быть включен в наше прощение, ибо мы являемся частью одного и того же Сыновства. В то время как другие духовности также могут учить присущему Единству Божьего творения, "Курс чудес" уникален тем, что подчеркивает важность понимания того, что мы никогда не вернемся к Любви Бога, если мы исключим кого-либо.
Иисус также помогает нам понять, что мы чертовски нацелены — буквально! — на исключение других, потому что это реализует цель удержания подальше памяти о Единстве Бога, уничтожения принципа Искупления, чтобы сохранить идею о том, что разделение реально. Это мышление начинается с идеи о том, что существует «я», которое отделено и отлично от «Я» Бога и Христа, мысль, которая находит выражение в мире, где добро и зло разделены — библейские овцы и козлы, добрые, которых Бог любит, и злые, которых Он не любит. Пока мы сохраняем это восприятие отдельных интересов, мы обеспечиваем выживание эго — наше тайное желание — и то, что мы никогда не усвоим уроки Иисуса, и, конечно же, никогда не будем им учить, что и является темой заключительного раздела этой главы.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 13.09.2025, 17:56 | Сообщение # 74
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Преподавание и обучение (Teaching and learning)
Это последний аспект нашего текущего обсуждения Иисуса как нашего учителя. Глава 4 начинается с раздела о преподавании и обучении, одной из ключевых тем в "Курсе чудес", хотя она не раскрывается в полной мере до руководства для учителей. Тем не менее, тема о том, что преподавание и обучение — это одно и то же, звучит на протяжении всего Курса. Это параллельно теме о том, что давать и получать — одно и то же: мы получаем то, что даем, и даем то, что получаем — если мы испытываем любовь, мы распространили ее и, таким образом, получаем ее; если мы испытываем вину, нападение и наказание, мы спроецировали их и, таким образом, получаем их. Если мы хотим научиться прощению, то мы должны учить ему; точно так же, если мы выбираем обучаться разделению и особости, мы будем учить и этому. Обучая, мы будем учиться, и мы будем учиться тому, чему мы будем учить. Преподавание и обучение, опять же, одно и то же:
(I.1:1-3) Хороший учитель проясняет свои собственные идеи и укрепляет их, обучая им. Учитель и ученик одинаковы в процессе обучения. Они находятся в одном и том же порядке обучения, и если они не делятся своими уроками, убежденности не будет.
Иисус расширяет этот принцип, включая в него здравомыслящее отношение учителя, поскольку он является для нас истинным примером того, что значит делиться тем, чем, как мы верим, мы являемся. По мере того, как мы становимся все более праведным разумом, именно прощению Иисуса мы учим своим примером. Поступая так, мы укрепляем наше решение в пользу его здравомыслия.
(I.1:4) Хороший учитель должен верить в идеи, которым он учит, но он должен соответствовать еще одному условию: он должен верить в учеников, которым он предлагает эти идеи.
Чтобы это отношение развилось, мы должны изменить наш разум, но изменение — это самая пугающая концепция из всех, потому что она напоминает нам об изначальном изменении от Единства Бога к разделению эго. Этот страх является корневым источником нашего сопротивления истинному обучению, и тем, что Иисус должен помочь нам отменить, если мы хотим изучить его курс. Мы никогда не должны недооценивать интенсивность этого сопротивления, особенно в его форме осуждения других, ибо суждение является одной из величайших защит эго и помогает нам так упорно держаться за наши старые модели мышления — разделение и нападение, — которые мы никогда не хотим менять, как мы сейчас читаем:
(I.2:1-5) Многие стоят на страже своих идей, потому что хотят защитить свои системы мышления такими, какие они есть, а обучение означает перемены. Перемены всегда пугают разделенных, потому что они не могут представить их как движение к исцелению разделения. Они всегда воспринимают это как движение к дальнейшему разделению, потому что разделение было их первым опытом перемен. Вы верите, что если вы не позволите никаким переменам войти в ваше эго, вы обретете покой. Это глубокое заблуждение возможно только в том случае, если вы утверждаете, что одна и та же система мышления может стоять на двух основаниях.
Последнее утверждение отражает наш расколотый разум: система мышления эго об изменении, диссоциированная от системы мышления Святого Духа о Неизменном. Как мы уже обсуждали, наше принимающее решения «я», которое выбрало отождествиться с эго, никогда не хочет менять свое решение, чтобы не исчезнуть обратно в Сердце Единства Бога, где никакие решения не могут быть приняты. Мы должны научиться у Иисуса, что безумная позиция эго ведет к боли и страданиям, в то время как обучение у света возвращает нас к радости творения. Тому, что Иисус знает, он теперь учит, как и мы однажды будем учить, когда усвоим уроки прощения, которые отражают любовь сияющего света духа, наше истинное «Я», каким его сотворил Бог:
(I.3:6) Когда я напоминаю вам о вашем истинном творении, ваше эго не может не реагировать страхом.
Это наше безумие ассоциирует Иисуса со страхом, и нам нужно сместить идентификацию с эго — домом страха — на наше принимающее решения «я», которое выбрало эго. Мы узнаем, что наш истинный дом — это дух, Божье творение, к которому счастливо ведет нас наше прощение.
(I.4) Преподавание и обучение — ваши величайшие сильные стороны сейчас, потому что они позволяют вам изменить свой разум и помочь другим изменить свой. Отказ изменить свой разум не докажет, что разделения не произошло. Сновидец, который сомневается в реальности своего сна, пока он все еще спит, на самом деле не исцеляет свой расколотый разум. Вы видите сон об отделенном эго и верите в мир, который на нем покоится. Это очень реально для вас. Вы не можете отменить это, не изменив своего мнения об этом. Если вы готовы отказаться от роли хранителя своей системы мышления и открыть ее для меня, я очень мягко исправлю ее и приведу вас обратно к Богу.
Иисус — наш учитель, который мягко напоминает нам о нашей потребности в обучении. Изменение нашего разума становится единственной надеждой, ибо в силе разума выбирать заключается наше спасение. Оставаясь спящими, бездумно видя сон о разделении, мы лишь усиливаем наш страх и несчастье. Однако позволить Иисусу научить нас тому, что у нас есть разум, который может измениться, — это самое святое, что мы можем сделать, пока еще спим. Вот как мы становимся счастливыми учениками, фраза, к которой мы вернемся в одной из следующих глав.
В "Курсе чудес" преподавание и обучение не имеют ничего общего с формой, только с содержанием. Мы читаем на первых страницах руководства, что каждый учит, и учит все время (M-in.1:5-6). Мы учим либо тому, что, как мы верим, является истиной системы эго — разделению, особости и принципу тот или другой, — либо принципу Искупления Святого Духа, что разделения с Богом никогда не было. Поскольку спасение должно быть «совместным предприятием», Искупление является местом рождения переживания отражения любви в этом мире. Вы и я не отделены, ибо мы являемся частью одного Сыновства; вы не мой враг и не спаситель, а мой партнер в обучении прощению, которое освободит нас обоих. Иисусу нужно, чтобы мы усвоили этот счастливый урок, чтобы он мог учить ему через нас:
(I.13:7) Мне нужны преданные учителя, которые разделяют мою цель исцеления разума.
Нам нужно сначала осознать, что есть разум; и если это то, чему мы хотим научиться, то этому мы и будем учить. Всякий раз, когда мы обвиняем другого, мы учим, что разума нет, есть только тело. Злое тело другого сделало ужасную вещь нашему невинному телу, — вот что мы говорим всякий раз, когда злимся, критикуем или судим каким-либо образом. Мы тогда учим, что грех нашего индивидуального и телесного существования лежит на том, кого мы считаем грешным. И поэтому Иисус говорит, что ему нужны учителя, которые преданы тому же уроку, которому учит он. Это обучение происходит на примере. Мы учим его курсу не чтением лекций или написанием книги, а демонстрируя. Эта важнейшая тема будет снова и снова всплывать в ходе нашего симфонического путешествия. Кроме того, если мы не усвоим уроки Иисуса, нам некого винить, кроме самих себя. Только наш страх перед уроком приводит к решению не слушать, неадаптивному способу эго сохранить себя:
(IV.1) Если вы не можете слышать Голос Бога, это потому, что вы не выбираете слушать. То, что вы действительно слушаете голос своего эго, демонстрируется вашими установками, вашими чувствами и вашим поведением. И все же это то, чего вы хотите. Это то, за что вы боретесь, чтобы сохранить, и то, что вы бдительно охраняете. Ваш разум наполнен схемами, чтобы спасти лицо вашего эго, и вы не ищете лик Христа. Стекло, в котором эго стремится увидеть свое лицо, действительно темно. Как оно может поддерживать уловку своего существования, если не с помощью зеркал? Но где вы смотрите, чтобы найти себя, зависит от вас.
Ответственность всегда возвращается к нам, поскольку только наше решение заставляет нас оставаться спящими и видеть сон о разделении, потере и смерти. Иисус постоянно взывает к силе разума выбирать снова, видеть полупрозрачное лицо невинности Христа, символ прощения Курса, вместо затемняющего лица вины эго. Обретение принимающего решения «я» разума через прощение — наша единственная цель и функция пребывания здесь:
(VI.6:2-3) Ваша миссия очень проста. Вас просят жить так, чтобы продемонстрировать, что вы не эго… .
Что может быть проще? Нас, опять же, не просят преподавать этот курс на уровне формы или делать чудесные вещи как инструменты покоя во всем мире. Конечно, наши тела могут делать что-то здесь, но все, что делается, должно исходить из тихого центра покоя разума. Все, о чем просит Иисус, — это чтобы мы продемонстрировали, что мы не эго, отдельный и виновный индивидуум, который злится, боится, тревожится и подавлен, который болеет и умирает. Не-эго, с другой стороны, наполнено покоем Бога и ничем иным. Нас просят жить в состоянии покоя, зная, что этот покой распространяется на всех людей и охватывает их, все время, без исключения.
В той степени, в которой мы действительно спокойны, что означает, что мы не видим интересы другого отдельными от наших собственных, мы демонстрируем, что "Курс чудес" истинен: у разума есть другой выбор, который он может сделать. Покой, который мы проявляем, является выражением решения праведного разума, которое напоминает другим, что у них есть возможность сделать то же самое. Всякий раз, когда мы видим отдельные интересы — когда мы нападаем, защищаемся или судим, — мы учим, что эго — правильный выбор, тем самым подкрепляя тот же ошибочный выбор в других.
Наконец, что же побуждает нас выбирать правильно?
(V.5:4-6) Цель должна быть четко сформулирована и удерживаться в уме. Обучение и желание учиться неразделимы. Вы учитесь лучше всего, когда верите, что то, чему вы пытаетесь научиться, имеет для вас ценность.
Поскольку одна из задач Иисуса — побудить нас захотеть учиться тому, чему он учит, он старается, чтобы мы постоянно помнили о том, что его путь прощения приведет нас к состоянию покоя, в то время как путь эго к индивидуальности и особости приведет только к боли. Как только эта цель станет ясной, мы не сможем не ценить этот курс и его целительное послание о чуде.
Подводя итог, эго уничтожается пониманием того, что его цель — держать принцип Искупления праведного разума скрытым и неясным. Мы создаем мир, в котором можем спрятаться в бездумном состоянии разделения, видя интересы каждого отдельными от наших собственных. Эту мысль легко исправить, когда мы позволяем Иисусу помочь нам понять, что мы не можем воспринимать других как отдельных от себя и быть спокойными. Признание присущей нам общности как расколотых разумов — мы все разделяем одну и ту же потребность пробудиться от сна эго о безумии — это средство, которое Иисус использует, чтобы пробудить нас к нашему истинному «Я», которое мы в конечном итоге выберем из-за присущей ему ценности для нас.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 17.09.2025, 15:41 | Сообщение # 75
|
Admin
Сообщений: 5840
Статус: Offline
|
Глава 5 – Исцеление и Целостность
Введение
Большая фуга Бетховена – Эго и Святой Дух
Так же, как в Главе 4 было формально представлено эго, Глава 5 представляет собой формальное введение в Святой Дух, и впервые в "Курсе Чудес" Он обсуждается сколько-нибудь подробно.
Прежде чем приступить к роли Святого Духа и тому, что значит иметь Его Присутствие в нашем разуме, я хотел бы вернуться к Бетховену и его Большой фуге, о которой я кратко упоминал в Прелюдии. Когда я начал работать с Курсом и углубился в поле битвы в нашем разуме между эго и Святым Духом, я подумал о Большой фуге Бетховена. Музыку Бетховена обычно делят на три этапа: ранний, средний и поздний. Его самая известная музыка относится к среднему периоду, который включает в себя Третью, Пятую и Седьмую симфонии. Девятая находится на стыке между средним и поздним периодами, в котором доминируют последние фортепианные сонаты и струнные квартеты, последние, я считаю, являются вершиной всей музыки. Читатель может вспомнить, что Большая фуга, относящаяся к последнему периоду Мастера, была тем, что Бетховен первоначально написал для финальной части 13-го квартета.
Большая фуга означает «великая фуга» — фуга, если говорить очень кратко, это две или более темы, которые играются и развиваются одновременно, — и в ней можно найти мощное изображение эго, в частности, законов хаоса. Это агрессивная музыка, которую почти невозможно сыграть, не говоря уже о том, чтобы слушать, и кажется, что она продолжается бесконечно, хотя произведение длится не более двадцати минут. Я помню, как однажды, лежа на полу в своей гостиной, слушал эти последние квартеты. Когда играла Большая фуга, казалось, что комната вращается вокруг меня, а книги падают с полок — поистине хаотичный опыт. К счастью, в самом начале вводится нежная тема, противоположная другим, хотя она быстро откладывается в сторону. Тогда я понял опыт благодати, который описывали многие люди. Тема мягкая и красивая, и ее можно сравнить со Святым Духом и Его прощением, хотя это, конечно, не было бы термином Бетховена для этого. После введения вступают другие темы фуги, и человек попадает в настоящий ад. Но эта наполненная благодатью тема внезапно появляется вновь, и хаос постепенно подходит к концу. Какое-то время мелодия становится частью фуги, и кажется, что эго и Святой Дух переходят друг к другу, пока, наконец, тема эго не трансформируется, когда фуга заканчивается на славной ноте триумфа.
Интересно, что, как я упоминал ранее, следующей музыкой, которую сочинил Бетховен, была первая часть, также фуга, 14-го квартета, возможно, самое близкое, к чему кто-либо когда-либо подходил, изображая покой Бога. Если рассматривать эти квартеты как единое целое, можно понять, что Небеса не достигаются без предварительного прохождения через хаос эго; и невозможно успешно ориентироваться в бурных водах эго без нежного руководства Святого Духа. По мере того, как мы проходим через «Курс чудес», не просто читая его, но и живя им, мы переживаем битву в нашем разуме между этими двумя силами. Конечно, Святой Дух не участвует в кажущемся конфликте, но с точки зрения эго Он — враг. Тем не менее, Его Любовь побеждает, как и в шедевре Бетховена, ибо убийственная какофония эго укрощается, так сказать, когда ее привносят к любящим звукам Святого Духа.
Тема нежной мелодии Небес находится в «Забытой песне», которую мы увидим позже (Т-21.I). Она также описана в Песне Молитвы как песня, которую Отец и Сын поют друг другу (S-1.in.); замечательный символ покоя Бога и единства Отца и Сына, Святой Дух является воспоминанием праведного разума об этой песне. Ключевой момент, причина этого обсуждения, заключается в том, что память об этой мелодии есть во всех нас, постоянно воспевая ее сладость. Тем не менее, мы заглушаем ее хриплыми звуками эго: нашими жизнями, с их сопутствующей враждебностью и ужасом. Тем не менее, мелодия есть, ибо принцип Искупления — разделения никогда не было — заключен для нас в Присутствии Святого Духа в нашем разуме. Независимо от того, как мы стремимся скрыть Его, Его Любовь никогда не может быть полностью забыта. Остается, по крайней мере, крошечный проблеск мелодии, который напоминает нам, что мы можем сделать другой выбор, даже посреди хаотичного мира эго, вины и ненависти.
|
|
|
|
