Многие темы доступны после авторизации.
[ Правила форума • Обновленные темы • Новые сообщения • Участники • Поиск • RSS ]
Форум самопознания и просветления » Форум самопознания » ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ » Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник (Книга на русском языке, читайте онлайн)
Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник
pro-svet Дата: Воскресенье, 18.01.2026, 19:46 | Сообщение # 251
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (VI.10) Ты можешь протянуть руку и достичь Небес. Ты, чья рука соединена с рукой твоего брата, начал простираться за пределы тела, но не вовне себя, чтобы достичь вашей совместной Идентичности. Разве может она быть вне тебя? Там, где нет Бога? Разве Он тело, и разве Он сотворил тебя таким, каким Он не является и где Он не может быть? Ты окружен только Им. Какие могут быть ограничения для тебя, кого Он объемлет?

В святых отношениях, рожденных в святом мгновении, мы теряем из виду тело, ибо мысль о разделении, являющаяся его источником, была отменена. Разум, ранее ограниченный цепями особости, освобождается к безграничному, возвещая возвращение к бестелесному Богу, Чья память ожидала сдвига принимающего решение к правильному мышлению. Я, которое Он сотворил как нашу истинную Идентичность, — это дух, а не плоть, ибо Идея Сына Божьего никогда не покидала свой Источник.

(VI.11:1-6) Каждый испытывал то, что он назвал бы чувством выхода за пределы себя. Это чувство освобождения намного превосходит сон о свободе, на который иногда надеются в особых отношениях. Это чувство реального освобождения от ограничений. Если ты обдумаешь, что на самом деле влечет за собой этот «выход», ты поймешь, что это внезапное неосознавание тела и соединение себя с чем-то еще, в чем твой разум расширяется, чтобы охватить это. Это становится частью тебя, когда ты объединяешься с ним. И оба становятся целым, так как ни одно не воспринимается как отдельное.

Эго убедило нас, что мы найдем свободу от вины в разделении и особости. Но все, что происходит, — это то, что наша вина, якобы возложенная на другого, тайно подкрепляется в разуме. Из своего бредового дома вина сеет хаос, увековечивая сон о разделении, поскольку она постоянно проецируется, удерживая нас отдельно от других. Однако, когда мы откладываем в сторону мысль эго о раздельных интересах, все ограничения исчезают, и мы становимся поистине свободными. Освобожденный разум соединяется с самим собой — целостность соединяется с целостностью — по мере того как тело исчезает из осознания.

(VI.11:7-11) На самом деле происходит то, что ты отказался от иллюзии ограниченного осознания и потерял страх перед единением. Любовь, которая мгновенно замещает этот страх, распространяется на то, что освободило тебя, и соединяется с этим. И пока это длится, ты не сомневаешься в своей Идентичности и не стал бы ограничивать Ее. Ты убежал от страха к покою, не задавая вопросов реальности, а лишь принимая ее. Ты принял это вместо тела и позволил себе быть единым с чем-то за его пределами, просто не позволяя своему разуму быть ограниченным им.

В это святое мгновение прощения мы освобождаемся от системы мышления разделения, освобождаемся от наложенных разумом цепей границ и ограничений тела. Осознание Сыновства не знает границ, когда мы признаем единство кажущихся фрагментов Сына Божьего. Принимая присутствие всеобъемлющего покоя Божьего, мы позволяем памяти о Христе, нашем Я, озарить наш пробуждающийся разум. Притяжение любви к любви ведет нас домой вместе со всеми нашими братьями, ибо исключение даже одной малой части реальности идет вразрез с Волей Бога, которая является и нашей собственной.

Вторая часть раздела «Маленький сад», которая следует далее, побуждает нас выбрать против сада эго, исключавшего всех, кроме тех, кого мы пригласили дать нам желаемое (после чего они отвергались, и приводились новые особые объекты). Эта особость уступает место саду Иисуса, в котором никто не остается снаружи:

(VIII.9:1-4) Мысль Божья окружает твое маленькое царство, ожидая у барьера, который ты построил, чтобы войти внутрь и воссиять на бесплодной земле. Смотри, как жизнь возрождается повсюду! Пустыня становится садом, зеленым, глубоким и тихим, предлагающим отдых тем, кто сбился с пути и блуждает в пыли. Дай им убежище, приготовленное для них любовью там, где некогда была пустыня.

«Пустыня» — это система мышления эго, «сухой и пыльный» мир особых отношений, «куда изголодавшиеся и томимые жаждой создания приходят умирать» (W-pII.13.5:1). Мы думаем, что питаемся виной, но ее яд ненависти убивает. И все же, несмотря на кажущуюся силу пустыни, нам нужно лишь сменить учителей, чтобы превратить место смерти в сад жизни. То, что когда-то было убийственным логовом исключительности, преображается в теплый круг включенности, где каждого приветствуют как любимого друга и надежного спутника в путешествии домой, как мы читаем дальше:

(VIII.9:5-8) И каждый, кого ты поприветствуешь, принесет тебе с собой любовь с Небес. Они входят по одному в это святое место, но они не уйдут такими, какими пришли, — одинокими. Любовь, которую они принесли с собой, останется с ними, так же как она останется с тобой. И под ее благостью твой маленький сад расширится и дотянется до каждого, кто жаждет живой воды, но слишком устал, чтобы идти дальше в одиночку.

Эта усталость — мир, в котором мы живем. Мы жаждем и голодаем, материально и духовно, и нашим средством прекратить отчаяние является ненависть и убийство. Но мы можем изменить свой разум в одно мгновение и научиться видеть в каждом часть одной семьи: все еще в отдельных телах, но разделяющих общую потребность пробудиться от кошмарного мира вины и одиночества, страдания и смерти.

(VIII.10) Выйди и найди их, ибо они несут твое Я с собой. И веди их бережно в твой тихий сад, и прими там их благословение. Так он будет расти и простираться через пустыню, не оставляя никаких одиноких маленьких царств, закрытых от любви, и оставляя тебя внутри. И ты узнаешь себя и увидишь свой маленький сад мягко преображенным в Царство Небесное, озарённое всей Любовью своего Творца.

Цель нашей жизни преображается: от поиска врагов, чтобы убить, к поиску братьев, разделяющих единую цель — вспомнить Я, которое содержится во всех Сыновьях Божьих. Видя Христа друг в друге, мы входим в сад прощения в совместном приветствии, откуда мы уходим как единый Сын в любовь Небес — славное завершение «путешествия без расстояния к цели, которая никогда не менялась» (T-8.VI.9:7).

(VIII.11:1-6) Святое мгновение — это твое приглашение любви войти в твое мрачное и безрадостное царство и превратить его в сад покоя и гостеприимства. Ответ любви неизбежен. Она придет, потому что ты пришел без тела и не выставил никаких барьеров, чтобы помешать ее радостному приходу. В святое мгновение ты просишь у любви только то, что она предлагает всем, ни больше ни меньше. Прося всё, ты получишь это. И твое сияющее Я вознесет крошечный аспект, который ты пытался скрыть от Небес, прямо на Небеса.

Выбирая Иисуса своим учителем в святое мгновение, мы приветствуем его любовь там, откуда раньше она была изгнана. Боль отсутствия любви, превратившая разум в «мрачное и безрадостное царство», слишком тяжела, чтобы ее выносить; поэтому мы выбираем снова: видение заменяет суждение, и мы видим всех людей разделяющими одну цель. Маленькое «я» уменьшается в значимости, и память о нашем истинном Я возрастает в осознании. Там, где когда-то мы делали Бога нежеланным гостем, наши разумы теперь неуклонно движутся к Нему. С любовью в качестве нашего проводника и целью, наши шаги уверенны, а конец путешествия несомненен. Мрачная пустыня превратилась в сад надежды, мягко уступающий место вечной Любви Небес.

(VIII.11:7-8) Никакая часть любви не взывает к целому напрасно. Никакой Сын Божий не остается вне Его Отцовства.

Нам нужно осознать, как сильно мы желаем исключить других из нашего царства и как приятно нам в нашем безумии делать это. Иисус помогает нам сравнить кажущуюся радость этого момента триумфа с поистине прекрасным и радостным опытом знания того, что мы все включены в Любовь Бога. Таким образом разделение отменяется, и кошмар фрагментации растворяется обратно в свое небытие.

(VIII.13:1) Ты достиг конца древнего путешествия, еще не осознавая, что оно окончено.

Тема путешествия центральна для этой и следующей глав. Путешествие эго ведет нас в безумие — с Небес в ад, — который мы защищаем, обвиняя других в нашей жалкой участи. Когда мы наконец понимаем, что это не сделало нас счастливыми, мы меняем курс и движемся от безумия к здравомыслию. Путешествие завершается нашим возвращением в дом, который мы никогда по-настоящему не покидали.

(VIII.13:2-8) Ты все еще измучен и устал, и пыль пустыни все еще, кажется, застилает твои глаза и лишает тебя зрения. И все же Тот, Кого ты приветствовал, пришел к тебе и хотел бы приветствовать тебя. Он долго ждал, чтобы дать тебе это. Прими это сейчас от Него, ибо Он хочет, чтобы ты знал Его. Лишь маленькая стена из пыли все еще стоит между тобой и твоим братом. Подуй на нее легко и со счастливым смехом, и она падет. И войди в сад, который любовь приготовила для вас обоих.

То, что мы ставим “нас обоих” на первое место, позволяет Любви Святого Духа распространиться по всему разуму Сыновства, ныне исцеленному прощением нашей веры в раздельные интересы. Счастливый смех Святого Духа, к которому мы присоединились, отменяет серьезность, которую мы вкладывали в систему мышления эго. Наша мягкая улыбка перед лицом явной злобности эго сдувает «маленькую стену из пыли» — символ хрупкости наших мыслей нападения — которую мы использовали, чтобы держаться порознь друг от друга. Этот пронзительный символ вновь появится в следующей главе при обсуждении первого препятствия для покоя.

Теперь мы обращаемся к тому, кто идет с нами в этом путешествии. В разделе «Свет во сне» (раздел III), среди прочих мест, Иисус говорит о своей способности преображать наши особые отношения, ведя нас из тьмы к свету:

(III.4:1-2) Ты, держащий за руку своего брата, держишь и мою, ибо когда вы соединились друг с другом, вы были не одни. Неужели ты веришь, что я оставлю тебя во тьме, которую ты согласился покинуть вместе со мной?

Этот внутренний сдвиг становится возможным, когда мы отпускаем руку эго и берем руку Иисуса в качестве нашего проводника. Поистине, когда мы берем его руку, мы уже взяли руку нашего брата, ибо Сыновство Божье едино. Особость удерживает этот счастливый факт вне осознания; прощение восстанавливает его, освобождая место для света любви Небес, которого мы договорились с Иисусом достигать, прося у него помощи.

(III.5:5-7) Я держу твою руку так же уверенно, как ты согласился взять руку своего брата. Вы не разделитесь, ибо я стою с вами и иду с вами в вашем продвижении к истине. И куда бы мы ни шли, мы несем с собой Бога.

Иисус говорит нам на протяжении всего текста, что он стоит внутри святых отношений. Он не может стоять внутри особых отношений, потому что их цель — исключить его. И все же он остается в наших разумах как Искупление, ибо его любящее присутствие говорит, что разделение с Божьей Любовью никогда не происходило. С Иисусом рядом мы осознаем, что мысль об исключении любви и приветствии особой любви не приносит нам счастья, которого мы хотим. Выбрать заново — это не что иное, как приглашение любви войти туда, где она уже есть, и привести нас к истине.

(III.6) В своих отношениях вы соединились со мной, чтобы принести Небеса Сыну Божьему, который прятался во тьме. Вы пожелали вынести тьму на свет, и это желание дало силу каждому, кто хотел бы оставаться во тьме. Те, кто хочет видеть, увидят. И они соединятся со мной, неся свой свет во тьму, когда тьма в них будет предложена свету и удалена навсегда. Моя нужда в тебе, соединенном со мной в святом свете ваших отношений, — это твоя нужда в спасении. Разве я не дал бы тебе то, что ты дал мне? Ибо, когда ты соединился со своим братом, ты ответил мне.

Когда мы подаем руку Иисусу, он тут как тут, чтобы помочь нам. Мы нуждаемся в нем, потому что не можем прощать без него; он нуждается в нас, потому что не может помочь без нашего на то желания. «Те, кто хочет видеть, увидят»; те, кто хочет помощи, получат ее. Тьма разделения не может устоять перед мягкой силой света прощения, который выбирают наши разумы, когда мы принимаем Иисуса своим проводником. Будучи принесенной к любви нашего учителя, вина должна исчезнуть, а его свет освободится, чтобы развеять тьму, которую выбрали разумы, некогда лелеявшие сны о ненависти.

Следующий абзац отражает процессуальный аспект святых отношений, наш следующий раздел:

(VIII.12) Будь уверен в этом: любовь вошла в твои особые отношения, и вошла полностью по твоей слабой просьбе. Ты не признаёшь, что любовь пришла, потому что ты еще не отпустил все барьеры, которые удерживаешь против своего брата. И ты, и он не сможете по отдельности приветствовать любовь. Ты мог бы познать Бога в одиночку не более, чем Он знает тебя без твоего брата. Но вместе не осознавать любви способны вы не более, чем любовь способна не знать о вас или же в вас не узнавать себя.

Наша «малая толика желания» позволяет нам сменить направление, когда мы меняем учителей. Поскольку страх перед любовью остается, мы еще не полностью осознаем решение нашего выбирающего в пользу правильного мышления. Однако мы можем научиться распознавать признаки страха: мелкие обиды, старая ненависть, которая внезапно всплывает на поверхность, влечение особой любви, возникающее, казалось бы, из ниоткуда — все это поддерживает разделение с другими. Мы также узнаем о горькой цене такого непрощения: потере счастья и отсутствии покоя. Такое признание укрепляет наше желание, ибо мы больше не хотим платить непомерную цену за исключение любви. Это мотивирует нас соединиться с особыми партнерами, которых мы когда-то изгнали из нашего маленького царства.
pro-svet Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:20 | Сообщение # 252
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Процесс святых отношений: «Толика желания»

Процесс прощения, который ведет нас от особых отношений к святым, не обходится без дискомфорта. Сопротивление слышанию истины ведет нас к тому, что мы отпускаем руку Иисуса в то же мгновение, когда берем ее, ибо мы осознаем, куда направляемся, и боимся потери своей индивидуальности. Тьма нашей идентичности как «дитя вины» находится под серьезной угрозой со стороны исцеляющего света Искупления, который предвещает конец особого «я». Несмотря на этот страх, нашей «толики желания» достаточно, чтобы позволить нам продолжать идти к свету, ибо мы больше не хотим оставаться без любящего присутствия Иисуса в качестве проводника и утешения:

(III.2:1) По мере приближения света ты устремишься во тьму, отшатываясь от истины, временами отступая к меньшим формам страха, а временами — к откровенному ужасу.

Иисус указывает на наш страх перед светом, чтобы мы не чувствовали вины, когда пугаемся — идя к свету, а затем отступая во тьму, вторя знаменитому высказыванию святого Августина полторы тысячи лет назад: «Почему так происходит, что, когда я иду к свету, меня внезапно отбрасывает обратно во тьму?» Однако этот Отец Церкви не осознавал, что его разум активно выбрал тьму, поскольку его эго боялось света безгрешности.

(III.2:2-5) Но ты будешь продвигаться, ибо твоя цель — продвижение от страха к истине. Цель, принятая тобой, есть цель знания, о желании которой ты заявил. Страх, кажется, живет во тьме, и когда ты боишься, ты отступаешь назад. Давай же быстро соединимся в мгновении света, и этого будет достаточно, чтобы напомнить тебе, что твоя цель — свет.

Иисус утешает нас, говоря: «Не будь подавлен страхом, но попытайся понять его истоки. Избегай искушения использовать свой страх как предлог, чтобы отпустить мою руку и погрузиться еще глубже во тьму». Наш старший брат по сути просит нас вспомнить его уроки о расщепленном разуме. Правильный разум жаждет вернуться к свету и вернуть себе свое Я, в то время как неверный разум бежит от света, как таракан, когда включают лампу, спеша в безопасное место. Разумом управляет выбирающий, который должен усвоить, что страх — это иллюзия, защита эго от нашего выбора света прощения вместо тьмы вины. Принесение страха к Иисусу, как мы сейчас прочитаем, помогает нам вспомнить нашу цель и чудо, которое нас туда ведет:

(IX.1:1-4) Тебе было сказано принести тьму к свету, а вину — к святости. И тебе также было сказано, что ошибка должна быть исправлена в ее источнике. Поэтому Святому Духу нужна именно крошечная часть тебя самого, маленькая мысль, которая кажется отщепленной и отдельной. Остальное — полностью в Божьем попечении и не нуждается в проводнике.

Говоря конкретнее, Святому Духу нужна принимающая решения часть разума (источник ошибки), которая отождествилась с маленькой мыслью эго о разделении, умаляя свое «я» за счет отраженного величия Христа, которое хранится в правильном разуме. Проблема для эго — не Искупление правильного разума, а сила разума выбирать против него. Поэтому Иисус неоднократно советует нам смотреть на выбор в пользу иллюзии, а не на истину, которая просто есть.

(IX.1:5-10) И все же эта дикая и бредовая мысль нуждается в помощи, потому что в своих заблуждениях она думает, что она и есть Сын Божий, целостный и всемогущий, единственный правитель царства, которое она обособила, чтобы безумием тиранить его, принуждая к послушанию и рабству. Это та маленькая часть, которую, как ты думаешь, ты украл у Небес. Верни ее Небесам. Небеса не потеряли ее, но ты потерял Небеса из виду. Позволь Святому Духу убрать ее из увядшего царства, в котором ты ее обособил, окруженную тьмой, охраняемую атакой и укрепляемую ненавистью. Внутри ее баррикад все еще находится крошечный сегмент Сына Божьего, завершенный и святой, безмятежный и не ведающий о том, что, как ты думаешь, окружает его.

В своем очевидном безумии это маленькое «я» смело провозглашает себя Сыном Небес, отрицая Я, которое никогда не покидало свой Источник. Когда выбирающий признает болезненную ошибку выбора темного и увядшего мира нападения и ненависти, он с радостью возвращается к своему Учителю. Тот напоминает разуму о святом Я, которое он покинул, но которое долго ждало возвращения Сына к здравому смыслу. Учения Святого Духа помогают нам отменить наш ошибочный выбор, осознавая цель прощения, разделяемую всем Сыновством, не исключая никого из полученных нами благословений.

Еще одно описание нашего путешествия прощения встречается посреди отрывка, который мы читали ранее о мире и телах:

(IX.3:7) И все же Бог может привести тебя туда, если ты желаешь следовать за Святым Духом сквозь кажущийся ужас, доверяя, что Он тебя не бросит и не оставит тебя там.

Позволяя Иисусу проделать с нами обратный путь нашего безумного курса в безумие, мы путешествуем от страха тела обратно к страху разума, а затем за пределы обоих — к вечному свету Божьей Любви. Голос Бога может привести нас туда, но не без нашей готовности пройти через тьму страха. Иисус говорит «кажущийся», потому что страх нереален, несмотря на наше переживание его силы. Поистине, мы бежали в мир, чтобы спастись от террора разума, и хотя теперь мы воспринимаем его как внешний — выраженный не только как страх, но и как ненависть, страдание и смерть — он остается проекцией мысли о вине, которая заставляет нас бояться наказания, требуемого эго. Кратко переформулируя процесс: покинув страх разума посредством проекции, мы не можем вернуться к свету, не взглянув сначала на страх, что позволяет нам сделать «обратный путь» чуда.

(IX.3:8-9) Ибо не Его цель пугать тебя, а только твоя. У тебя возникает сильное искушение оставить Его у внешнего кольца страха, но Он хотел бы провести тебя благополучно сквозь него и далеко за его пределы.

Страх и страдание исходят не от Святого Духа, а от нас самих. Иисус снова предупреждает нас о нашем ужасе и сопротивлении, при которых эго будет выстраивать множество защит. Подобные отрывки помогают нам понять процесс, чтобы, когда возникнет страх, мы не бежали в объятия эго, или, если и сделаем это, то по крайней мере знали бы, что делаем, и не прерывали путешествие. В следующем отрывке Иисус описывает процесс, который ведет нас через омраченный мир страха и вины к кругу святого света прощения:

(IX.6) Этот кажущийся тяжелым барьер, этот искусственный настил, который выглядит как камень, подобен гряде низких темных облаков, которые кажутся сплошной стеной, скрывая солнце. Его непроницаемый вид — целиком иллюзия. Он мягко уступает горным вершинам, возвышающимся над ним, и вовсе не имеет силы удержать кого-либо, желающего подняться над ним и увидеть солнце. Он недостаточно крепок, чтобы остановить падение пуговицы или удержать перышко. Ничто не может покоиться на нем, ибо это лишь иллюзия фундамента. Попробуй лишь коснуться его, и он исчезает; попытайся схватить его, и твои руки не держат ничего.

Так же как ничто не может покоиться на облаке, потому что облако не имеет субстанции, ничто не может покоиться на системе мышления эго, что означает, что мир не покоится на фундаменте — фундамента нет! Твердый пол, на котором, как мы думаем, стоят наши ноги, стулья, на которых мы сидим, вовсе не тверды, ибо сны о материальной твердости не устанавливают реальность. Мысль Иисуса в том, что нам не следует бояться эго, ибо как ничто может быть опасным? Эго лишь кажется чудовищно ужасным, но его фундамент вины не существует. И снова: проблема не в форме нашего расстройства — темных облаках эго, — а в содержании ошибочного решения разума верить, что иллюзии имеют над нами власть.

(IX.7:1-2) И все же в этой гряде облаков легко увидеть восстающий целый мир. Сплошная горная цепь, озеро, город — всё восстает в твоем воображении, и из облаков посланники твоего восприятия возвращаются к тебе, заверяя тебя, что это там есть.

Игра, в которую иногда играют дети, — воображать предметы в облаках. Иисус говорит нам, что подобно этим выдуманным образам, сам мир выдуман, ибо все, что мы видим, — это проекции разумом небытия в ничто (mind’s projections of nothingness into nothing). Перцептивный аппарат тела приносит нам информацию о мире, которого не существует, и поэтому наши органы чувств не говорят нам правду.

(IX.7:3-5) Фигуры выделяются и двигаются, действия кажутся реальными, и формы появляются и меняются от прекрасного к гротескному. И они ходят взад и вперед, пока ты хочешь играть в эту детскую игру в «понарошку». И все же, как бы долго ты ни играл в нее и сколько бы воображения в нее ни привносил, ты не путаешь ее с миром внизу и не стремишься сделать ее реальной.

Это фигуры особой любви и особой ненависти, из которых состоят наши жизни. Как взрослые, мы знаем разницу между «понарошку» и нашим «реальным миром», но мы все — дети на духовном уровне, не понимающие иллюзорной природы мира. Следовательно, нам нужен Учитель, чтобы объяснить разницу между реальностью и иллюзией. Эта тема, представление о мире как о детской игре, какой бы ужасной ни казалась эта игра, повторяется в последующих частях нашей симфонии.

(IX.8:1-3) Так должно быть и с темными облаками вины: они не более непроницаемы и не более субстанциальны. Ты не ушибешься о них, проходя сквозь них. Позволь твоему Проводнику научить тебя их бессущностной природе, пока Он ведет тебя мимо них, ибо под ними — мир света, на который они не отбрасывают теней.

Иисус говорит нам в другом месте: «Постарайся миновать облака любым способом, который тебе по душе. Если это поможет, думай, что я держу тебя за руку и веду. И уверяю тебя, это не будет праздной фантазией» (W-pI.70.9:2-4). Мы не можем пройти сквозь иллюзии вины эго без него, потому что мы слишком напуганы светом, как маленькие мальчики и девочки, нуждающиеся в утешающем присутствии родителей, когда внезапно просыпаются от страшного сна. Нам всем нужны отражения любви, чтобы мягко вести нас сквозь наш страх — якобы перед тьмой, но на самом деле перед светом — пока мы не станем способны полностью стоять в любящем присутствии истины.

(IX.8:4-5) Их тени лежат на мире за ними, еще дальше от света. Однако тень от них на свет упасть не может.

Мы уже видели, как проецирование вины разума отбрасывает тени на мир, который мы ошибочно приняли за реальность. И все же, несмотря на эти неверные восприятия, тени не оказывают никакого влияния на истину — еще одна вариация Искупления.
pro-svet Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:23 | Сообщение # 253
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Далее мы рассматриваем нашу роль в процессе прощения, используя название раздела «Толика желания» (раздел IV) в качестве нашего фокуса. Наша функция правильного разума во сне — просить о помощи, чтобы посмотреть на эго; «толика желания» поставить под сомнение его разделение и особость — это единственное требование, которое выдвигает спасение. Следуя этому принципу, мы не стремимся изменить эго или его мир, а лишь смотрим открытыми и беззащитными глазами на его систему мышления.

(IV.1:1-4) Святое мгновение — это результат твоей решимости быть святым. Это — ответ. Желание и готовность позволить ему прийти предшествуют его приходу. Ты готовишь свой разум к нему лишь в той мере, в какой осознаёшь, что хочешь его превыше всего остального.

Это легкий курс, потому что он не требует от нас ничего, кроме как надеть очки Иисуса и снять свои собственные, глядя на мир его глазами видения, а не суждением эго. Внутренней простоте его послания противоречит наша сложная жизнь, полная действий. Мы — «деятели», потому что эго было создано «деланием». Соответственно, нам нужно только отменять (undo): безосуждающе наблюдая за эго в мыслях, чувствах и поведении. Это позволяет нам выбрать против него.

(IV.1:5-10) Тебе не нужно делать больше; на самом деле необходимо, чтобы ты осознал, что ты не можешь сделать больше. Не пытайся дать Святому Духу то, чего Он не просит, иначе ты добавишь к Нему эго и перепутаешь их. Он просит лишь о малом. Это Он добавляет величие и могущество. Он соединяется с тобой, чтобы сделать святое мгновение гораздо более великим, чем ты можешь понять. Именно твое осознание того, что тебе нужно сделать так мало, позволяет Ему дать так много.

Ещё раз: нам не нужно ничего делать, кроме как выбрать святое мгновение, что означает иметь желание смотреть глазами Святого Духа и просто видеть, что делает эго:

Если мы пытаемся изменить эго, мы делаем его реальным.

Если мы расстраиваемся из-за эго, мы делаем его реальным.

Если мы думаем, что эго — это проблема, мы делаем его реальным.

Если мы фокусируемся на эго, а не на выбирающем, который его выбрал, мы делаем его реальным.

Именно простое смотрение без суждения разоблачает ничтожность эго как то, чем оно является. Возвращаясь к словам Учебника: «Прощение… тихо и спокойно ничего не делает. …Оно лишь смотрит, и ждет, и не судит» (W-pII.1.4:1,3). Вот почему, забегая вперед к более поздней части нашей симфонии, Иисус говорит, что его курс так прост: «Этот курс не требует от тебя почти ничего. Невозможно представить себе такой курс, который просил бы так мало, предлагая так много» (T-20.VII.1:7-8).

Следующий отрывок разрушает миф о «творителях добра» в мире:

(IV.2:1-2) Не доверяй своим добрым намерениям. Их недостаточно.

Какими бы благими ни были наши намерения, попытки помочь людям на уровне мира не исцелят и неизбежно принесут вред, отрицая силу разума выбирать свою судьбу. Эти усилия отражают скрытую повестку дня системы эго, которая гласит, что здесь (в мире) есть реальная проблема; более того, мы знаем, в чем она заключается и как ее исправить. В этих утверждениях скрыт истинный источник вины: мы поможем, потому что Бог не поможет. И снова мы обнаруживаем, что подменяем Я своим «я», защищая свой ошибочный выбор верой в то, что здесь есть тела — а не разумы, — которые требуют нашего доброго вмешательства. Суть, повторяя это кардинальное предостережение, не в том, действуем ли мы, помогая, или нет, а в том, чьему руководству мы следуем: эго или Святого Духа.

(IV.2:3-6) Но безоговорочно доверяй своему желанию, что бы с ним вкупе ни пришло. Сосредоточься только на этом и не тревожься, что его окружают тени. Ведь потому ты и пришел. Если бы ты мог прийти без них, тебе не нужно было бы святое мгновение.

Иисус успокаивающе говорит нам: «Не расстраивайся из-за особых отношений, которым ты построил алтари и на которых поклонялся. Ты пришел сюда, чтобы создать эти храмы вины и ненависти, чтобы наслаждаться тенями, только для того, чтобы через прощение узнать, что они — ничто. Твоя причина пребывания здесь с точки зрения правильного разума — разучиться урокам, которые преподало эго, чтобы ты мог достичь точки, когда больше не захочешь его убогих даров. Это и есть сдвиг, который исцеляет. Не расстраивайся из-за теней, ибо они — твой учебный класс, который исчезнет в святое мгновение, когда у тебя будет толика желания посмотреть со мной на эго без вины или страха». Это важный совет, ибо оплакивание несправедливой судьбы теней ограничений и проблем придает им реальность и силу, которых у них нет, позволяя истинной проблеме решения разума в пользу ограниченного и ограничивающего «я» эго навсегда избежать обнаружения и исправления.

(IV.3) Смирение никогда не попросит тебя довольствоваться малостью. Но оно требует, чтобы ты не довольствовался меньшим, чем величие, которое исходит не от тебя. Твоя трудность со святым мгновением проистекает из твоего твердого убеждения, что ты его недостоин. А что это, как не решимость быть таким, каким ты себя сделал? Бог не сотворил Свою обитель недостойной Его. И если ты веришь, что Он не может войти туда, где Он желает быть, ты, должно быть, вмешиваешься в Его Волю. Вовсе не нужно, чтобы сила желания исходила от тебя, но только от Его Воли.

Несмотря на эти ободряющие слова, мы цепляемся за свои маленькие «я», отчаянно поддерживая образ себя, основанный на вине, что является спасением для эго. У Иисуса нет выбора, кроме как ждать, пока боль превысит нашу терпимость к ней, чтобы мы могли прийти к нему и по-настоящему попросить о помощи в «едином недвусмысленном зове» (T-4.III.7:10). Он не нападает на нашу волю, какой бы заблудшей она ни была, но его любящее присутствие мягко напоминает нам, что мы можем выбрать снова: хотим ли мы быть заложником эго или хозяином (принимающим) для Бога (T-11.II.7:1)? Действительно ли высокомерие эго предпочтительнее смирения Сына Божьего, который может радостно вспомнить свою обитель в Нем?

(IV.4:1-8) Святое мгновение приходит не от одной лишь твоей толики желания. Это всегда результат твоего малого желания, объединенного с безграничной силой Воли Божьей. Ты ошибался, думая, что тебе нужно готовить себя к Нему. Невозможно делать высокомерные приготовления к святости и при этом не верить, что от тебя зависит установление условий для покоя. Бог установил их. Они не ждут твоего желания, чтобы быть тем, чем они являются. Твое желание нужно только для того, чтобы стало возможным научить тебя тому, что они есть. Если ты утверждаешь, что недостоин узнать это, ты вмешиваешься в урок, полагая, что ты должен сделать ученика иным.

Как мы видели, большинство мировых духовных учений (древних, традиционных, современных) выступают за практики, которые тем или иным образом включают изменение поведения или тела, подготовку себя к святости, что означает попытку добавить что-то к нашей «толике желания». Ошибка в этом подходе, с точки зрения «Курса Чудес», заключается в том, что он не только утверждает грех как реальный — зачем иначе бороться с ним? — но и помещает его в тело, чтобы там победить его различными действиями, аскетическими или иными. Но «условия для покоя» Божьего заключаются лишь в изменении веры разума в реальность греха, что и является ролью чуда. Единственное требование — это желание узнать от нашего Учителя, что мы достойны и способны научиться прощению благодаря тому, кем мы являемся как Сын Божий.

(IV.5:6; 6:1-4) Искупление не может прийти к тем, кто думает, что сначала должен искупить грехи, но только к тем, кто предлагает ему не более чем простое желание освободить для него путь. … И это всё. Добавь больше, и ты лишь отнимешь то немногое, о чем тебя просят. Помни, что ты создал вину, и что твой план избавления от вины состоял в том, чтобы привести к ней Искупление и сделать спасение страшным. И ты добавишь лишь страх, если будешь готовить себя к любви.

Эта важная мысль заслуживает повторения снова и снова. План прощения эго призывает нас видеть средоточие греха в теле, где с ним нужно бороться и избавиться от него с помощью ритуалов и упражнений. Другими словами, эго устанавливает вину как реальность, а затем молит Бога и Его искупление отменить ее. Поскольку грех и вина требуют наказания, Божье искупление может быть только местью. Это делает спасение страшным, даже если эго убеждает нас, что мы приближаемся к любви. Иисус противопоставляет этому безумию утверждение, что нам не нужно бороться с грехом, а лишь спокойно смотреть на его иллюзорную природу своим принимающим решение разумом и выбирать заново.

(IV.7:3-4) Тебе трудно принять идею, что нужно дать так мало, чтобы получить так много. И тебе очень трудно понять, что это не личное оскорбление, — что твой вклад и вклад Святого Духа столь чрезвычайно несоразмерны.

Эго всегда чувствует себя оскорбленным, потому что оно хочет действовать. Когда люди начинают Курс, искушение часто велико: что-то с ним делать — проповедовать, обращать и менять людей — вместо того чтобы просто изучать и практиковать его, работая над принятием Искупления для самих себя. Это означает смотреть с Иисусом на эго. И ничего больше. Это не тяжелая работа, но трудности возникают, когда мы сопротивляемся тому, чтобы ничего не делать. Поскольку борьба с эго делает его реальным, нас просят лишь наблюдать без вины за тем, что делаем мы и мир. Отложив суждение, мы говорим себе: «Вот я снова выбираю свое эго, потому что боюсь истины». Таким образом мы не пытаемся сделать себя святыми или духовными. Мы просто смотрим на то, что недуховно, и прощаем свои ошибки, движимые страхом и виной.

(IV.7:5-6) Ты все еще убежден, что твое понимание является мощным вкладом в истину и делает ее тем, что она есть. И все же мы подчеркивали, что тебе не нужно ничего понимать.

Вот еще один удар по интеллектуалам мира сего, которые воспринимают свой интеллект всерьез. Ранее в этой главе Иисус сказал, что нам не обязательно понимать, ибо все, что необходимо, — это желание понять (T-18.III.4:12). Это желание смотреть со Святым Духом вместо эго, желание узнать, почему мы выбрали эго и продолжаем это делать. Все, что требуется, — это наше понимание цели: мы выбрали нашу особость, потому что хотели остаться во сне, и это не принесло нам ничего, а стоило нам всего. Став мудрее, мы теперь выбираем отменить нашу боль и страдание, сменив цель разума и учителя. Необходимость сделать этот сдвиг — вот что мы должны понять.
pro-svet Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:25 | Сообщение # 254
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (IV.7:7–8:3) Спасение легко именно потому, что оно не просит ничего, чего ты не мог бы дать прямо сейчас.

Не забывай, что именно твоим решением было сделать всё, что для тебя естественно и легко, невозможным. Если ты веришь, что святое мгновение трудно для тебя, это потому, что ты стал арбитром того, что возможно, и не желаешь уступить место Тому, Кто знает. Вся вера в порядок трудностей в чудесах сосредоточена на этом.

Вера в порядок трудностей в чудесах сосредоточена на том, чтобы всё в этом мире было разным: одни проблемы труднее решить, чем другие. Глядя сквозь дымовые завесы особости, мы признаем, что единственное, что нам нужно сделать, — это решить проблему того, какого учителя мы выберем: учителя разделения и раздельных интересов или Учителя единства и общих интересов. Простота этого решения закамуфлирована облаками сложности эго, которые отражают наше сопротивление любви — нашему естественному наследию.

(IV.8:4-7) Все, чего желает Бог, не только возможно, но уже случилось. И вот почему прошлое ушло. В реальности оно никогда не случалось. Только в твоем разуме, который думал, что оно случилось, необходима его отмена.

Исправление происходит не в мире тел, наших особых отношениях, а в разуме, который задумал эго и все еще выбирает его. Только там может произойти исправление того, чего никогда не случалось. Опять же, фундаментальная стратегия эго состоит в том, чтобы сначала сделать проблему греха и вины реальной, с чем отождествляются наши безумные разумы, а затем спроецировать ее на тело, заставляя нас фокусировать внимание на псевдопроблеме и ее псевдорешении. Теперь мы осознаем, что проблема никогда не заключается в воспринимаемом грехе в разуме или теле, а исключительно в вере выбирающего в него. Изменение нашего разума — это единственное, что мы можем сделать, чтобы отменить «грех» разделения. Иисус продолжает:

(V.1) Готовься же теперь к отмене того, чего никогда не было. Если бы ты уже понимал разницу между истиной и иллюзией, Искупление не имело бы смысла. Святое мгновение, святые отношения, учение Святого Духа и все средства, которыми достигается спасение, не имели бы цели. Ибо все они — лишь аспекты плана по превращению твоих снов о страхе в счастливые сны, от которых ты легко пробуждаешься к знанию. Не ставь себя во главе этого, ибо ты не можешь отличить продвижение вперед от отступления. Некоторые из твоих величайших продвижений ты оценил как неудачи, а некоторые из твоих глубочайших отступлений — как успех.

Снова наш учитель говорит нам: «Я и этот курс нужны тебе, потому что ты не понимаешь разницу между иллюзией и истиной. Первая — это все, что разделяет и исключает; вторая — всеобъемлющая и отменяет веру в раздельные интересы. Приди, позволь мне научить тебя смыслу Искупления». Проблема в том, что мы высокомерно думаем, будто знаем, что нам нужно делать для прогресса, хотя Иисус говорит нам, что у нас все настолько перевернуто и задом наперед, что нам даже не следует пытаться понять исцеление. Например, непостижимо, что для спасения от вины требуется всего лишь одно мгновение, в котором мы не видим ничьих интересов как отличных от наших собственных (M-1.1:2). Это не имеет смысла для мозга, и Иисус не пытается найти смысл с точки зрения мира. По сути, он говорит: «Ты не можешь успешно оценить то, что ты делаешь с этим курсом, потому что будешь судить, исходя из своего прошлого опыта, который грубо ввел тебя в заблуждение. Тебе не нужно ничего судить, но делай все возможное, чтобы позволить мне помочь тебе посмотреть на эго, прямо сейчас. Это святое мгновение мягко пробудит тебя от страха к любви, от иллюзии к истине, от восприятия к знанию».

(V.2:1-5) Не подступайся к святому мигу после попыток изъять и страх, и ненависть из собственного разума. В том – его функция. И не пытайся игнорировать свою вину, не попросив сначала помощи Святого Духа. Это – Его функция. Твоя роль – только предложить Ему толику желания избавиться от ненависти и страха и быть прощенным.

Важность этой идеи отражена в ее постоянном повторении. Когда мы пытаемся удалить систему мышления эго из её «якорей» в разуме, мы просто укрепляем ее присутствие, ибо зачем бы нам стремиться удалить ее, если бы мы не верили, что она там есть? Это, конечно, цель эго: убедить нас в своей пугающей реальности, которая требует защиты и решения. Но когда мы просим помощи Иисуса, мы смотрим на вину, а затем сквозь нее (overlook — смотреть поверх, не придавая значения), понимая, что ничего не нужно делать, ибо там нет ничего, с чем нужно было бы что-то делать. Следовательно, наше неосуждающее смотрение удаляет весь страх и ненависть, ибо они никогда не существовали, кроме как в снах о суждении.

(V.3) Через твои святые отношения, возрожденные и благословленные в каждом святом мгновении, которое устраиваешь не ты, тысячи вознесутся на Небеса вместе с тобой. Можешь ли ты спланировать это? Или мог бы ты подготовить себя к такой функции? И все же это возможно, потому что Бог желает этого. И Он не изменит Своего Разума по этому поводу. И средства, и цель принадлежат Ему. Ты принял одно; другое будет предоставлено. Цель, подобная этой, без средств немыслима. Он предоставит средства любому, кто разделяет Его цель.

Мы выбираем цель покинуть ад особости и боли. Средство — это способность Святого Духа превращать особые отношения в святые. Мы определяем нашу цель, и средства прощения предоставляются; не в том смысле, что Святой Дух посылает к нам людей или устраивает наши учебные классы, а скорее в том, что Его глаза — это те глаза, через которые мы иначе смотрим на созданный нами мир, учась видеть, что спасение всеобъемлюще: «один брат — это все братья» (W-pI.161.4:1).

(V.5) Любить брата как самого себя — это не сон. И твои святые отношения — не сон. Все, что в них остается от снов, — это то, что они все еще особые отношения. И все же они очень полезны Святому Духу, у Которого здесь особая функция. Они станут счастливым сном, через который Он сможет распространить радость на тысячи и тысячи тех, кто верит, что любовь — это страх, а не счастье. Позволь Ему осуществить ту функцию, которой Он наделил твои взаимоотношения принятием ее для тебя; а более ничего не нужно, чтобы они стали такими, какими Он желает им быть.

Святые отношения — это не сон в том смысле, что это не кошмар эго, а исправление Святого Духа, счастливый сон, посредством которого Он пробуждает спящий разум Сына. Символ «тысяч» или «тысяч и тысяч» повторяется на протяжении всего «Курса Чудес» и здесь выражает принцип, что когда мы исцеляемся, мы исцеляемся не одни (W-pI.137). В Его руках особые отношения становятся средством, с помощью которого мы и Сыновство — «тысячи и тысячи» — исцеляемся. Наша «толика желания» — это особая функция, которая позволяет Святому Духу выполнять Свою.

(V.6:1-2) Когда ты чувствуешь, что святости твоих отношений что-то угрожает, немедленно остановись и, несмотря на страх, предложи Святому Духу свое желание позволить Ему обменять это мгновение на то святое, которое ты предпочел бы иметь. Он никогда не потерпит в этом неудачи.

Святой Дух просит только о нашей бдительности, когда мы расстроены и не пребываем в покое. Нам нужно осознавать, когда мы выбрали эго, чувствуя себя хорошо, потому что получили желаемое, даже за счет другого. Осознавая это желание особости, мы идем внутрь и просим: «Пожалуйста, помоги мне посмотреть на это иначе». Мы не просим забрать у нас особые отношения, потому что Святой Дух не знает о телах. Он знает о мысли вины, которая была создана, чтобы скрыть Его Мысль Любви, и именно ее Его Любовь удалит, когда мы выберем ее вместо убогих заменителей эго — особой любви и особой ненависти.

(V.6:3-7) Но не забывай, что ваши отношения едины, и поэтому должно быть так, что все, что угрожает покою одного, является равной угрозой для другого. Сила соединения в их благодати заключена в том факте, что больше невозможно для брата или для тебя переживать страх в одиночку или пытаться справиться с ним одному. Не верь, будто это необходимо или даже возможно. Но равно невозможно, чтобы мгновение святое пришло к одному из вас и не пришло к другому. Оно придет к обоим по просьбе одного.

Основополагающий принцип здесь заключается в том, что разумы соединены. Даже если один или оба человека не осознают свой общий расщепленный разум, они остаются объединенными в силе подкреплять решения друг друга в пользу правильного или неверного мышления. Это единство разумов является ключевой нотой спасения, потому что оно возвещает конец системы мышления эго о разделении, в которой правящим (и разрушительным) законом являются раздельные интересы.

(V.7) Пусть тот, кто менее безумен в момент воспринятой угрозы, помнит, в каком глубоком долгу он перед другим, как велика его благодарность брату, и пусть возрадуется, что может заплатить свой долг сполна, неся обоим радость. Пусть помнит он об этом, говоря:

Это мгновение святое я желаю для себя, чтобы разделить его с любимым братом.
Мне без него не получить святого мига, а равно и ему – без меня.
Но для нас вполне возможно разделить его сейчас.
Итак, я выбираю этот миг, чтобы отдать его Святому Духу, дабы Его благословение сошло на нас обоих и сохранило нас в покое.

Это ключ к исцелению всех особых отношений. По крайней мере один из двух людей должен быть в здравом уме, чтобы передать иное послание обоим: «[Мы] могли бы вместо этого узреть покой (W-pI.34). Я выбираю святое мгновение для тебя, ты выбираешь для меня, и мы оба выбираем для себя». Какими бы ни были обиды, удерживаемые против другого, и радость ненависти, которую они приносят, они бледнеют до незначительности по сравнению с болью, причиняемой отказом Сыну Божьему в покое, который является его правом, поскольку он Сын Божий. Безумие верить в обратное, и Иисус призывает нас выбрать снова, в благодарности за возможность, которую дает нам его любовь: решить против вины и ее проекции, и в пользу любви и ее распространения.

Поддерживаемые нашим вновь обретенным здравомыслием, мы просим Святого Духа помочь нам перевести наши восприятия тел как инструментов исключения в восприятия, включающие всех людей; изменение, которое начинается и заканчивается в разуме. Хотя наше сопротивление делает «Курс Чудес» трудным, в принципе он легок, ибо все, о чем нас просят, — это смотреть, а не исправлять, менять или делать что-либо. Этот процесс требует от нас осознать, насколько сильно мы не хотим учиться этому курсу, насколько сильно мы не хотим отпускать свою вину и страх, и как крепко мы держимся за восприятие несправедливого обращения со стороны безразличного и бесчувственного мира. Просить о помощи означает, что мы непредвзято смотрим на ситуацию вместе с болезненными последствиями удерживания мыслей об особости. Усердная практика наших уроков прощения — это то, как мы в конечном счете покидаем этот мир и входим в состояние разума, которое называется реальный мир.
pro-svet Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:28 | Сообщение # 255
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Реальный мир

Мы сейчас вернемся к разделу «Два мира» и завершим путешествие прощения, которое началось в призрачном мире особости эго. Мы выбираем против этого, признавая, что слушали не тот голос: разделение вместо Искупления. Взяв руку Иисуса, мы проходим обратный путь, который привел нас в мир, возвращаясь в разум, чтобы сфокусироваться на системе мышления греха, вины и страха, создавшей особый мир тел. Наконец-то в здравом уме мы говорим, и говорим искренне: «Я принимаю Искупление для себя и отвергаю безумный голос, который никуда меня не привел и принес только боль мне и тем, чьих жизней я коснулся». Мы покидаем эго навсегда и оказываемся в реальном мире, в котором остаемся лишь на мгновение, пока Бог не возносит нас к Себе — Его последний шаг. Мы начнем с отрывка из начала главы:

(II.9:4-8) В твоих отношениях Святой Дух мягко разместил реальный мир — мир счастливых снов, пробуждение от которых так легко и так естественно. Ибо так же, как твои сны во сне и сны наяву представляют одни и те же желания в твоем разуме, так и реальный мир и истина Небес соединяются в Воле Божьей. Сон о пробуждении легко переносится в свою реальность. Ибо этот сон отражает твою волю, соединенную с Волей Божьей. Такого не бывало, чтобы начертанное Божьей Волей не сбылось.

Это отражает формулу Курса: видеть лик Христа в брате и помнить Бога. Другими словами, отмена эго сначала делает наши отношения святыми, а затем они мягко растворяются в самой Святости. Как особые, так и святые отношения являются частью одной и той же иллюзии, укорененной в дуалистическом сне о разделении; одни удерживают нас спящими, другие счастливо пробуждают нас. Спят ли наши тела или бодрствуют, разум активен и всегда выбирает между эго и Святым Духом. Когда возвращается здравомыслие, мы выбираем отражение Небес своим единственным проводником, и видение Иисуса об общих интересах легко переходит в Единство Христа — неизменную реальность истины.

(IX.9:1-2) Этот мир света, ослепительно яркий круг, и есть реальный мир, где вина встречается с прощением. Отсюда мир снаружи увиден новым, без тени вины на нем.

Мы все еще находимся внутри иллюзии, но теперь смотрим на мир глазами прощения, которые не видят ни зла, ни невинности, обретенной за счет другого. Тела, смутно видимые, признаются как некогда вмещавшие разделяющие мысли спроецированной вины, но теперь они объединены в цели прощения: памятовании об исцеляющей Мысли Искупления.

(IX.9:3-7) Здесь ты прощен, ибо здесь ты простил каждого. Здесь — новое восприятие, где всё ярко и сияет невинностью, омытое водами прощения и очищенное от каждой злой мысли, которую ты наложил на него. Здесь нет нападения на Сына Божьего, и тебе здесь рады. Здесь твоя невинность, ожидающая, чтобы окутать и защитить тебя и подготовить к последнему шагу в путешествии внутрь. Здесь темные и тяжелые одежды вины отложены и мягко заменены чистотой и любовью.

Прощение не делает ничего, кроме того, что смывает грязь, которую создали вина и ненависть. На их месте — изначальная невинность, которую мы никогда не теряли и не выбрасывали. Мы лишь уснули, и, несмотря на наши сны о грехе и нападении, страдании и смерти, счастливые сны Святого Духа о совместной чистоте открыли нам глаза, подготавливая нас к концу путешествия.

(IX.10:1-4) И все же даже прощение — не конец. Прощение делает всё прекрасным, но оно не творит. Оно – источник исцеления, вестник любви, но не ее Источник. Сюда тебя ведут, чтобы Сам Бог мог сделать последний шаг беспрепятственно, ибо здесь ничто не мешает любви, позволяя ей быть собой.

Мы вернулись к онтологической точке выбора, когда, как единый Сын, мы выбрали эго. Все еще внутри иллюзии, хотя и едва-едва, мы делаем окончательный выбор в пользу прощения Святого Духа и Его Искупления, которые устраняют все оставшиеся препятствия для любви. Память о Любви Небес мягко открывает наши умы и сердца реальному миру — предвестнику последнего шага Бога.

(IX.10:5-7) Шаг за пределы этого святого места прощения – шаг еще глубже внутрь, но тот, который ты не можешь сделать сам, перенесет тебя к чему-то совсем иному. Здесь Источник света и здесь нет ничего воспринятого, прощенного или преображенного. Здесь всё просто знаемо.

Так реальный мир переходит в Небеса. Но это не фокус «Курса Чудес», чье послание истины освещает путь, ведущий от восприятия к знанию, помогая нам простить и достичь реального мира. Мягкий свет любви делает остальное, когда мы «входим и исчезаем в Сердце Бога» (W-pII.14.5:5).

(IX.11:1) Этот курс приведет к знанию, но само знание остается за пределами нашей учебной программы.

Вспомните эти слова из начала текста:

Курс не ставит своей целью обучение значению любви, ибо это недоступно для обучения. Но он имеет целью удаление блоков, мешающих осознанию присутствия любви… (T-in.1:6-7; курсив опущен).

«Курс Чудес» — об эго и его отмене, а не о Боге и Его Любви. Взгляд на систему мышления эго без суждения отменяет то, чего никогда не было, позволяя истине вернуться в наше осознание, когда знание Бога уже озаряет наш исцеленный разум.

(IX.11:2) И нет нам никакой нужды пытаться говорить о том, что должно вечно оставаться за гранью слов.

Говоря о том, что находится за пределами нашей способности понимать, Иисус повторяет вышесказанное на протяжении всего Курса, по сути говоря: «Нет способа, которым я мог бы объяснить это вам, и это не было бы полезно. Давайте не будем говорить об истине, а только об иллюзии и ее устранении через прощение. Истина придет сама, к своему собственному, как только для нее будет приготовлен дом». «Да», — с благодарностью говорим мы нашему возлюбленному брату, радостно приветствуя возвращение истины в наш разум.

(IX.11:3–12:4) Нам нужно только помнить: тот, кто достигает реального мира, дальше которого обучение идти не может, уходит за его пределы, только другим путем. Там, где заканчивается обучение, начинается Бог, ведь обучение завершается перед Тем, Кто заканчивается там, где Он начинается, там, где нет конца. Не нам судить о том, чего нельзя достичь. Нам слишком многому необходимо обучиться. Нам еще предстоит обрести готовность к знанию.
Любви не учат. Ее смысл лежит в ней самой. И обучение заканчивается, когда ты распознал все, чем она не является. Это и есть помеха; это и есть то, что нужно отменить.

Здесь мы читаем еще одно четкое утверждение цели Иисуса: отмена вины через чудо исправления. Вот почему это называется Курс Чудес, а не Курс Любви. Любовь, лежащая за пределами вмешательства эго, — не забота Иисуса в отношении нас, так как это усилило бы наш страх. Когда вмешательство особости исчезает благодаря нашему обучению прощать, любовь просто есть, и мы едины с ее Сутью (Self). Где заканчивается обучение, там начинается Бог. И там мы пребываем как Христос, Сын Божий, каким Он его сотворил.

(IX.13) Твои отношения с братом были вырваны с корнем из мира теней, и их несвятая цель была благополучно проведена через барьеры вины, омыта прощением и установлена сияющей и прочно укорененной в мире света. Оттуда она зовет тебя следовать тем курсом, который она взяла, поднятая высоко над тьмой и мягко помещенная перед вратами Небес. Святое мгновение, в котором ты и твой брат были соединены, — лишь посланник любви, посланный из-за пределов прощения, чтобы напомнить тебе обо всем, что лежит за ним. И все же именно через прощение это будет вспомнено.

Один прекрасный абзац мягко перетекает в другой, пока Иисус приветствует нас в своем доме — реальном мире, который является нашим домом вдали от Дома. Прощение вводит эту единственную мысль света и красоты, проведя нас и наших братьев из призрачного мира вины к вратам Небес, за которыми Бог зовет нас как Свое Я.

(IX.14:1) И когда память о Боге придет к тебе в святом месте прощения, ты не будешь помнить ничего другого, и память станет столь же бесполезной, как и обучение, ибо твоей единственной целью будет творение.

Когда прощение выполнит свою цель очищения от нашего греха и ненависти, все, что останется, — это память о Боге. Когда наше обучение завершится, даже эта память растворится в своем Источнике, и мы вернемся домой к нашей истинной функции творения. То, чего никогда не было, невозможно помнить, и мир исчезает в небытие, как мы исчезаем в вечном настоящем вечной Любви нашего Творца.

(IX.14:2-5) Но этого ты не можешь знать, пока каждое восприятие не будет очищено и омыто, и в конце концов удалено навсегда. Прощение удаляет только неистинное, снимая тени с мира и перенося его, в безопасности и уверенности внутри своей мягкости, в яркий мир нового и чистого восприятия. Вот где теперь твоя цель. И именно там тебя ожидает покой.

Прекрасное чудо реального мира находится за пределами всего, что мы в настоящее время можем принять или даже того, чего мы хотим, потому что мы все еще боимся его любви. Фактически, мы создали мир вины эго — мысль и материю — потому что в присутствии любви наше особое «я» исчезает. Однако Иисус не пребывает с нами в этом наполненном светом мире, а скорее направляет свой исцеляющий свет на мир тьмы эго. Мы выбираем это сияние в святое мгновение, когда приносим тьму нашей иллюзии к свету его истины. Чтобы достичь нашей цели, важно применить цель прощения к нашей жизни, и Иисус призывает нас не стремиться изменить наши ситуации или ситуации других, что отражало бы «добрые намерения», которым он говорит не доверять. Вместо этого он просит нас посмотреть на наше желание сохранить эго нетронутым, осознавая цену боли, которую это нам стоит, — цену, которую мы больше не желаем платить, поскольку притяжение любви к любви слишком сильно, чтобы сопротивляться ему хотя бы еще одно мгновение.

Заключение

Мы завершаем эту часть прекрасным абзацем, который закрывает раздел «Свет во сне», описывая конец путешествия, которое мы предприняли с Иисусом. Взять его за руку означает взять за руки всех, кого мы раньше желали исключить из Сыновства: либо делая себя зависимыми от них (особая любовь), либо желая открыто нападать на них (особая ненависть), чувствуя себя вправе уничтожать злодеев, которых мы воспринимали вне наших охваченных виной разумов. Мы узнали, что когда мы берем за руку одного человека, мы берем за руку всех, ибо никто не находится вне Христа — того Я, которое пребывает в каждом из нас как единый Сын Божий.

(III.8) Каждый луч света сопровождает тебя в Царствии Небесном. И каждым вечно сияющим в Господнем Разуме лучом ты озарен. Рай присоединяется к тебе в твоем движении к Раю. Когда такие мощные лучи соединяются с тобой, чтобы прибавить к малой искре твоего желания силу Самого Бога, разве ты сможешь оставаться в темноте? Вы с братом возвращаетесь домой после бессмысленного, длительного странствия, предпринятого порознь и приведшего вас в никуда. Ты брата своего нашел; теперь вы будете освещать друг другу путь. А от этого света Великие Лучи продолжатся назад во тьму и вперед к Богу, чтобы своим сиянием прогнать прошлое, так подготовив место Его вечному Присутствию, в свете которого лучезарно всё.

Это наша молитва самим себе: чтобы мы больше не выбирали погруженный во тьму мир вины и нападения, а счастливо шли с Иисусом в свет, который кладет конец путешествию из ада на Небеса. Великий Луч нашего Я приветствует нас, подобно тому как мы приветствовали его через прощение наших особых партнеров. Мы благодарим нашего Отца за то, что Он никогда не покидал нас, но распространил Свою сияющую Любовь, чтобы осветить путь нашего возвращения вместе со всеми нашими братьями. С радостью мы входим теперь в Божье Присутствие и, наконец, пребываем в покое.
pro-svet Дата: Пятница, 23.01.2026, 19:04 | Сообщение # 256
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Глава 19 — Обретение покоя

Введение

«Препятствия покою» — это центральная тема 19-й главы, которая во многом является дальнейшим развитием начатого в 18-й главе обсуждения того места, которое занимает тело в стратегии эго, направленной на отказ от разума. Первые три препятствия отражают то, как тело приковывает наше внимание к миру: первое сосредоточено на использовании тел других людей как объектов проекции нашей вины; второе фокусируется на восприятии тела как ценности из-за его роли в качестве защиты, объекта удовольствия или боли, которые для эго суть одно и то же; третье касается влечения к смерти — самого ясного выражения в системе мышления эго кажущейся реальности тела, а следовательно, и самого эго. Наконец, четвертое препятствие раскрывает то, от чего защищают первые три: страх перед Божьим гневом, который накажет нас, — что само по себе является защитой от истины Его Любви, в которой эго исчезло бы. Мы также рассмотрим, как делали это в предыдущей главе, каким образом через святые отношения Святой Дух использует тело в качестве инструмента исцеления.

Мы начинаем, по нашему обыкновению, с утверждений принципа Искупления, от которого эго защищается, изобретая свой миф о грехе, вине, страхе и атаке (квадрат неверного мышления на схеме [см. Приложение]), а затем создавая мир в качестве своей второй линии обороны.

Принцип Искупления

(IV-A.3:5-6) Воля Бога едина, а не множественна. У нее нет противоположности, ибо нет ничего помимо нее.

Это намекает на тему, которую мы рассматривали ранее (преимущественно в главе 10) — библейской Первой заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Иисус говорит нам, что у нас не может быть других богов, потому что нет другого Бога; следовательно, нет и оппозиции. Эго, которое лишь кажется противостоящим, на самом деле — ничто, что является еще одним выражением принципа Искупления: разделения с Богом никогда не происходило.

Следующее утверждение находится в середине важнейшего раздела о грехе, к которому мы вскоре вернемся. Это ответ Святого Духа на то, в истинности чего нас хочет убедить эго: будто грех разделения действительно произошел и имел вполне реальные последствия.

(II.3:1-2) Сын Божий способен ошибаться, он может обманывать себя, он может даже обратить мощь своего разума против самого себя. Но он не может согрешить.

Внутри иллюзии мы вольны верить во что угодно, например, в то, что разум обладает силой обернуться против Бога. Хотя грех говорит нам, что это действительно случилось, невозможное не может произойти и не происходило. Сын Божий остается таким, каким был сотворен: безгрешным, невиновным и единым со своим Творцом.

(II.3:3-6) Нет ничего такого, что он мог бы сделать, чтобы в действительности хоть как-то изменить свою реальность или на самом деле стать виновным. Грех сделал бы это, ибо такова его цель. Но при всем безумии, присущем самой идее греха, грех невозможен. Ибо возмездие за грех — смерть, а как бессмертное может умереть?

Здесь мы находим отсылки к двум известным высказываниям. Первое — от апостола Павла: «Возмездие за грех — смерть» (Римлянам 6:23). Иисус соглашается, но затем цитирует Бхагавад-гиту: «как может бессмертное умереть?» Это слова Аватара Кришны, обращенные к Арджуне, который с неохотой готовится к битве со своими родичами. Кришна, по сути, спрашивает: «Почему ты расстроен? Твои родственники уже мертвы». Поскольку это означает, что они никогда не были живы, Кришна добавляет: «Как может бессмертное умереть?»

«Возмездие за грех — смерть», потому что как только мы верим в реальность греха, смерть неизбежна. Однако, как может бессмертное умереть? И поэтому ничто из этого невозможно: ни смерть, ни грех; нет греха — нет разделения; нет разделения — нет эго. Таким образом, это еще одно утверждение, которое эго отчаянно пытается не дать нам услышать. Чтобы гарантировать, что мы останемся глухи к зову Искупления, эго разрабатывает свою хорошо знакомую стратегию, заставляя нас поверить в реальность разделения, которое становится реальным из-за того, что мы считаем его грехом, караемым смертью, страх перед которой вынуждает нас бежать в тело. По этой причине первая тема, которую мы рассмотрим в этой части нашей симфонии, — это грех.

Грех

Мы начинаем с отрывка, который подчеркивает разницу между грехом и ошибкой. Первый служит цели эго — сделать крошечную, безумную идею разделения реальной, подкрепляемой страхом наказания; вторая — это переосмысление Святым Духом той безумной мысли, допускающее мягкое исправление прощением.

(II.1:1-5) Важно не путать ошибку с грехом, и именно это различие делает спасение возможным. Ибо ошибка может быть исправлена, а неверное — стать верным. Но грех, будь он возможен, был бы необратим. Вера в грех обусловлена твердым убеждением, что разумы, а не тела, способны нападать. И таким образом, виновен разум, и он останется виновным, пока другой разум, не часть его, отпустит ему его грехи.

Эго ловко берет веру в грех и вину, утвержденные как необратимые кажущейся атакой разума на Бога, и проецирует их на тело. Смещая проблему с разума на тело, эго заставляет нас поверить в безумную предпосылку, что мы можем быть освобождены от греха кем-то или чем-то вне нашего разума, кто изменит за нас нашу систему мышления. Это основа католического Таинства покаяния, где священник — «разум, не являющийся его частью» — может магическим образом даровать отпущение греха. Всё это хитроумно гарантирует, что мы никогда не сможем получить отпущение греха, поскольку способность разума принимать решения была аннулирована и вытеснена за пределы всякой кажущейся способности вспомнить о ней.

В последующих отрывках мы увидим, как бредовое эго выстраивает свои доводы, чтобы побудить нас бежать из разума. Оно убеждает нас, что разум — опасное место, потому что он является обителью греха. Из греха происходит вина, которая заставляет нас бояться наказания, что неизбежно уничтожило бы нас:

(II.1:6–2:5) Грех взывает к наказанию, так же как ошибка — к исправлению, а вера в то, что наказание есть исправление, явно безумна.

Грех не ошибка, ибо грех влечет за собой высокомерие, которого лишена идея ошибки. Согрешить означало бы нарушить реальность и преуспеть в этом. Грех — это провозглашение того, что атака реальна, а вина оправдана. Он предполагает, что Сын Божий виновен и, стало быть, преуспел в утрате своей невиновности и сделал себя тем, чем Бог его не сотворил. Так творение видится не вечным, а Воля Божья — открытой для противостояния и поражения.

Это, конечно же, заблуждение, что исправление может произойти через наказание и атаку, — безумная мысль, проистекающая из нашей веры в то, что мы можем противостоять Воле Бога, совершив невозможное путем нарушения единства Его творения — грех, заслуживающий нашего наказания, которое мы затем проецируем на других. Такая потеря невиновности оправдывает нашу вину и необходимость утверждать наше «лицо невинности» (T-31.V.2:6), выставляя других грешными и атакуя их за наш воспринимаемый грех. Это безумие никогда не может произойти в недуалистической вселенной, где нет «другого», ибо противостояние невозможно в состоянии единства. Более того, мы не только верим, что можем противостоять Богу, но также и в то, что можем победить Его, что симптоматично для принципа «или-или»: если мы живем, Бог должен был быть уничтожен; единство не может сосуществовать с разделением, равно как и наше «я» не может существовать отдельно от единства совершенной Любви.

(II.2:6-7; 4:1-2) Грех — это грандиозная иллюзия, лежащая в основе всей грандиозности эго. Ибо из-за него Сам Бог изменяется и делается неполноценным. Главный догмат в безумной религии эго гласит, что грех — не ошибка, а истина, и именно невиновность обманывает. В чистоте усматривается гордыня, а принятие самого себя как грешника воспринимается как святость.

Эго говорит нам не слушать Святого Духа, когда Он говорит о невиновности Сына Божьего, утверждая, что разделения никогда не было. Само наше существование кричит о том, что оно было, как и Библия. Представьте себе библейскую религию без концепции греха — это побуждает Иисуса говорить о системе мышления эго как о религии, где грех является краеугольным камнем. Действительно, все формальные религии происходят от греха, будучи призрачными выражениями онтологической веры эго в неполноту и изменчивость Бога, а также в грех Его Сына, который можно искупить только магией отпущения и жертвоприношения.

(II.4:3-5) Эта доктрина замещает реальность Сына Божьего, каким его сотворил Отец и каким Он повелел ему быть вечно. Смирение ли это? Или попытка разъединить творение с истиной, держать его отдельно от нее?

Мы верим в это безумие, и само наше существование доказывает истинность доктрины эго о грехе, скрывая высокомерную веру в то, что мы могли вырвать творение у него самого и создать жизнь, отдельную от ее Источника. Иисус просит нас смиренно поместить это безумие рядом с простой истиной недифференцированного единства творения.
pro-svet Дата: Пятница, 23.01.2026, 19:07 | Сообщение # 257
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (II.5:1) Любая попытка реинтерпретировать грех как ошибку всегда непростительна для эго.

Мы не воспринимаем ошибки, а видим только грехи, подлежащие наказанию. Это безумная версия справедливости эго, которая на самом деле является местью: зло существует, и мы его накажем. Простить его по-настоящему было бы непростительно для той части нашего разума — эго, — которая знает грех как sine qua non (непременное условие) нашего существования, а безгрешность — как грех против святого эго.

(II.5:2-5) Идея греха совершенно священна для его системы мышления, и к ней нельзя приближаться иначе как с благоговением и трепетом. Это самое «святое» понятие в системе эго; прекрасное и могущественное, всецело истинное и непременно защищаемое всеми доступными ему средствами. Ибо здесь находится его «лучшая» защита, которой служат все остальные. Здесь его броня, его защита и фундаментальная цель особых отношений в его интерпретации.

Всё это — вся система мышления эго целиком — основано на реальности греха: мы отделились от Бога и теперь «наслаждаемся» греховным существованием, независимым от нашего Источника. Противостоя Ему, мы находимся в постоянном состоянии войны — состоянии настолько ужасающем, что мы вытесняем его из своего разума, что приводит нас к постоянному и физическому переживанию этой войны греха в наших особых отношениях. Упорство, с которым мы цепляемся за эти отношения и не желаем их отпускать, отражает наше послушание эго, если не благоговейное поклонение святости греха — великого хранителя отделенного «я».

(II.6:1-5) Можно с уверенностью сказать, что эго выстроило свой мир на грехе. Только в таком мире всё могло бы быть перевернуто с ног на голову. Это странная иллюзия, из-за которой тучи вины кажутся тяжелыми и непроницаемыми. Плотность, которой, как кажется, обладает фундамент этого мира, заключена в этом. Ибо грех превратил творение из идеи Бога в идеал, которого хочет эго: в мир, которым оно правит, состоящий из тел, лишенных разума и способных к полному разложению и распаду.

Поскольку проекция порождает восприятие, спроецированная мысль о грехе порождает воспринимаемый мир. Так как мысль эго перевернута с ног на голову — то есть противоположна реальности, — таковой является и вселенная; это еще одна отсылка к буквальному восприятию глазом перевернутого мира. Грех заставляет мысль о разделении казаться твердой, делая и мир кажущимся твердым, наполненным бездумными телами, которые не дают нам распознать ошибку разума, выбравшего иллюзии распада и смерти вместо истины неизменной реальности и вечной жизни.

(II.6:6-11) Если это ошибка, то истина устранит ее легко. Любая ошибка, представленная на суд истины, исправима. Но если ей присвоить статус истины, на чей же суд ее вести? «Святость» греха поддерживается подобным странным средством. В качестве истины грех незыблем, и всё приносится к нему на суд. А как ошибка он должен быть принесен к истине.

Как только грех назван неприкосновенным, его нельзя отменить. Тогда истину приносят к иллюзии, где она неизбежно компрометируется и превращается в то, чем не является. Смешение формы и содержания в организованной религии — один из примеров действия этой динамики эго, как мы видели много раз. «Курс Чудес», с другой стороны, призывает нас приносить иллюзии к истине, где их тьма мягко рассеивается светом Искупления. Нам нужно осознавать свое сопротивление этому; иначе эго сможет продолжать использовать свои изобретательные способы убеждения нас в нашей святости, пока мы всё это время укрепляем его защиту против истинной святости Сына Божьего.

(II.6:12-13) Вера в грех невозможна, поскольку грех и есть безверие. Но вера в исправимость любой ошибки вполне возможна.

Это предвосхищает наше обсуждение веры и безверия (faithlessness, неверность) ниже. Веря лжи эго, мы возлагаем веру на ничто; т.е. проявляем безверие. Однако, слушая Голос Небес, мы имеем веру в то, что мысли о грехе, наши или чужие, не оказали никакого воздействия на реальность нашего безгрешного Я. Такое осознание и есть верность (faithfulness, преданность).

(II.7:1-4) Нет в укрепленной цитадели эго камня, защищенного надежней, нежели идея реальности греха – естественное выражение того, во что Сын Божий обратил себя и что он есть. Для эго в этом нет ошибки. Ведь такова его реальность, та «истина», избавление от которой останется навечно невозможным. Здесь прошлое, и настоящее, и будущее Сына.

Вспомните, как эго спроецировало свою нечестивую троицу греха, вины и страха в мир линейного времени: мы грешим в прошлом, испытываем вину в настоящем и боимся наказания в будущем. Этот кошмар становится нашей реальностью как тел — тенью кажущейся неизменной реальности разделения в разуме. Грех — его самый надежный союзник, становящийся и нашим, как только мы выбираем эго своим учителем и Богом. Поставить под сомнение реальность греха — значит поставить под сомнение нашу собственную реальность, участь хуже смерти, ибо она означает полный конец системы мышления эго, тела и разума.

(II.7:5-7) Ибо он каким-то образом ухитрился развратить своего Отца и полностью изменить Его Разум. Оплакивай же смерть Бога, Которого убил грех! Вот каково желание эго, которое в своем бреду уверовало, будто сие свершилось.

Вышесказанное отсылает ко второму и третьему законам хаоса эго, которые мы рассмотрим в Главе 23. Сначала мы верим, что уничтожили нашего Творца, а затем сделали Его таким же безумным, как мы сами, потому что Он тоже верит, что грех реален и заслуживает наказания. В своем дифференцированном состоянии Отец и Сын стали смертельными врагами, более не разделяющими единое Я Любви — Единство, соединенное как Одно (T-25.I.7:1). Как мы видим, эти отрывки отражают фундаментальную важность греха в системе мышления эго, ту безумную мысль, на которой покоится наш мир. Иисус продолжает развивать эту главную тему своей симфонии:

(III.1:1) Притягательность вины находится в грехе, а не в ошибке.

Видеть что-то как ошибку означает, что нет ни порицания, ни вины. Однако назвать это греховным — значит ввести вину, ибо это означает, что было совершено нечто ужасное — другими — что требует их наказания. Фраза «притягательность вины» является центральной для нашего обсуждения ниже первого препятствия покою.

(III.2:1-2) Эго не считает возможным, что грех в действительности взывает к любви, а не к страху, и что любовь всегда отвечает. Ибо эго приводит грех к страху, требуя наказания.

Этот раздел, «Нереальность греха», развивает идею о том, что грех требует наказания. Грех ведет к вине, хотя эти два термина практически взаимозаменяемы. В один момент Иисус делает акцент на одном, в другой — на другом; но важен шаг, предшествующий проекции греха/вины: страх Божьей мести, предпосылка для нашего выбора стать лишенными разума. Мы боимся Бога, потому что верим, что заслуживаем наказания, и чтобы избежать гнева, которого требует вина, мы выдумываем тела, которые прекрасно служат первым трем препятствиям покою. Именно этот страх взывает к любви, которая отрицает систему мышления эго, хотя это и не кажется таковым, поскольку наша потребность атаковать других — как способ бегства от собственного воспринимаемого греха — сильна. Тем не менее, наш истинный разум слышит в «грехах» нашего брата крик о том, чтобы ему доказали его неправоту, и мы не можем не ответить любовью, которая исправит, вместо атаки, которая накажет:

(III.4:5-9) Ошибки существуют для исправления, и они не взывают ни к чему иному. То, что взывает к наказанию, должно взывать к ничто. Каждая ошибка должна быть призывом к любви. Что же тогда есть грех? Чем он может быть, если не ошибкой, которую ты хочешь сохранить скрытой; зовом о помощи, который ты хочешь оставить неуслышанным и, следовательно, безответным?

Наша готовность услышать призыв к любви за восприятием греха отражает готовность принять прощение и пробудиться ото сна. В то время как исправление освобождает нас от кошмара боли и смерти эго, наказание усиливает его. Это состояние разума, которое удерживает нас в вечном бездумном состоянии, защищая наше особое «я» от того, чтобы оно когда-либо было отменено разумом, который естественным образом исправил бы себя, если бы осознал свою ошибку.

(III.2:3) Однако наказание есть лишь еще одна форма защиты вины, ибо то, что заслуживает наказания, должно было быть совершено на самом деле.

Нам не нужно иметь дело с виной разума, потому что мы спроецировали ее и видим ее в других, сохраняя ее обремененное грехом присутствие в наших собственных разумах. Видя вину вовне, убеждая других, что злодеи заслуживают наказания за свой грех, мы доказываем их виновность. Без этой безумной предпосылки греха и вины не было бы нужды наказывать.

(III.2:4-7) Наказание всегда является великим хранителем греха, относясь к нему с уважением и почитая его чудовищность. То, что должно быть наказано, должно быть истинным. А то, что истинно, должно быть вечным и будет повторяться бесконечно. Ведь для тебя желанно то, что ты считаешь реальным, и с этим ты не расстаешься.

Здесь, кратко изложенная, находится история мира: попытка сохранить вину посредством проекции, находя недостатки во всех, кроме самих себя. Это кажущийся бесконечным цикл, в котором чем виноватее мы себя чувствуем, тем больше нам нужно отрицать и проецировать это, обвиняя других; чем больше мы проецируем, тем сильнее верим в вину, которая подкрепляется нашими атаками. Мы лелеем эту игру в вину и атаку, поддерживая ее порочный круг смерти, и всё это доказывает реальность эго и его системы мышления разделения. Мы желаем сохранить «я», которое мы украли у Бога, изо всех сил стараясь избавиться от вины, которая его сопровождает. Таким образом, мы поддерживаем наши отдельные личности, не чувствуя ответственности за них.

(III.3:3-6) Грех может временами повторяться вновь и вновь с явно печальными результатами, но без потери своего очарования. И вдруг его статус греха ты изменяешь на ошибку. Ты больше не повторишь ее, а просто остановишься и, если не останется вины, позволишь ей уйти. Но если вина осталась, ты просто изменишь форму греха, признав, что это была ошибка, однако исправлять ее не станешь.

Иисус ссылается на изобретательные попытки эго исправить грех путем изменения поведения, а не изменения разума. Мы можем сознательно считать грех ошибкой, но наша скрытая вина «доказывает» его реальность и требует наказания. Неосознанная вина разума должна быть спроецирована, заставляя других расплачиваться за наш грех. Снова и снова разыгрывается эта мучительная динамика, позволяя эго наслаждаться своим безумием, движимым виной, которое обосновывает его иллюзорное существование.

(III.5:7) Но грех — это вера в то, что твое восприятие неисправимо, и что разум обязан принять как истину то, что ему сообщается через восприятие.

Поскольку Голос Святого Духа был эффективно заглушен тем, что мы выбрали эго, мы не слышим никакого другого голоса, приписывая истинность лжи эго о греховном разделении и необходимости создать мир. Источник мира и всего, что в нем, — это просто вера разума в грех и вину. Поскольку идеи не покидают своего источника, мирские концепции греха, вины и наказания — это не более чем проекции идей неверного мышления. Они остаются внутри разума, а это значит, что у мира нет внешней реальности. И все же, следуя диктату эго, мы по-прежнему утверждаем, что она есть.

(III.5:8-9) Если он не подчиняется, разум признаётся безумным. Единственная сила, которая могла бы изменить восприятие, таким образом, удерживается в бессилии, прикованная к телу страхом перед измененным восприятием, которое принес бы его Учитель, Единый с ним.

Эти важные строки отражают стратегию эго по лишению разума силы, что достигается тем, что мы забываем, что он у нас вообще есть. Выбирающий в разуме — это единственная сила, способная изменить неверное восприятие того, что грех реален. Однако, как только мы берем эту мысль и помещаем ее в тело, мы опускаем завесу забвения между телом и разумом (как показано на схеме), лишая себя возможности когда-либо вернуться к разуму, чтобы выбрать другого Учителя. Эта защита от истинного восприятия является сутью системы мышления эго, основанной на нашей вере в грех.

И так мы обнаруживаем себя в телах, управляемых мозгом, без какой-либо памяти о том, что нами дирижирует система неверного мышления эго. Будучи простыми марионетками, следующими указаниям греха и вины, наши тела выполняют цель эго: сохранять разделение, которое мы украли у Бога, но видеть эти греховные мысли в других. Это ведет нас напрямую к препятствиям покою и их месту в стратегии отказа от разума, которая так хитроумно и успешно увековечивает существование эго.
pro-svet Дата: Суббота, 24.01.2026, 19:47 | Сообщение # 258
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Препятствия покою

(IV.1:1-3) Когда покой распространяется из твоих глубин, чтобы объять всё Сыновство и дать ему отдых, он встретит много препятствий. Некоторые из них ты попытаешься воздвигнуть сам. Другие будут казаться возникающими извне: от твоих братьев и от различных аспектов внешнего мира.

Эти препятствия имеют цель; они созданы эго, чтобы не дать разуму осознать свою силу выбирать покой вместо конфликта, который является источником эго, поддерживающим его существование. Существенная часть стратегии эго по отказу от разума состоит в том, чтобы заставить эти преграды казаться возникающими от тел в мире — откуда угодно, только не из самого разума.

(IV.1:4,6-7; 2:2) Но покой мягко укроет их, полностью, без помех, распространяясь за их пределы. ... Покой, который Он заложил глубоко внутри тебя и твоего брата, будет спокойно распространяться на каждый аспект твоей жизни, окружая тебя и твоего брата сияющим счастьем и спокойным осознанием полной защиты. И ты понесешь его весть любви, безопасности и свободы каждому, кто приблизится к твоему храму, где его ждет исцеление. Но покой, который уже находится глубоко внутри, должен сначала расшириться и перелиться через препятствия, которые ты поместил перед ним.

Когда мы меняем учителей и смотрим глазами Иисуса, мы приносим эти препятствия эго к его покою и наблюдаем, как они исчезают. Их кажущийся размер и значимость не имеют значения, ибо любовь видит их одинаково: призрачными обрывками вины, которая уже растворилась в небытии. Какую власть имеет ночь над восходящим солнцем? В этот святой миг света наполненный покоем разум может лишь распространяться через все Сыновство, призывая всех разделить его совершенный покой. Поскольку разумы соединены, мы исцеляемся как единое целое. Мягкое сияние нашего прощения обнимает мир покоем, который превыше всякого понимания, и кладет конец всей боли.

(IV.2:4-7) Ты и в самом деле не можешь быть уверен ни в чем, что видишь вовне, но в этом ты можешь быть уверен: Святой Дух просит, чтобы ты предложил Ему место отдохновения, где ты отдохнешь в Нем. Он ответил тебе и вошел в твои отношения. Неужели ты не ответишь на Его милосердие и не вступишь во взаимоотношения с Ним? Ведь это Он предложил твоим взаимоотношениям дар святости, без коего осталась бы навеки неосознанной ценность твоего брата.

Наша ответственность — освободить место в своем разуме для Святого Духа и Его покоя; Его ответственность — распространить его через всё Сыновство. Поистине, существуют только одни святые отношения — со Святым Духом, и из этих одних отношений освящаются все остальные, что и означает ценить своих братьев. Точно так же существуют только одни особые отношения — с эго, из которых все отношения делаются особыми, что означает не быть милостивым к своим братьям. Простить одного — значит простить всех; осуждение одного осуждает всех, ибо это курс по принципу «всё или ничего». Наш страх перед покоем проистекает из этой всеохватности, ибо выбор в пользу покоя — это, в конечном счете, выбор против нашего отделенного «я». Поэтому суть первого препятствия — это отвержение покоя вместо того, чтобы приветствовать его:

(IV-A.1) Первое препятствие, через которое должен перелиться покой, — это твое желание от него избавиться. Ибо он не может распространиться, если ты его не сохраняешь. Ты — центр, из которого он излучается вовне, чтобы звать других внутрь. Ты — его дом; его спокойная обитель, из которой он мягко изливается наружу, но никогда не покидает тебя. Если ты лишишь его дома, как он может пребывать в Сыне Божьем? Если он хочет разлиться по всему творению, он должен начаться с тебя и от тебя достичь каждого, кто зовет, и принести ему отдохновение единением с тобой.

Большинство студентов встретили бы это первое препятствие с недоверием. В конце концов, никто в здравом уме не пожелал бы избавиться от покоя. И все же, многие ли находятся в здравом уме? Система неверного мышления, основанная на конфликте, остается нашим личным спасением, ибо от нее зависит индивидуальное существование. Если мы искренне желаем покоя, мы должны сначала обратиться к той части разума, которая его отвергает. Как только мы посмотрим на это безумное желание вместе с находящимся рядом здравомыслием Иисуса, оно мягко растворится, позволив нам вернуться в наш истинный дом, ко всем нашим братьям. Естественное свойство покоя — распространять свой отдых и обнимать Сыновство как целое. Кстати, никогда не помешает напомнить, что «ты», к которому обращается Иисус здесь и на протяжении всего Курса, — это выбирающий в разуме, а не физическое/психологическое «я», которое кажется человеком, читающим эти слова и пытающимся их применить.

(IV-A.2:1-3) Зачем же тебе делать покой бездомным? Чего, по-твоему, он должен себя лишить, чтобы пребыть с тобой? Что это за цена, платить которую ты не желаешь?

Мы не хотим покоя, потому что Искупление находится в бесконфликтном состоянии, которое кладет конец всякому противостоянию. Это означает, что не может быть войны с Богом, Который даже не знает об отделенном эго. Чтобы противостоять этой истине об иллюзорной природе индивидуального «я» — той цене, которую мы не хотим платить, — мы проецируем нашу вину за разделение и атакуем других, удерживая себя в состоянии отсутствия разума и неспособности изменить первоначальное и продолжающееся решение верить лжи эго, поддерживающей иллюзию индивидуального существования.

(IV-A.2:4-11) Ничтожная песчаная преграда по-прежнему стоит между тобой и братом. Станешь ли ты укреплять ее сейчас? Тебя не просят отказаться от нее ради одного себя. Христос тебя об этом просит ради Него. Он каждому желает принести покой, а как еще Он может это сделать, если не через тебя? Позволишь ли ты убогой песчаной насыпи, стене из праха, ничтожному воображаемому заслону встать между братьями твоими и спасением? А между тем сей малый след атаки, которым ты всё еще дорожишь, который направляешь против брата, и есть то первое препятствие покою, с которым он встречается в тебе. Эта пустячная стена из ненависти всё еще противостоит Господней Воле и ограничивает ее.

«Малая стена ненависти», «насыпь песка» и «стена из праха» параллельны «пыли пустыни» (T-18.VIII.13:2), которую мы удерживаем между собой и другими. Их присущее ничтожество опровергается переживанием твердой, как гранит, стены греха (T-22.III.3-5), которая, как говорит нам эго, столь реальна и непроницаема. Система мышления эго — внутренний и внешний миры греха, вины и страха — заставляет нас верить, что мы находимся в разладе с Богом и миром, которые поступают с нами несправедливо, оправдывая наши контратаки. Следовательно, первое препятствие покою начинается там, где заканчивается стратегия эго: желание разума сохранить свое отделенное состояние через веру в вину и ее проекцию в лишенный разума мир атаки. В этих особых отношениях, обители вины, Иисус начинает свою целительную работу от имени Сыновства — всего Сына Божьего, который обретается в каждой из своих воспринимаемых частей. Наш учитель хочет, чтобы мы усвоили: проблема не может заключаться в системе мышления, которая воистину ничто, а скорее в желании разума, чтобы она была истинной.

Теперь мы переходим к мощнейшему разделу «Притягательность вины». Он описывает природу нашего мира и то, как страх эго приучил нас выживать в нем. В ярких деталях мы изображены как свирепые псы, которых морит голодом наш хозяин-эго, посылающий нас в горячую погоню за виной, заставляя вечно высматривать недостатки в других, стремясь найти что-то — что угодно, — что мы можем критиковать, атаковать и убить.

(IV-A.10:1) Притягательность вины порождает страх перед любовью...

Поскольку мы чувствуем себя столь виноватыми из-за потребности атаковать и делать вину реальной, мы верим, что любовь нас накажет. Чтобы выжить, мы должны блокировать эти мысли от осознания, и чем больше мы вытесняем вину нашего разума, тем больше потребность проецировать ее. Это приводит к универсальной потребности искать козлов отпущения, которых мы можем обвинять и бояться, как способ сбежать от собственной вины.

(IV-A.11:2; 12:3-5) Вестникам страха грубо приказано искать вину и дорожить каждой крупицей греха и зла, которую удастся обнаружить, и, ни одной не растеряв в смертельной боли, нести и складывать почтительно к ногам владыки. ... Вестники страха, воспитанные в страхе, дрожат от страха, явившись на зов владыки. Ведь страх беспощаден даже к своим друзьям. Его посланцы крадутся виновато, рыская в поисках вины, до исступления измученные голодом и холодом, в которых их содержит господин, давая поживиться только тем, что они принесут ему.

Следуя безумным диктатам нашего господина, мы верим, что единственное средство выживания — это питаться за счет других, воспринимаемого источника энергии для эго. Находя вину в ком-то другом, кроме нас самих, атакуя и уничтожая ее там, мы демонстрируем свою невиновность, чтобы Бог не наказал нас. Это принцип «один или другой»: если ты виновен, я невиновен. Мы все становимся этими хищными псами, пирующими виной, которую проецируем на другого, — это метод эго par excellence (преимущественный) для сохранения нашего невинного существования. Мы неоднократно видели, что, следуя за эго, мы сохраняем наше украденное разделение, но в грехе обвиняется кто-то другой. Все, что нам остается для достижения этой цели, — найти виновных грешников, а затем убедить как можно большее количество людей, что эти злодеи должны быть наказаны.

(IV-A.12:6-7) Ни малейший клочок вины не ускользает от их голодного взора. В своих свирепых поисках греха они набрасываются на любое увиденное ими живое существо и с визгом волокут свою добычу на растерзание властелину.

Эти образы удивительно выразительно описывают неустанную потребность мира находить грешников. Никто не может избежать нашего «свирепого поиска греха» — аллитерационной фразы (в оригинале «savage search for sin» — прим. пер.), которая драматически описывает ненависть эго. Призыв Иисуса вспомнить этих яростных вестников остаётся неуслышанным, потому что наш разум оглушён жаждой возмездия, обращённой против Сына Божьего:
pro-svet Дата: Суббота, 24.01.2026, 19:49 | Сообщение # 259
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (IV-A.13) Не посылай этих свирепых гонцов в мир, чтобы, пируя в нем, терзать реальность. Ибо они принесут тебе слово о плоти, коже и костях. Натренированные на поиск тленного, они вернутся, в глотках неся всё разлагающееся и тленное. Для них оно прекрасно, поскольку, кажется, утоляет неистовые конвульсии голода. Обезумев от боли, рожденной страхом, они стремятся отвести карающую длань того, кто их послал, и предлагают ему всё, что дорого их сердцу.

Приведенный выше отрывок звучит тревожно правдиво для всех нас, и как бы мы ни пытались скрыть то, что делаем, эта динамика ненависти остается фактом нашего существования на земле. Эго создало тело с глазами, чтобы оно могло смотреть вовне и находить подобия греха в других. Мы упиваемся поиском недостатков и любим критиковать, потому что, когда мы опускаем кого-то в этой безумной игре на качелях, мы поднимаемся вверх. Цель тела — обнаружить источник греха не в разуме, где он есть, а в мире, где его нет. Как только грех воспринят в теле, мы атакуем, обычно тонкими психологическими способами, но время от времени мы действительно убиваем. Мы сплачиваемся вокруг наших глав государств во время войны, потому что отождествляем себя с политикой убийства страны, оправдывая убийство других, которых видят как низших, если не недочеловеков. Мы отделяем врага, чтобы он стал хранилищем нашей вины. Но то, что мы действительно атакуем, — это реальность света Христа, сияющего в принимающем решения разуме, который эго желает аннулировать. Та же динамика вины и ненависти описывается во втором препятствии покою:

(IV-B.1:1–2:5) Мы говорили, что покой должен сначала преодолеть препятствие твоего желания избавиться от него. Там, где правит притягательность вины, покоя не желают. Второе препятствие, через которое должен перелиться покой, тесно связанное с первым, — это вера в то, что тело ценно из-за того, что оно предлагает. Ибо здесь притягательность вины проявлена в теле и видна в нем.

Это та ценность, которой, как ты думаешь, покой тебя лишит. Он якобы отберет ее и сделает тебя бездомным. Поэтому ты и отказываешь ему в пристанище. Эта «жертва» кажется тебе слишком великой, чтобы ее принести, и слишком большим требованием к тебе. Но жертва это или же освобождение?

Одержимое стремлением удержать нас в аду своей собственной системы мышления, эго убеждает нас в ценности тела для «доказательства» того, что мысль о вине реальна, за исключением того, что теперь она видится в чужом теле, а не в наших умах. Следуя своей стратегии, эго делает тело своим собственным воплощением (У-чI.72.2:1-3), домом для спроецированной вины разума и врагом покоя. В свете этого Иисус просит нас выбрать между разумом и телом, покоем и виной, освобождением и жертвой. Чтобы сделать выбор, который приведет нас к нашему истинному дому, крайне важно распознать настоящий выбор. Эго хочет, чтобы мы верили, что решение, которое нужно принять, заключается в том, кто виновен — ты или я; восприятие, которое усиливает систему мышления разделения, вины и наказания. Это вовсе не настоящий выбор, и именно поэтому Иисус разоблачает стратегию эго по отказу от разума и ведет нас к принимающему решения дому нашего отделенного «я»: разуму, который позволяет нам преодолеть препятствия эго и восстановить осознание покоя, отражающего нашу Идентичность в Боге.

(IV-B.15) Послания эго рассылаются вовне всегда с уверенностью, что от твоих посланий атаки и вины страдать придется кому угодно, только не тебе. А даже если ты и пострадаешь, участь другого будет много горше. Великий лгун прекрасно знает, что это не так, но, будучи «врагом» покоя, побуждает тебя рассылать вовне послания ненависти и так освобождать себя. А чтобы убедить тебя в осуществимости подобного, эго побуждает тело искать боль в атаке на другого, называет это удовольствием и предлагает его в качестве свободы от атаки.

Мы вернемся вскоре к теме удовольствия и боли, один из аспектов которой заключается в том, что мы с радостью терпим боль, чтобы иметь возможность атаковать и сказать: «Ты сделал это со мной». Прислушиваясь к манящим, как сирены, призывам эго к ненависти, мы любим страдать от рук других людей, тайно жаждая быть преданными, оскорбленными и несправедливо обиженными. Все это позволяет нам говорить: «Сейчас я, может быть, чувствую боль, но мое удовольствие непременно придет, ибо ты понесешь наказание позже, а меня пощадят». Поступая так, мы не признаем агонию нашей вытесненной вины, оставляя ее гноиться и порождать все больше и больше страданий, обеспечивая нам извращенное удовольствие верить, что наше спасение от боли лежит в атаке.

(IV-B.16) Не слушай сумасбродства эго, не верь в истинность невозможного. Не забывай, что эго посвятило тело цели – греху и вкладывает всю свою веру в то, что это осуществимо. Грустные служки эго поют протяжные и нескончаемые гимны телу в хвалебных одах эго. Каждый должен поверить, что уступить влечению вины значит избежать боли. Каждый обязан считать себя телом, без коего он умрет, но в коем его смерть равно неизбежна.

Мы все чествуем эго. Всякий раз, когда мы делаем тело реальным — инструментом удовольствия или боли, источником или объектом атаки, — мы поклоняемся у алтаря эго. Теперь, лишенные разума, мы никогда не подвергаем сомнению парадокс его безумной системы мышления, которая говорит нам, что без тела мы умрем, но и с телом наша смерть столь же неизбежна. Действительно, наше умирание — это неизбежный результат соединения с эго, ибо его мстительный Бог непременно уничтожит нас в наказание за наш грех отделения от Него. Это влечение к смерти как окончательному доказательству истинности системы мышления эго о грехе и наказании является темой третьего препятствия покою и будет рассмотрено ниже.

Теперь мы переходим к отрывкам из четвертого препятствия, «Страх перед Богом», которые отражают стратегию эго по использованию тела для сокрытия вины разума — причины веры в то, что Бог уничтожит нас. Однако за этой пугающей мыслью стоит нечто еще более ужасающее: неизменная и неизменяемая Любовь Бога. Поскольку Его Воля не допускает разделения, индивидуальности или дифференциации, страх эго потерять свое «я» маскируется его верой в Божью месть, которая, в свою очередь, скрывается за несправедливостью мира, страданием и смертью.

(IV-D.3) Это есть самая темная из всех завес, поддерживаемая верой в смерть и защищенная влечением к ней. Преданность смерти и ее владычеству есть лишь торжественный обет, тайная клятва и данное эго обещание не поднимать завесы, не приближаться к ней и даже не подозревать о том, что она есть. Тайная эта сделка с эго заключена затем, чтобы лежащее за завесой [Божью Любовь] хранить изглаженным из памяти навечно. Здесь твой зарок не допустить союза, способного изъять тебя из разделения; великая амнезия, из-за которой память о Всевышнем кажется глубоко забытой; раскол со своим Я – всё это есть страх перед Богом, последняя ступень в твоей диссоциации.

Система мышления разделения построена вокруг идеи, что если мы вернемся к принимающей решения части разума, мы выберем Святого Духа. Воспоминание о Божьей Любви и нашей Идентичности как Христа заставило бы эго исчезнуть в его собственном небытии, так как ничто произошло из ничего. Поэтому, чтобы сохранить наше индивидуальное существование, мы выбираем эго своим учителем и клянемся никогда не заглядывать внутрь. Поскольку эго — это та часть разума, которая любит быть автономной и свободной, мы, по сути, заключаем договор с самими собой не приближаться к разуму. Соблюдая этот обет, мы ищем систему мышления греха, вины и смерти, чтобы защитить себя от отмены отделенного «я» через выбор Учителя Жизни и памяти о Боге.

(IV-D.4:1-5) Смотри, как вера в смерть тебя на первый взгляд «спасает». Исчезни это всё, чего еще, если не жизни, тебе бояться? Лишь притягательность смерти заставляет жизнь казаться уродливой, жестокой и деспотичной. Смерти боишься ты не больше, чем боишься эго. Они – тобою выбранные друзья.

Мы видели эту идею, выраженную ранее в разделе «Страх искупления»: мы боимся не распятия, а искупления (T-13.III.1:10-11). Здесь Иисус говорит нам, что мы не боимся смерти или эго — наших друзей, которые сохраняют разделение. Мы боимся его, Иисуса, и его системы мышления жизни. Наша «жизнь» как иллюзорного «я», какой бы жестокой она ни была, нам гораздо дороже, чем сама Жизнь. Это безумное предпочтение — то, на что нам нужно посмотреть, чтобы мы могли, наконец, выбрать против него.

(IV-D.4:6) Поскольку в тайном союзе с ними ты согласился никогда не избавляться от страха перед Богом, чтобы лишить себя возможности увидеть лик Христа и с Ним в Его Отце соединиться.

Как только мы решили в пользу эго, мы отождествили себя с его стратегией предотвращения возвращения в разум, где мы могли бы выбрать снова и вернуться домой. Поскольку мы решили вступить в союз с мыслями эго о разделении и атаке, мы проецируем эти союзы на тела — дом эго вдали от дома. Они становятся нашими особыми отношениями, «ограниченными соглашениями» (T-29.I.3:9), которые мы устанавливаем с каждым фрагментом Сыновства, чтобы гарантировать, что невиновность Сына Божьего — это миф, а вина — его реальность.

Теперь мы переходим к некоторым более конкретным способам, которыми эго достигает своей цели — лишения разума. Понимая динамику его системы мышления, нам становится легче принять иное решение. Мы возвращаемся к началу главы, где обсуждается связь между телом и разумом. Основа этих отношений — стратегия эго по утверждению тела как реального, особого и важного.
pro-svet Дата: Среда, 28.01.2026, 17:15 | Сообщение # 260
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Отношения между телом и разумом

(I.3:1-3) Тело не может исцеляться, потому что оно не может сделать себя больным. Оно не нуждается в исцелении. Его здоровье или болезнь полностью зависят от того, как разум воспринимает его и для какой цели разум желает его использовать.

В нашей симфонии вновь появляется центральная тема цели. Крайне важно понимать, что цель эго для нашей физической/психологической жизни — оправдать проекцию вины разума. Только увидев эту полную ненависти и боли цель, мы обретем мотивацию выбрать заново: прощение и исцеление вместо вины и болезни. Без такого признания продолжающейся стратегии эго по отказу от разума, вины разума и ее проекции в тела, тело останется самой эффективной линией обороны эго в его войне против выбора Сына помнить, что его цель — Бог (У-чII.258), а не благополучие тела.

(I.3:4-6) Очевидно, что часть разума может видеть себя отделенной от Универсальной Цели. Когда это происходит, тело становится его оружием, используемым против этой Цели, чтобы продемонстрировать «факт», что разделение произошло. Таким образом, тело становится инструментом иллюзии, действуя соответственно; видя то, чего нет, слыша то, что истина никогда не говорила, и ведя себя безумно, будучи заключенным в безумие.

Слово «факт» взято в кавычки, потому что иллюзия разделения вряд ли может быть фактом, и все же тело существует, чтобы доказать, что это так. Как только мы отделили разум от тела, защитив это завесой забвения, невозможно видеть тело иначе как реальным и вещественным. Именно так эго удается удерживать Универсальную Цель Искупления, присущую правильному мышлению, вне осознания, скрывая ее за безумием, которое заставляет нас верить, будто мы действительно переживаем опыт мира вне разума. Вопреки видимости, этот инструмент безумия лишен силы, которая принадлежит исключительно выбирающему, решившему увидеть свое неверное мышление выраженным в форме.

Прежде чем продолжить этот раздел, я вставлю пять коротких предложений, которые подчеркивают этот момент:

(IV-C.5:2-6) Тело умирает не более, чем оно может чувствовать. Оно ничего не делает. Само по себе оно ни тленно, ни нетленно. Оно — ничто. Оно есть результат крошечной, безумной идеи тления, которая может быть исправлена.

Эта тема буквальной ничтожности тела часто повторяется в нашем симфоническом путешествии по тексту. Тела не живут и не умирают, не болеют и не выздоравливают, не ощущают, не чувствуют и не мыслят. Они подобны марионеткам, безжизненным кускам дерева, оживляемым кукловодами, которые одевают их и говорят за них так, что куклы кажутся говорящими. Поскольку тело — это всего лишь идея, которая никогда не покидала своего источника, проекция крошечной, безумной идеи разума, оно не может быть исправлено. В конце концов, как можно исправить ничто? Только разум, породивший тело, может быть исправлен, изменен и исцелен.

Мы возвращаемся к первому разделу, где Иисус продолжает обсуждение разума и тела в контексте темы веры и безверия:

(I.4) Не упускай из виду наше раннее утверждение, что безверие ведет прямиком к иллюзиям. Ибо безверие — это восприятие брата как тела, а тело не может быть использовано для целей единения. Если, стало быть, ты видишь своего брата как тело, ты создал условие, при котором объединение с ним становится невозможным. Твое безверие по отношению к нему отделило тебя от него и удержало вас обоих в стороне от исцеления. Таким образом, твое безверие воспротивилось цели Святого Духа и привело иллюзии, сосредоточенные на теле, чтобы они встали между вами. И тело будет казаться больным, ибо ты сделал из него «врага» исцеления и противоположность истины.

Возлагать веру на эго, как мы видели, — значит верить в ничто, так же как и возлагать веру на реальность тела. Делая это, мы утратили веру в единственное, что может исцелить нас и наших братьев: разум и его силу решения. Вот почему вера в неверный разум и тело — это безверие, в то время как вера в правильный разум — это верность: одно усиливает разделение (т.е. болезнь); другое способствует соединению (т.е. исцелению). Объединение с другим в общих интересах исцеляет, потому что оно отражает соединение разума со Святым Духом и Его Искуплением, отменяя прежнее соединение разума с мыслью эго о разделении.

(I.6:1-3) Неизбежный компромисс — это вера в то, что исцелено должно быть тело, а не разум. Ибо эта разделенная цель придала обоим равную реальность, что могло бы быть возможным, только если бы разум был ограничен телом и разделен на маленькие части кажущейся целостности, не связанные между собой. Это не повредит телу, но удержит бредовую систему мышления в разуме.

Кульминация стратегии эго — лишенное разума тело, которое скрывает истинную болезнь (ошибочное решение разума) и истинное исцеление (исправленное решение разума). Когда мы проецируем и фрагментируем мысли о разделении и вине из разума, тело не затрагивается, как и его отношение к другим телам, потому что они — ничто. Только когда мы хотим использовать тело, чтобы доказать, что разделение реально и вызвано другим, тело, как кажется, испытывает боль. С другой стороны, проекция действительно достигает цели защиты вины разума и придания телу иллюзии целостности. Акцент на холистическом здоровье или исцелении — это попытка исправить эту уловку эго путем постулирования единства разума, тела и духа. Какими бы благими намерениями ни руководствовался этот подход, он в конечном счете поощряет компромисс эго, наделяя разум, тело и дух равной реальностью. Истина заключается в том, что только дух реален, в то время как внутри сна эго реальностью является разум, а тело — лишь хитроумное замещение. Что нуждается в объединении, так это расщепленный разум — процесс, который кладет конец диссоциации, принося тьму к свету, иллюзию к истине. Это возвращает в осознание присущую телу ничтожность, пробуждая разум к его реальности как Разума или духа.

(I.6:4-6) Вот, стало быть, где необходимо исцеление. И именно здесь исцеление находится. Ибо Бог дал исцеление не отдельно от болезни и не установил лекарство там, где болезни быть не может.

Здесь мы находим провозглашенной еще одну важную тему: исцеление необходимо не в теле или мире, а в разуме, содержащем бредовую систему мышления о разделении. Бог не знает о разделении или теле, не говоря уже о болезни тела или разума. Но когда мы заснули, мы взяли с собой не только ложь и искажения эго, но и память о нашей Идентичности как Сына Божьего. Выбор этой памяти (Святого Духа) есть исцеление; отрицание ее есть болезнь разделения. Что может быть проще, ведь мы выбираем между истиной и иллюзией, здравомыслием и безумием.

(I.6:7) Они находятся вместе, и когда они видятся вместе, все попытки удержать и истину, и иллюзию в разуме, где обе должны быть, распознаются как преданность иллюзии; и от них отказываются, когда они принесены к истине и увидены как абсолютно несовместимые с истиной, в любом отношении или любым способом.

Таким образом мы отменяем диссоциацию, изображенную на схеме пунктирной линией между неверным и правильным разумом. Мы верим, что можем скрыть Святого Духа и жить с эго. Но когда мы сводим вместе эти взаимоисключающие мысли — свет (исцеление) и тьму (болезнь), — мы, наконец, распознаем истину. Любимый способ эго достичь этого компромисса между истиной и иллюзией — принести Бога, Иисуса или Святого Духа в сон, чтобы исцелить болезнь, разрешить международный конфликт, способствовать материальной выгоде и сказать нам, что делать. Конечно же, продолжает свой убедительный довод эго, как мир может быть иллюзорным, если Сам Бог (или Его Представители) взаимодействуют с ним?

(I.7:6-8) Результат идеи никогда не отделен от ее источника. Идея разделения породила тело и остается связанной с ним, делая его больным из-за отождествления разума с ним. Ты думаешь, что защищаешь тело, скрывая эту связь, ибо это сокрытие, как кажется, хранит твое отождествление в безопасности от «атаки» истины.

Если цель существования — поддерживать мысль о разделении, сохраняя тело живым и значимым в осознании, мы защищаем эту мысль, следя за тем, чтобы никогда не выбирать против иллюзии и за истину. Разрывая связь между разумом и телом, провозглашая, что идеи действительно покидают (и действительно покинули) свой источник, мы сохраняем нашу веру в разделение нетронутой и защищенной. Единственное, что отменяет нашу отдельную идентичность, — это выбор Искупления принимающим решения разумом. Чувство вины в разуме скрывает это Исправление, а затем вина скрывает сам разум, гарантируя отсутствие выхода из тюрьмы эго. Мы наконец узнали, что болезнь не имеет ничего общего с патогенами, а только с патогенным решением разума в пользу вины.

(I.8) Если бы ты только понимал, как сильно это странное сокрытие повредило твоему разуму и какую путаницу внесло в твою идентификацию! Ты не видишь, сколь велико разрушение, произведенное твоим безверием, ибо безверие — это атака, которая кажется оправданной ее результатами. Ведь, изымая веру, ты видишь только недостойное ее, не видя за барьером того, что с тобой едино.

Эта общая тема отражает побуждение Иисуса взглянуть на разрушительные последствия нашего ошибочного решения в пользу неверного эго, которое является их причиной. Что может быть более разрушительным или порождать больше страданий, чем превращение истины в иллюзию, утверждение греха как реальности и умерщвление нашего вечного Я? Как только вера возлагается на Святого Духа как нашего Учителя, следствие (тело) приносится к причине (разуму), позволяя нам в конечном итоге пройти мимо обоих к нашей истинной Причине и покою Божьему.

(I.9) Иметь веру — значит исцелять. Это знак того, что ты принял Искупление для себя и поэтому желаешь поделиться им. Верой ты предлагаешь дар свободы от прошлого, который получил сам. Ты не используешь ничего, что твой брат сделал прежде, чтобы осудить его сейчас. Ты свободно выбираешь не замечать его ошибок, смотря сквозь все барьеры между собой и им и видя их как один. В этом одном ты видишь, что твоя вера полностью оправдана. Нет оправдания безверию, но вера всегда оправдана.

Вера исцеляет, потому что мы выбрали Исцелителя своим Учителем и верим в Его принцип прощения. Это переключает внимание с тела — символа разделения и греха для эго — на разум, который является его источником. Перемена происходит в святом миге, в котором греховное прошлое мягко уступает место невинному настоящему — обители святого Сына Божьего, который никогда не покидал своего Отца. Кстати, ссылка на оправдание веры отсылает к знаменитому доводу апостола Павла в его Послании к Римлянам (3:28). Суть слов Иисуса здесь в том, что ничто в системе мышления эго, основанной на вине и атаке, никогда не может быть оправдано, ибо истинно оправдано лишь прощение, которое исцеляет.

Основой для этого целительного процесса прощения является вѝдение того, что все мы одинаковы: каждый отделенный Сын является обителью грехов неверного мышления и исправляемых ошибок правильного мышления, обладая свободой выбирать, какую реальность принять за истинную. Вѝдение одного лишь греха делает различия реальными, укрепляя веру в то, что разделяющее различие между Богом и Его Сыном реально. Эта вера — единственная преграда между нами, через которую легко пройти, когда мы признаем и принимаем единую истину нашего тождества — то, что все мы сделали ошибочный выбор в пользу мыслительной системы эго, основанной на разделении.
pro-svet Дата: Среда, 28.01.2026, 17:18 | Сообщение # 261
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (I.13) Благодать даруется не телу, а разуму. И разум, который получает ее, мгновенно смотрит за пределы тела и видит то святое место, где он был исцелен. Там алтарь, где была дана благодать и где она пребывает. Предложишь ли ты тогда благодать и благословение своему брату? Ведь вы стоите у того же алтаря, где благодать возложена для вас обоих. И будьте исцелены благодатью вместе, дабы вы могли исцелять верой.

Благодать («аспект Любви Божьей… более всего похожий на состояние, преобладающее в единстве истины» [У-чI.169.1:1]) обретается только в разуме; вот почему эго удерживает наше внимание прикованным к лишенному разума телу. Будучи выбранной, благодать напоминает нам о едином Сыне Божьем — недифференцированном состоянии, отраженном в принципе Иисуса об общих интересах. Именно в это место правильного мышления мы вкладываем свою веру, признавая, что благословение исцеления может снизойти только на Сыновство как целое, не разделенное безверными (faithless, неверными) мыслями о разделении и атаке. Важно еще раз подчеркнуть, что благодать приходит не к человеку (телу), а только к разуму (алтарю). Тела нет; это подчеркивает необходимость вернуться в принимающий решения разум, где мы выбираем между единым благословением благодати правильного мышления и неинклюзивной системой мышления эго об особой ненависти и особой любви.

(I.16) Отдай же вечному всю свою преданность и научись не нарушать ее, не делать рабой времени. Ведь всё, что ты, по-твоему, делаешь вечному, ты делаешь себе. Тот, кого сотворил Господь как Сына, не раб ничему, но вместе со своим Творцом он – господин всему. Тело возможно поработить, но мысль свободна, ее не заточить в тюрьму, ничем не ограничить; это под силу только разуму, замыслившему ее. Ведь она остается неотделимой от своего истока, который есть ее тюремщик или освободитель в зависимости от того, что выберет он для себя как цель.

Ничто из того, что тела делают с другими телами, не влияет на разум, ибо иллюзии не оказывают воздействия на реальность, а нашей реальностью внутри сна о разделении является разум, принимающий решения. Идеи не покидают своего источника: иллюзорная идея разделения с Богом никогда не может покинуть разум и создать мир тел — разве что во сне. Возложение веры на этот принцип Искупления символизирует нашу обновленную преданность вечной истине совершенного Единства Небес, отражая решение быть свободным и пробудиться к реальности, а не быть рабом системы мышления греха, ограничений и смерти.

(IV-A.17:10-12) Тело действительно кажется символом греха, пока ты веришь, что оно может дать тебе то, чего ты хочешь. Пока ты веришь, что оно может доставить тебе удовольствие, ты также будешь верить, что оно может принести тебе боль. Думать, что ты мог бы быть удовлетворен и счастлив столь малым, — значит вредить себе; а ограничение счастья, которое ты хотел бы иметь, призывает боль, чтобы заполнить твой скудный запас и сделать твою жизнь полной.

Удовольствие приносит боль, потому что, когда мы думаем, что тело может дать удовольствие, мы делаем его реальным, что означает, что мы делаем реальной систему мышления эго, являющуюся его источником. Это защита от Любви Божьей — нашего единственного истинного удовольствия (вспомните: «Все подлинное удовольствие приходит от исполнения Воли Божьей» [Т-1.VII.1:4]). Отказывая себе в этом удовольствии и вместо этого ища его в мире, мы усиливаем отсутствие любви. А это — боль, в чистом виде.

Это не означает, что мы должны перестать испытывать телесные удовольствия, но полезно понимать, что единственная цель эго для тела — отвлечь нас от разума. Хотя ничто в мире не может принести нам покой Божий, тело не греховно само по себе. Иисус просто говорит: «Осознавай, что, посвящая свою жизнь внешним удовольствиям (или минимизации внешней боли), которые непостоянны, ты гарантируешь, что никогда не найдешь истинного и прочного удовольствия от исполнения Воли Божьей. Пока ты думаешь, что другие украли твое счастье, потому что чувствуешь вину за греховное довольство в мире, твой разум втайне верит, что твоим настоящим грехом было разрушение Небес». Опять же, Иисус не говорит, что мы не должны быть счастливы здесь, но нам нужно осознать, что мир — это не Царство. Прощение, единственное удовольствие этого мира, приносит истинное счастье, ибо оно ведет нас на Небеса, которые являются нашим домом.

Эти идеи также прослеживаются во втором препятствии, «Вера в то, что тело ценно из-за того, что оно предлагает».

(IV-B.2:6-9) Что тело дало тебе на самом деле такого, что оправдывало бы твою странную веру в то, что в нем лежит спасение? Разве ты не видишь, что это вера в смерть? Здесь восприятие сосредоточено на Искуплении как на убийстве. Именно здесь исток идеи, будто любовь есть страх.

Повторюсь: придание реальности телу устанавливает реальность эго и его системы мышления разделения. Наш воспринимаемый греховный акт разрушения Бога требует наказания: мы обрели независимость через убийство, и Бог требует искупления через убийство. Это источник безумного представления о том, что искупление греха происходит через страдание, жертву и смерть, оправдывающего безумную веру в то, что Бог — это не любовь, а страх.

(IV-B.3:1-3) Гонцы Святого Духа посланы далеко за пределы тела, призывая разум соединиться в святом союзе и быть в покое. Таково послание, которое Я дал им для тебя. Только гонцы страха видят тело, ибо они ищут то, что может страдать.

Громкий призыв Иисуса к нашему разуму — выбрать заново, что означает видеть тело как призрачный фрагмент мыслей эго о разделении и грехе. Он просит нас проводить каждый день в компании его гонцов невинности, которые приносят нам восприятие универсального тождества расщепленного разума, содержащего универсальную безгрешность Сына Божьего. Все кажущиеся знаки обратного — вина, страдание и смерть — немедленно отбрасываются как выдумки страха эго, которые не следует принимать всерьез, ибо у них нет силы повредить реальности.

(IV-B.3:4-7) Жертва ли это – быть отстраненным от всего, способного страдать? Святой Дух не просит тебя жертвовать надеждой на услады тела; у тела такой надежды нет. Но равно оно не в состоянии принести тебе страх перед болью. Боль есть единственная «жертва», которую испрашивает Дух Святой и от которой Он тебя избавит.

Мы никогда не должны верить, что Иисус или его курс просят нас отказаться от мира. Всё, о чем они просят, — это чтобы мы отказались от нашего отождествления с телом, ибо это источник нашей боли. Мы безверно (faithlessly, вероломно) вложили свои инвестиции в ничто, предварительно поместив их в эго. Иисус лишь просит нас подумать, какая вообще может быть жертва в том, чтобы отсоединиться от иллюзии. Все страдания неизбежно проистекают из веры в то, что иллюзия существует.

(IV-B.4:8) И ты хочешь, чтобы твоим домом был Отец, а не маленький комочек глины.

В своем безумии мы не хотим, чтобы нашим домом был Бог; мы хотим этот «маленький комочек глины», именуемый телом. Иисус стремится убедить нас, что мы стали бы счастливее, позволив ему быть нашим учителем вместо эго. Он не забрал бы у нас тело, так же как Святой Дух не устранил бы наши особые отношения. Вместо этого наш учитель преобразует тело в нашем восприятии, помогая нам изменить цель, которую мы в нем видим. Вместо того чтобы быть инструментом, который еще глубже укореняет нас во сне, тело помогает пробудить нас к нашему истинному Я, служа средством, с помощью которого нас ведут от спроецированного мира обратно к проецирующему разуму, который может выбрать заново.

Повторим этот центральный момент: мы не должны отрицать тело или морить голодом его побуждения. Мы просто осознаём цель тела, и по мере того как мы это делаем, наше отождествление с ним неизбежно ослабевает. Тогда мы будем жить здесь иначе, потому что наше внимание будет сосредоточено не на удовлетворении эмоциональных и физических потребностей тела, а на удовлетворении нашей потребности в Искуплении: возвращении в разум и принятии решения против вины и атаки, и в пользу прощения и покоя.

(IV-B.10:4-6) Тело не принесет тебе покоя или страданий, радости или боли. Оно есть средство, а не цель. Само по себе оно не имеет цели, лишь ту, которая ему дана.

Мы видим, как часто Иисус возвращается к теме присущей телу ничтожности. Работая с этим материалом ежедневно, нам нужно позволить его принципам стать неотъемлемой частью нашего мышления и опыта, понимая, что всё, что мы чувствуем или делаем с телом, исходит из мыслей разума о покое или конфликте, радости или боли, любви или страхе.

(IV-B.10:7-10) Тело всегда будет казаться средством достижения цели, которую ты приписал ему. Лишь разум устанавливает цель, лишь он способен увидеть средство ее достижения и оправдать его использование. Покой или вина – вот состояния, к которым стремится разум. И эти состояния есть дом эмоции, вызывающей их к жизни и, следовательно, совместимой с ними.

С каждой частью нашей симфонии мы углубляем понимание потребности эго заставить нас отождествиться с телом, чтобы мы стали лишенными разума существами, неспособными к реальному выбору. Однако мы узнали, что тело никогда не покидает своего источника: разума, который выбирает опыт покоя или вины; при этом тело является средством достижения цели эго — отсутствия разума, и его конечной цели — сохранения разделения. Как нам неоднократно говорят, цель — это всё. Понимание того, почему мы чувствуем вину и страх, поможет нам выбрать против вины и страха и в пользу Искупления.

(IV-B.11:1-5) Задумайся, однако, над тем, какая из них совместима с тобой. Перед тобою выбор, и он свободен. Но всё, что в нем заключено, придет с ним заодно, и то, кем ты себя считаешь, неотделимо от него. Тело кажется великим предателем веры. В нем – корни разочарования и семена неверия, но только если ты просишь у него то, чего оно не может дать.

Возвращается наша тема веры и безверия. Снова: когда мы возлагаем веру на эго, которое есть ничто, мы проявляем безверие. С другой стороны, возложение веры на Святого Духа — это верность, потому что мы вложили нашу веру в полноту Того, Кем мы являемся как Христос. Следовательно, неизбежно, что когда мы имеем веру в тело, полагая, что оно даст нам желаемое, оно предаст нас, потому что тело и эго приносят только страдания — отличительный знак безверия. Решение всегда остается за нами: хотим ли мы боли раздельного существования или радости возвращения в вечное состояние бытия?

(IV-B.11:6-9) Разве твоя ошибка – достаточное основание для угнетенности и разочарования, для мстительной атаки на то, что, как тебе казалось, подвело тебя? Свою ошибку не используй как оправдание собственного неверия. Ты не грешил, но ошибался в том, что предано тебе. А исправление ошибки даст тебе основание для веры.

Иисус скажет нам, что тот, кто «наказывает тело, безумен» (T-28.VI.1:1), потому что тело — это инструмент решения разума. Только разум должен нести ответственность за ошибку безверия. Более того, мы можем определить, что мы решили, по нашей реакции. Если мы расстроены или чувствуем себя жертвой своего тела или чьего-то еще, именно наше решение заставило нас чувствовать себя таким образом. Тело и его чувства использовались для оправдания цели быть несчастным от рук другого, что отражает цель усиления безверного решения в пользу эго, проповедующего реальность греха. И все же, поскольку «грех» — это лишь ошибочная интерпретация идеи, которая никогда не происходила, чем это может быть, если не ошибкой, требующей всего лишь мягкого исправления и возвращения к вере?

(IV-B.12:1-4) Невозможно искать удовольствия через тело и не найти боли. Важно, чтобы эта взаимосвязь была понята, ибо именно ее эго видит как доказательство греха. На самом деле она вовсе не карательная. Это лишь неизбежный результат отождествления себя с телом, что является приглашением боли.

Снова и снова мы читаем, как боль тела проистекает из решения разума сделать нас зависимыми от физического, чтобы оно обеспечило то, чего не может дать Бог, и стало заменой Его Любви. Это решение — в пользу греха — само по себе болезненно, потому что оно еще больше отделяет нас от Бога в нашем осознании, усиливая вину, которая заставляет нас верить, что страдание — это наказание. Иисус продолжает, подчеркивая целенаправленную природу боли и страха (перед божественным возмездием):

(IV-B.12:5-7) Ибо оно приглашает страх войти и стать твоей целью. Влечение к вине должно прийти с ним вместе, и, что бы тело, побуждаемое страхом, ни делало, всё будет сопровождаться болью. Тело разделит боль иллюзий, и иллюзия удовольствия будет той же, что и иллюзия боли.

Боль, как и удовольствие, является важным оружием в арсенале защит эго, направленных на отказ от разума. Оба приковывают внимание того, кто принимает решения, к телу, отвлекая от отождествления разума с виной, которая теперь видится в теле другого, осуждаемого как причина нашего несчастья, а также как средство избежать всей тяжести Божьего гневного наказания. Эта важная тема удовольствия и боли, свидетельствующих о грехе разделения, вернется с еще большей ясностью позже в нашей симфонии:

Боль доказывает, что тело должно быть реальным. ... Боль захватывает внимание, отвлекая его от Него и фокусируя на себе. Ее цель та же, что и у удовольствия, ибо они оба — средства сделать тело реальным. То, что разделяет общую цель, — одно и то же (T-27.VI.1:1,3-5).

(IV-B.13:1-4) Так ли уж это неизбежно? Понукаемое страхом, тело следует курсом вины, служа хозяину, чье влечение к вине поддерживает всю иллюзию его существования. Тогда это и есть влечение к боли. Руководимое подобным восприятием, тело становится слугою боли, ища ее покорно и повинуясь идее, будто боль есть наслаждение.

Еще раз: боль существует просто для того, чтобы сделать тело реальным в нашем восприятии. Удовольствие входит сюда, потому что если тело реально, то и мысль, породившая его, тоже реальна, а это значит, что мы реальны. Используя эту защиту, мы еще больше вытесняем скрытую боль нашей вины, подкрепляя веру в то, что мы отделены от Бога. Чем больше вина скрыта, тем больше потребность защищать ее посредством проекции. Под диктовку эго мы живем в телах, веря, что этот мир, охваченный виной, приносит удовольствие. Может ли что-то быть более безумным?

(IV-B.13:5-8) Именно эта идея является подоплекой такой весомой ставки эго на тело. Эти безумные отношения эго утаивает, живя за их счет. Тебя же оно учит, что наслаждение тела и есть счастье. А про себя нашептывает: «Оно есть смерть».

Вспомните «Две картины» (T-17.IV). Эго тщательно прячет свою картину вины и смерти в рамку особости физического удовольствия. И все же скрытая цель эго использовать боль для утверждения реальности тела и самого себя определяет все, что мы думаем, чувствуем и делаем.
pro-svet Дата: Среда, 28.01.2026, 17:20 | Сообщение # 262
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (IV-B.14) Почему тело должно что-то значить для тебя? Конечно, то, из чего оно сделано, не драгоценно. И столь же несомненно, что у него нет чувств. Оно передает тебе те чувства, которые ты хочешь. Как и любое средство коммуникации, тело получает и отправляет сообщения, которые ему даны. У него нет чувств по отношению к ним. Все чувства, которыми они наделены, даются отправителем и получателем. Эго и Святой Дух оба признают это, и оба также признают, что здесь отправитель и получатель — одно и то же. Святой Дух говорит тебе это с радостью. Эго скрывает это, ибо оно хотело бы держать тебя в неведении об этом. Кто бы стал посылать сообщения ненависти и атаки, если бы он понимал, что посылает их самому себе? Кто бы стал обвинять, делать виновным и осуждать себя самого?

Проблема в том, что мы не осознаем, что делаем, и именно поэтому эго столь успешно в своей стратегии. Мы думаем, что другие люди делают нас несчастными, и не понимаем, что это мы бьемся головой о стену, разбивая черепа в агонии. Думая, что это делают с нами другие, мы с радостью терпим боль, которая доказывает их грех и вынуждает Бога наказать их вместо нас. В этих препятствиях покою Иисус обнажает безумную систему мышления эго, чтобы, как только мы увидим ее такой, какая она есть, мы могли сделать осмысленный выбор против нее. Излишне говорить, что это «мы» («ты» в приведенном выше отрывке) — это принимающая решения часть разума, которая хочет, чтобы тело было либо инструментом разделения, либо средством его отмены. Более того, поскольку идеи не покидают своего источника, отправитель и получатель — одно и то же: тело не отделено от разума, который является источником идеи разделения, никогда не покидавшей своего источника, чтобы стать телом, которое по сути своей — вообще ничто.

Окончательным доказательством правоты эго является наше влечение к смерти — третье препятствие покою, к которому мы теперь переходим:

(IV-C.1:4) Никто не может умереть, не выбрав смерть.

Эта мысль повторяется в рабочей тетради: «И никто не умирает без собственного на то согласия» (У-чI.152.1:4). Тело не умирает само по себе, поскольку без решения разума оно не может ни делать, ни быть чем-либо. Хотя это утверждение идет вразрез с тем, что провозглашает наш мир, где 2 + 2 = 4, что еще может быть истиной в мире, который никогда не покидал своего источника в разуме? Именно цель подтверждения разделения, приписываемая неверным разумом телу, оживляет тело в нашем опыте, придавая смысл его кажущемуся существованию: рождению, жизни и смерти.

(IV-C.1:5-6) То, что предстает как боязнь смерти, на самом деле есть влечение к ней. Вины тоже боятся, и она страшна. Однако ей подвластны только те, кто ее ищет, кого к ней влечет.

Мы, казалось бы, в ужасе от своей вины, как и от своей смерти, и стремимся избавиться от нее, возлагая ее на другого. Затем мы боимся контратаки, отрицая нашу первую атаку. Однако мы втайне приветствуем вину разума, ибо она подтверждает наше отдельное, пусть и греховное существование. Хитроумно мы убеждаем себя, что люди нападают на нас первыми, что позволяет нам сохранять наше разделенное состояние, но перекладывать ответственность за него — т.е. вину — на других.

(IV-C.1:8–2:4) Так же обстоит дело и со смертью. Сотворенная эго, ее темная тень падает на все живое, потому что эго — это «враг» жизни.

И все же тень не может убить. Что такое тень для живых? Они просто проходят мимо, и ее нет. А как же с теми, чья приверженность – не жить; с теми задрапированными в траур «грешниками» – погребальным хором эго, тяжелой поступью бредущими от жизни прочь, поющими, звеня своими кандалами, хвалы неумолимому владыке, богу смерти?

Смерть — это просто поклонение иллюзии, не имеющей силы в себе, но обладающей лишь тем, что ей дано разумами, приверженными сохранению мыслей о разделении, вине и наказании. Когда мы выбираем голос за смерть, ее физическая тень неизбежна, приковывая нас к ее савану безнадежного отчаяния. Но при выборе Голоса за Жизнь смерть становится просто невозможной, и надежда мягко возвращается.

(IV-C.2:5-13) Коснись любого из них нежными руками прощения, и смотри, как спадают цепи, вместе с твоими. Увидь, как он отбрасывает черное одеяние, которое носил на свои похороны, и услышь, как он смеется над смертью. Приговор, который грех вынес бы ему, он может избежать через твое прощение. Это не высокомерие. Это Воля Бога. Что невозможно для тебя, выбравшего Его Волю как свою? Что для тебя смерть? Твоя преданность — не смерти и не ее господину. Когда ты принял цель Святого Духа вместо цели эго, ты отрекся от смерти, обменяв ее на жизнь.

Эта центральная тема нашей симфонии — главенство разума над телом — ясно видна в феномене смерти. Этот «центральный сон, из которого происходят все иллюзии» (Р-27.1:1), является кажущимся доказательством того, что эго право, а Бог ошибается, ибо смерть тела отражает скрытую веру в то, что отделенный Сын Божий восторжествовал над вечной жизнью. Проблема не в облаченных в черное проекциях мысли о смерти, а просто в нашей преданности эго, которое мы выбрали вместо Искупления Святого Духа. Исцеление заключается в признании того, что дело не в формах или телах, а только в решении разума в пользу идеи, которая является источником тела:

(IV-C.2:14-15) Мы знаем, что идея не покидает своего источника. И смерть — это результат мысли, которую мы называем эго, так же верно, как жизнь — это результат Мысли Бога.

То, что мы переживаем как реальность тела, является иллюзией, ибо это просто проекция источника: идеи смерти в разуме. Очевидно, что проблема не в смерти тела, а в желании смерти со стороны эго. В конечном счете это означает смерть Бога, поскольку это сохраняет жизнь эго. Однако, когда мы выбираем Мысль о Жизни, «жизнь» тела становится неважной, потому что его цель как учебного класса для разума была выполнена.

(IV-C.4) А что же тело, задрапированное в черный траур, которое они хоронят? Это тело, приговоренное ими к смерти, символ порока, жертва греху, предложенная ему, чтобы, питаясь ею, он мог поддерживать в себе жизнь; вещь проклятая, осужденная своим создателем, оплаканная каждым плакальщиком, видящим в нем себя. Ты, веря, будто осудил на это Сына Божьего, самонадеян. Но ты, освобождающий его, чтишь Волю его Творца. Самонадеянность греха, заносчивость вины и памятник надгробный разделению – всё это часть твоей неосознанной приверженности смерти. Блеск вины, возложенной тобой на тело, убивает его. Ведь всё, что эго любит, оно убивает за послушание. Но то, что непокорно эго, оно не в состоянии убить.

Этот поэтический отрывок выразительно суммирует учение Иисуса: тело, даже вплоть до смерти, служит цели неверного разума по сохранению иллюзии греха и наказания. И все же, несмотря на его высокомерную демонстрацию силы, основанную на кажущейся реальности вины, эго не имеет власти над способностью разума выбирать против него. Этот выбор отражает Волю Бога для Его Сына о том, что смерть не может затронуть вечную жизнь, и мы — дети этой жизни.

(IV-C.7:1-4) Те, кто боятся смерти, не видят, как часто и как громко они призывают ее и просят прийти, чтобы спасти их от общения. Ибо смерть видится как безопасность, великий темный спаситель от света истины, ответ на Ответ, глушитель Голоса, который говорит за Бога. Но отступление к смерти — это не конец конфликта. Лишь Ответ Бога является его концом.

Здесь снова тема цели. Цель смерти — да и всей системы мышления эго — заглушить Голос Бога, потому что в присутствии Его Ответа эго исчезло бы. Смерть не приходит к нам незваной, а отвечает на приглашение разума. Это бессмысленная вера в то, что наша навязанная самим себе смерть может спасти нас от вечного проклятия от рук мстительного Бога. Истина заключается в том, что решение в пользу истинного Бога — наше единственное спасение, единственная здравая вещь, которую мы можем сделать. Это, проще говоря, выбор вечной жизни.

(IV-C.8:1-5) В пыли, на краю собственного изувеченного мира оставило бы эго Сына Божьего, убитого велениями эго и доказавшего своим распадом, что Сам Господь беспомощен перед всесильным эго, а жизнь, Им сотворенную, Он не способен защитить от бешеного желания эго убивать. Мой брат и чадо нашего Отца, это лишь сон о смерти. Ведь нет ни похорон, ни мрачных алтарей, ни беспощадных заповедей, ни извращенных ритуалов осуждения, к которым тело тебя ведет. Так не проси освобождения от него. Освободи его от беспощадных и неослабных своих велений, прости ему всё то, что делать сам же приказывал ему.

Эти сильные слова здесь отражают интенсивность нашей потребности доказать неправоту Бога, даже вплоть до смерти. И все же всё это — пустой сон эго, в котором мы верим, что мы могущественнее всемогущего Творца, потому что можем уничтожить то, что создали, в то время как Бог «бессилен» уничтожить Свое собственное творение. Искупление учит, что это безумие не имеет никакого влияния на нашу реальность как единого и бессмертного Сына Божьего.

Позже в тексте Иисус говорит: «Существует риск подумать, что смерть — это покой…» (T-27.VII.10:2). Мы не должны просить освобождения от тела, ибо, какой бы болезненной ни была жизнь здесь, проблема не в ней. Боль обусловлена исключительно системой мышления разума, которую мы выбрали (наши «безжалостные и неумолимые приказы»), и это страдание остается даже тогда, когда тела больше нет. Однако, поскольку мы решили возложить свою веру на эту систему мышления о смерти, мы можем изменить свой разум, как только вспомним, что он у нас есть.

(IV-C.8:6-7) Возвысив тело, ты осудил его на смерть, ведь только смерть одерживает верх над жизнью. И что, кроме безумия, увидев поражение Бога, сочтет его реальным?

Это выражает то, что мы, как нам кажется, сделали, отражая безумие веры в ложь эго о триумфе и смерти. Мир доказывает, что Бог мертв, так как Он не может существовать в мире, который отрицает Его вечную природу. Действительно, именно поэтому мы создали мир, являющийся противоположностью Небес, в котором правящим принципом является смерть, а не жизнь.

(IV-C.11:1-4) Когда что-либо кажется тебе источником страха, когда какая-либо ситуация пугает и трепет ужаса пронизывает тело, заставив его обливаться холодным потом, помни, что этому всему есть только одна причина: эго восприняло тело как символ страха, как знак греха и смерти. Тогда припомни, что ни знак, ни символ не нужно путать с самим источником, ведь символы обозначают нечто другое, а не самих себя. Их смысл не может заключаться в них самих, его необходимо искать в том, что они представляют. И значить они могут всё или ничего в зависимости от истинности или фальшивости идеи, которую отражают.

Всякий раз, когда мы расстроены, нам следует смотреть не на следствие — ситуацию, которая является символом или знаком, — а на источник, разум, который является причиной всего страдания. В левом верхнем углу схемы находится термин причина (разум), а в левом нижнем — термин следствие (мир). Воспринимаемая проблема никогда не является причиной нашей боли, причиной является решение разума в пользу боли. Проблемы мира, на любом уровне, находятся не в телах, как эго хотело бы нас заставить верить, а в принимающем решения разуме, который интерпретирует события как проблемы. Вот почему Иисус говорит нам: «Мира нет!» (У-чI.132.6:2). То, что мы проецируем из разума, никогда не покидает разум (идеи не покидают своего источника). В своем безумии мы верим, что мысли ушли, и ведем себя так, как будто они действительно находятся вне нас. Мы реагируем на тела так, как будто они реальны, как будто они удовлетворяют наши потребности или лишают нас их, как будто они являются причинами удовольствия или боли. Но всё это — хорошее и плохое, удовольствие и боль, физическая жизнь и смерть — имеют свой источник в разуме: он же является местом самой проблемы и её спасительного решения.

Снова:

(IV-C.11:2-3) Помни же, что ни знак, ни символ не следует путать с источником, ибо они должны означать нечто иное, чем они сами. Их смысл не может заключаться в них, но должен искаться в том, что они представляют.

Символ не важен; важно только то, что за ним стоит. Взгляд вместе с Иисусом и понимание того, что проблема в нашей интерпретации событий, а не в самих событиях, позволяет нам наконец отменить стратегию эго и перейти от тела к разуму, от формы к содержанию, от символа к источнику. Здесь находится начало и конец эго.
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 15:54 | Сообщение # 263
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Взгляд внутрь

Процесс исцеления влечет за собой переключение с веры в стратегию эго на понимание ее цели, обращение ее вспять через признание того, что в том, как мы живем, что-то не так: должен быть иной путь. Этот «иной путь» — взгляд на эго вместе с Иисусом, одна из самых заметных тем нашей симфонии. Это сдвиг святого мига от особых отношений к святым; прощение, которое меняет цель эго для тела на цель Святого Духа, что полностью удаляет нас из системы мышления эго.

Теперь мы рассмотрим важный отрывок, который появляется в четвертом и последнем препятствии покою: страхе перед Богом. Взглянув на первые три препятствия и затем за их пределы, мы стоим перед последней завесой в конце путешествия. Мы осознаём, что цель эго — удерживать нас лишенными разума, но прежде чем мы сможем принять Искупление для себя, мы должны сначала взглянуть на сердцевину системы мышления эго — в разуме, а не в теле. Мы смотрим на страх перед Богом, который маскируется под страх Божьего гнева, но именно страх Его Любви мотивирует нас следовать системе мышления особости в теле: цель эго — не смотреть на страх разума (это его первая линия защиты, а тело — вторая). Следуя плану эго, тело оснащено сложным сенсорным аппаратом, который приносит нам сообщения, чтобы «доказать», что мир существует вовне нас, а внутри — ничего. Наша идентичность как тела, физического/психологического «я», основана на этой потребности не смотреть внутрь. Эго говорит нам, что если бы мы это сделали, Бог уничтожил бы нас. И вот где мы стоим, пройдя этот путь с Иисусом, чтобы мы могли вместе взглянуть на это последнее препятствие, дабы пройти сквозь него. Но эго не так легко отвергнуть, и оно отвечает:

(IV-D.6:1-3) И ныне ты в ужасе стоишь перед тем, на что клялся никогда не смотреть. Глаза опущены долу, ты помнишь обещание, данное «друзьям». «Прелесть» греха, тонкая притягательность вины, «святой» восковой образ смерти и страх мщения эго, которого ты кровью клялся не покидать, — всё восстает и велит тебе не поднимать глаза.

Мы видели отрывок в 3-м параграфе, где говорится об обете, данном нами эго, не заглядывать внутрь. Когда мы поднимаем глаза, его тоненький голосок кричит: «Если ты посмотришь, ты будешь уничтожен и исчезнешь в небытии». В ужасе мы возобновляем обещание нашему «другу» и восклицаем: «Мне так жаль, я забыл, кому присягал на верность. Я никогда не покину тебя, мое возлюбленное "я"». Так мы бежим в ожидающие объятия наших союзников и защитников — греха, вины, страха и смерти, — которых мы выбрали в начале, чтобы гарантировать, что мы никогда не обретем разум и не выберем против эго.

(IV-D.6:4-6) Ибо ты понимаешь, что если взглянешь на это и позволишь завесе подняться, они исчезнут навсегда. Все твои «друзья», твои «защитники» и твой «дом» исчезнут. Ничего из того, что ты помнишь сейчас, ты не вспомнишь.

Когда мы вспоминаем, что наша цель — истинное спасение, и смотрим прямо на эго, мир — включая индивидуальное «я», которое мы лелеем, обожаем и ненавидим, — в конечном счете исчезает в своем собственном небытии, что является худшим кошмаром эго. А как можно помнить небытие?

(IV-D.7:1-5) Кажется, мир буквально тебя покинет, как только ты решишься поднять глаза. Случится же обратное: ты навсегда оставишь этот мир. И в этом новое утверждение твоей воли. Взгляни на мир открытыми глазами – и навсегда исчезнет вера в то, что ты зависим от чего-то вне тебя, от неподвластных тебе сил, от мыслей, приходящих вопреки твоей воле. Твоя воля в том, чтобы на это посмотреть.

Цель стратегии эго — сделать нас лишенными разума обитателями несуществующего мира — состояла в том, чтобы мы казались жертвами сил, неподвластных нашему контролю, говоря: «Не моя вина, что я родился, что мое тело такое, какое есть, что я настолько неполноценен, что не могу поддерживать отношения и т.д. Это не моя вина!» Неизбежно мы верим, что находимся во власти людей и ситуаций, которых не выбирали. Однако, как только мы возвращаем себе силу решения и видим мир как сон, который мы выдумали, мы покидаем его; мир, будучи ничем, не может покинуть нас. Следовательно, мы восстанавливаем силу своего разума выбирать Волю Бога и Христа вместо желания эго разделяться и лжетворить.

(IV-D.7:6-7) Безумные желания, банальные порывы снова забыть, уколы страха и холодный пот кажущейся смерти – ничто не сможет устоять против твоей воли. Ибо влекущее тебя из-за завесы также укоренено в тебе, с тобою нераздельно и полностью едино.

Наше единство с любовью, находящейся за завесой, и есть наш страх, поэтому произнесение этих слов часто кажется поверхностным. Даже когда мы понимаем их, они, кажется, не оказывают влияния на нашу жизнь. Истина же в том, что мы исчезли бы не в небытии, как предупреждает нас эго, а в Сердце Бога. Чтобы защититься от растворения нашего «я», мы цепляемся за систему мышления эго, которая говорит нам не смотреть, ибо смотреть — это всё, что нам нужно делать, чтобы быть свободными; в этом смысл раздела «Мне ничего не нужно делать», который мы рассматривали в предыдущей главе. Эта «малая готовность» взглянуть на эго, имея рядом любовь Иисуса, помогает нам распознать невероятное сопротивление тому, чтобы ничего не делать. Этот простой акт кладет конец диссоциации, удерживавшей нашу волю отделенной от Божьей.

Процесс принесения иллюзий тьмы неверного мышления к истине света правильного мышления, ненависти эго — к Любви Святого Духа, отменяет эго. Теперь мы рассмотрим два параграфа, которые отражают эту целительную динамику.

Принесение тьмы к свету

(IV-D.2) Четвертое препятствие, которое необходимо преодолеть покою, висит тяжелою завесой перед лицом Христа. По мере того, как его лик проступает из-за нее, сияя радостью в Любви его Отца, покой легким прикосновением завесу отодвинет и устремится Ему навстречу, чтобы наконец соединиться с Ним. Ведь эта мрачная завеса, уподобляющая лицу прокаженного лик самого Христа, а яркие Лучи Любви его Отца, что озаряют славой Его лик, уподобляет потокам крови, тускнеет в ярком свете позади нее, когда уходит страх смерти.

Мы приносим тьму лика эго к свету лика Христа — символу Курса, обозначающему невинность Сына Божьего, незапятнанную тяжелыми завесами вины, страха и смерти. Это тонкая аллюзия на наше обсуждение «Двух картин» (T-17.IV) выше, где мы говорили о том, как Гамлет предъявляет своей матери портреты своего убитого отца и дяди-убийцы, прося ее увидеть «подобие двух братьев» (Акт III, сцена iv). По сути, Иисус делает то же самое здесь, говоря нам сравнить окровавленное лицо, которое эго сделало из Христа, с Его истинным ликом ослепительного света.

Далее мы переходим к параграфу 5, который описывает процесс принесения тьмы к свету. Я называю его «бетховенским параграфом», поскольку он похож на то, что Маэстро сделал в своей Девятой симфонии. Это монументальное произведение глубоко тревожило композитора, и ему потребовалось почти семь лет, чтобы завершить его. Одной из проблем был переход от третьей части к четвертой, на которую он положил «Оду к радости» Шиллера — вдохновляющий гимн братству и свободе. В итоге он начал Четвертую часть с ужасающего музыкального крика (Geschrei на идиш), который можно уподобить ужасу эго. За этим следует цитирование предыдущих частей, каждая из которых отвергается сильной фигурой в низких струнных. После третьей цитаты бас пропевает: «О друзья, не эти звуки, но другие — песни радости и веселья». Это открывает триумфальный финал. В некотором смысле, именно это делает здесь Иисус. Он использует слова, отражающие первые три препятствия, приносит каждое из них к Любви Божьей, которую эти препятствия призваны отрицать, и Любовь решительно отвергает их, и они исчезают. Итак, вот наш «бетховенский параграф»:

(IV-D.5) Каждое препятствие, через которое предстоит пройти покою, преодолевается одним и тем же образом: страх, что воздвиг его, уступает место любви за ним – и исчезает. Также и здесь. Желание отделаться от покоя и отогнать подальше от себя Святого Духа постепенно исчезает в присутствии тихого признания твоей любви к Нему. Возвеличение тела отвергнуто в пользу духа, которого ты любишь так, как никогда не смог бы любить тело. И смерть навечно утрачивает свою привлекательность, когда тебя волнует и зовет к себе любовь. А из-за каждого препятствия любви взывает к тебе Сама Любовь. И каждое из тех препятствий одолевается влечением к тому, что по другую сторону от них. Твое желание страха казалось их опорой. Но, услыхав за ними Глас Любви, ты ответил, и все они исчезли.

Проблема, опять же, в том, что мир и тело были созданы как звуконепроницаемые стены, чтобы не пропускать Голос Любви, который непрестанно зовет нас. Цель «Курса Чудес» — заставить нас распознать эти барьеры как мотивацию для нашего мира особых отношений. Страх эго заключается в том, что в присутствии нежного Божьего Голоса этот мир растает, вторя «тихому вливанию», которое мы видели в отношении тела (T-18.VI.14:6), мягко растворяющегося в любви, пребывающей в нашем истинном разуме. В результате мы боимся любви и единения, которое ее отражает (видеть интересы другого как свои собственные). Наша потребность видеть противостояние и конфликт отменяется осознанием того, что их нет, ибо такие восприятия — лишь проекции мысли эго, которая говорит, что мы успешно противостояли Богу, Который тем не менее восстанет из могилы, чтобы наказать нас. В конечном счете фантазия всегда уступит истине, когда будет принесена к ней.

Поэтому мы должны выйти за пределы воспринимаемого конфликта, который мы сделали реальным во внешнем мире, отменяя проекцию и возвращаясь к воспринимаемому конфликту в разуме. Только тогда мы сможем смотреть вместе с Любовью Божьей и осознать иллюзорную природу эго. Нам нужно быть честными с собой в отношении того, что кажется нашими проблемами и заботами. Мы просим помощи Иисуса, чтобы посмотреть на них вместе с ним, видя, что они не то, чем кажутся, будучи смещениями проблемы, которую мы сделали реальной в разделенном разуме, который сам по себе не существует. Особые отношения — это контекст, в котором мы смотрим на динамику эго и приносим ее тьму к свету Иисуса. Это позволяет нам взглянуть на эго иначе, трансформируя особые отношения в святые — наша следующая тема.
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 16:07 | Сообщение # 264
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Святые отношения

Святые отношения состоят в возложении нашей веры на Святого Духа, Который учит нас, что Его прощение включает всех, либо никого. Мы начинаем наше рассмотрение святых отношений на этой ноте:

(I.1) Уже было сказано, что, если ситуация целиком посвящена истине, покой неотвратим. А обретение покоя можно считать весьма надежным критерием полноты преданности истине. Мы говорили также, что покой без веры недостижим, поскольку всё, что посвящено истине как единственной цели, принесено к ней верой. И эта вера объемлет всех вовлеченных в ситуацию, ибо лишь при таком условии ситуация воспринимается как осмысленная и целостная. И каждый должен быть в нее включен, иначе твоя вера ограничена и преданность несовершенна.

Ключевое слово здесь — все; это отличительная черта святых отношений. В противном случае мы просто возложили свою веру на безверие разделения и исключения, и конфликт и боль станут неизбежными последствиями, заслоняющими покой, который терпеливо ожидает нашего исполненного веры решения. Урок 181 говорит нам доверять нашим братьям, которые едины с нами. Это означает доверять не их эго, а скорее смотреть сквозь их кажущиеся грехи на безгрешность, которой является Сын Божий; что мы и делаем, когда возлагаем веру на Учителя прощения. Он ведет нас к вѝдению всеобщего тождества расщепленного разума, которое позволяет нам превзойти различия в форме — основу для всех суждений и атак, — отождествляясь вместо этого с истинным восприятием, которое объемлет всех детей Божьих как одного.

(I.2) Каждая ситуация, правильно воспринятая, становится шансом для исцеления Сына Божьего. Он исцелен, поскольку ты предложил ему свою веру, отдав его Святому Духу, освободив его от притязаний твоего эго. Так ты увидишь его свободным, и это видение разделит Святой Дух. А разделяя его, Он отдает его и таким образом исцеляет через тебя. Это соединение с Ним в объединенной цели и делает цель реальной, поскольку ты сделал ее целостной. А это есть исцеление. Тело исцелено, поскольку ты, явившись без него, соединился с Разумом, в коем покоится всё исцеление.

Исцеление — это выбор в пользу правильного мышления; оно возвращает разуму его роль принимающего решения, предоставляя возможность выбрать снова. Наш новый Учитель наставляет нас, что способ освободиться от порабощающей системы мышления эго об особости — это видеть всех Сыновей Божьих как часть святых отношений с Ним. Такое вѝдение — наша объединенная цель, которая смотрит сквозь телесные различия на единство разума: во снах и в реальности. Достижение этого восприятия и освобождение Сына Божьего от иллюзий — единственная истинная цель жизни.

(I.14:1-5) В святом мгновении ты и твой брат стоите у алтаря, воздвигнутого Богом Самому Себе и вам обоим. Неверие оставив, придите вместе к алтарю. Там ты увидишь чудо своих взаимоотношений, вновь созданных с участием веры. Именно там ты осознаешь: нет ничего такого, чего бы вера не могла простить. Ошибка не потревожила ее спокойный взор, несущий чудо исцеления с равной легкостью им всем.

Этот алтарь — разум, который может выбрать веру или безверие, в зависимости от того, какое «я» он ценит. Решая возложить нашу веру на здравомыслие, заслуживающее нашей веры, мы стоим перед прощением с нашими особыми партнерами — теми, кого мы хотели исключить из нашего покоя. При взгляде глазами чуда святого мига, их ошибки видятся бессильными противостоять любви, которая распространяется через весь разум Сыновства, обнимая его кажущиеся фрагменты как одно целое, без исключения.

Не будет слишком частым повторение, что святые отношения — это решение, принимаемое разумом, который выбирает Святого Духа своим Учителем и Другом, осознавая, что покой предпочтительнее вины, а единство — разделения. Либо одно, либо другое, и правильный разум выбирает мягких и любящих гонцов, чтобы отразить свой выбор в пользу мягкости и любви:

(IV-A.10:3–11:1) Так же, как любовь не замечает страха, страх должен не замечать любви. Ибо в любви конец вины столь же бесспорен, как и зависимость страха от вины. Любовь влечет только к любви. Вины не видя, она не видит страха. Всецело чуждая атаке, она не испытывает страха. А страх влеком к тому, чего любовь не видит, и каждый из них верит в небытие того, что видимо другому. Страх смотрит на вину с той же преданностью, с какой любовь глядит на самое себя. И каждый рассылает своих гонцов, и они возвращаются к нему с вестями, написанными на том же языке, на коем были посланы.

Гонцы любви, с мягкостью посланные, вернутся с вестями любви и доброты.

Проекция порождает восприятие, и мы воспринимаем то, с чем сначала решили отождествиться в своем разуме. Если мы хотим сохранить свое отделенное «я», мы выберем гонцов страха, чтобы они принесли обратно вести о разделении и атаке. Если же нам достаточно боли и страданий, мы посылаем гонцов любви, чтобы они вернулись с вестями об общих интересах, которые помогают нам пробудиться от сна эго. Ясно то, что это «или-или». Мы не можем выбрать любовь и страх; выбор одного означает выбор против другого. Взаимоисключающие мысли не могут сосуществовать, за исключением диссоциации, удерживающей их в нашем разуме, хотя в любой данный момент мы можем осознавать только одну. Результат в том, что наши восприятия мира столь же контрастны, как и мысли, которые их вызывают:

(IV-A.11:3-7) Восприятие не может служить двум господам, одновременно ожидающим разных вестей на разных языках. Того, чем страх себя питает, любовь не замечает. Того, что ему так необходимо, она даже не видит. Доброе восприятие любви полностью лишено неудержимой притягательности страха для вины. Всё в поле зрения любви бессмысленно для страха и полностью невидимо для него.

Всё зависит от того, чего мы хотим. Страх укрепляет разделение и вину — опоры нашего индивидуального «я». Однако мягкость любви очищает наш разум от того, чего никогда не было, оставляя лишь тихий путь, который приведет нас домой. Утверждение, что любовь даже не видит мира разделения и вины, присущего страху, отражает более общий принцип: Бог ничего не знает об эго, мире или отделенном «я», которым мы себя считаем. Как бы Он мог об этом знать? Это означало бы наделить реальностью и достоверностью наши иллюзорные мысли и иллюзорный мир. Для эго это высшее оскорбление и надругательство, но для нашего правильного разума это утешительная истина, которая освобождает нас для любви вместо ненависти, для улыбки вместо ухмылки, когда мы радостно смотрим на свою глупость, заставившую нас когда-то поверить лжи эго:

(III.9) И всё же ты глядишь с улыбкою Небесной на устах и с благостью Небесною во взоре. Тебе осталось совсем недолго видеть грех. Ведь в новом восприятии, как только он возникнет в поле зрения, разум его исправит, и станет он невидим. Ошибки быстро узнаются и быстро отдаются исправлению для исцеления, а не сокрытия их. Ты исцелишься от греха и всех его опустошительных последствий в тот самый миг, когда откажешься признать его владычество над братом. И ты поможешь брату преодолеть ошибки, освобождая его с радостью от веры в грех.

Кажущаяся серьезность греха тихо уступает место прощению, которое возвращает улыбку Небес на наши уста, когда мы вспоминаем посмеяться над нелепой природой крошечной, безумной идеи разделения (T-27.VIII.6:2). Грехи, которые мы проецировали на других, видятся в ином свете — ошибками, рожденными страхом, и так мы прощены как одно целое. Первоначальная ошибка разделения была исцелена и отменена, поскольку радость безраздельно царит в разуме Сыновства. Песнь спасения слышна по всему миру, и Сын Божий счастливо вспоминает, что он — Его Сын.

(III.10) В святом мгновении ты увидишь Небесную улыбку, сияющую брату и тебе. Ты осияешь брата счастливым осознанием милосердия, оказанного тебе. Греху не одолеть союза, осиянного улыбкою Небес. Твое восприятие было исцелено в святом мгновении, подаренном Царством Небесным. Забудь о том, что видел, и с верой подними глаза к тому, что в состоянии узреть сейчас. Барьеры, преграждавшие дорогу к Царству, исчезнут из твоего святого взора, ибо тебе, незрячему, даровано видение, и ты прозрел. Ищи не то, что было убрано, а славу, возрожденную для того, чтобы ее увидеть.

Прошлое греха ушло, когда мягкая улыбка Иисуса стала нашей собственной. Его глаза становятся нашими глазами, и мы можем воистину видеть. Проекции вины, которые ослепляли нас, скрывая истину о Сыне Божьем, мягко тают, когда мы видим распространение любви вместо тени греха. Не остается ничего для исправления, и это святое вѝдение общих интересов отражает улыбку Небес любящего Единства. Наша вера в истину — это благодать, позволяющая нам принять любовь, которую Бог дал нам при нашем сотворении, и разделение, ставшее реальным из-за греха, навсегда исчезает в свете сияющей славы Божьей, которая, как открывает наш исцеленный взор, принадлежит и нам тоже.

(III.11:1-2) Смотри на своего Спасителя и, видя всё, что Он тебе покажет в твоем брате, не позволяй греху подняться снова и снова сделать незрячими твои глаза. Ведь грех удерживает тебя с ним врозь, а твой Спаситель желает тебе смотреть на брата, как на самого себя.

Святой Дух, наш Искупитель, не делает ничего за нас. Он не манипулирует телами мира, а просто просит нас захотеть видеть людей без греха, смотреть на них как на самих себя. Поступая так, мы приходим к признанию интересов, которые мы разделяем: одна потребность, одна цель; одно безумное восприятие, одно исцеленное вѝдение.

(III.11:3-5) Ваши отношения теперь — храм исцеления; место, куда все утомленные могут прийти и отдохнуть. Здесь покой, который ждет всех после путешествия. И он стал ближе для всех благодаря вашим отношениям.

Отношения никогда не касаются тел, а только разумов. Признание нашей общей потребности превращает отношения из храмов ненависти эго в храмы исцеления Святого Духа, где рады всем. Заметьте, что слово все повторяется в трех предложениях. На уровне содержания — т.е. исцеленного разума — никто не оставлен вне Любви Божьей.

Мы возвращаемся к первому препятствию: мысли об атаке, вызванной проекцией нашей вины. Здесь мы делаем тела реальными, воспринимая чужое тело в оппозиции к нашему собственному. Это восприятие несправедливого обращения оправдывает нашу атаку. Но:

(IV-A.4:1-10) Отнимешь ли ты спасение у дарителя спасения? Ибо ты делаешь именно это. Покой тебя покинуть мог не более, чем Бога. Не бойся этого пустячного препятствия. Оно не может сдержать Господней Воли. Излившись через него, покой с тобою беспрепятственно соединится. Тебе не может быть отказано в спасении. Спасение – твоя цель. Тебе не выбрать ничего иного. Нет цели у тебя, отдельной от цели брата или от той, которую ты попросил Святого Духа с тобою разделить.

Это выражает цель прощения. В мире эго мы всегда находимся в оппозиции, ибо каждый хочет украсть у другого, отчаянно стремясь восторжествовать над любовью. Поскольку мы не можем победить все одновременно, цели должны различаться. Однако в святых отношениях мы признаем, что хотим победить в том смысле, что мы все хотим пробудиться от сна эго о разделении и раздельных интересах. Тогда мы станем спасителями друг для друга, напоминая себе, что мы можем выбрать покой вместо конфликта и атаки.

(IV-A.4:11–5:4) Бесшумно упадет убогая стена [атаки] под крыльями покоя. Поскольку от тебя покой пошлет своих гонцов по всему миру, то все преграды рухнут перед ними с такой же легкостью, с какою будут преодолены барьеры, воздвигнутые тобой. Мир победить не труднее, чем одолеть твою убогую стену. Ведь в чуде твоих святых взаимоотношений содержится – вне этого барьера – каждое чудо. В чудесах нет степеней трудности, поскольку все они одинаковы. Каждое из них есть добрая победа очарования любви над привлекательностью вины.

Мы уже обсуждали, как все проблемы решаются одним и тем же способом: тьма вины и атаки приносится к свету любви и покоя. Действительно, тема отсутствия степеней трудности в чудесах повторяется на протяжении всего текста. Мы узнаем от Иисуса, что мир дифференциации — это не более чем ошибочная вера, не требующая иного исправления, кроме сдвига разума от безверия к вере. Вспомните, что присущая всем вещам ничтожность — это то, что их объединяет. Формы, конечно, различаются, но они разделяют единственное содержание — бессмысленность (T-18.I.7:6-12). Выбор против этого и в пользу осмысленного — это то, что пробуждает нас, ибо истина вытесняет иллюзию в нашем восприятии и опыте, как только мы решаем, что покой — это то, чего мы хотим превыше всего.

(IV-A.5:5-11) Разве возможно, чтобы это не осуществилось, где бы ни делалась такая попытка? Вина не в состоянии воздвигнуть реальных барьеров против чуда. И всё, что, кажется, стояло между тобой и братом, должно отпасть, благодаря призыву, на который ты ответил. А от тебя, ответившего, Он, Кто тебе ответил, будет звать. Его обитель – в твоих святых взаимоотношениях. Так не пытайся встать меж Ним и Его святою целью, которая есть также и твоя. Но тихо позволь Ему продолжить чудо твоих взаимоотношений с той целью, какая им была дана, ко всем, причастным к ним.
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 16:09 | Сообщение # 265
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 В следующей главе Иисус говорит, что храм Святого Духа — это отношения (T-20.VI.5:1), исправляя знаменитое утверждение апостола Павла о том, что это тело (1 Коринфянам 6:19). Этот храм находится в разуме, потому что отношения не могут быть между телами, которые являются лишь проекциями мыслей: идеи не покидают своего источника. К настоящему моменту мы наверняка усвоили, что проблема и ответ, вина и прощение находятся в разуме: обители суждения эго, которое исключает и проклинает, и всеохватывающего чуда Святого Духа, которое спасает.

(IV-A.6) Есть тишина в Раю, счастливое предвосхищение, короткая и радостная пауза в признании конца пути. Ведь Царство Небесное знает тебя столь же хорошо, как знаешь его ты. Иллюзии больше не стоят между тобой и братом. Так не смотри на жалкую стену теней! Солнце взошло над ней. Разве способна тень закрыть тебя от солнца? Не более того тени способны отгородить тебя от света, в котором заканчиваются иллюзии. Каждое чудо есть просто конец иллюзии. Таким было странствие, таков его конец. А в принятой тобою цели – истине – должны исчезнуть все иллюзии.

Отправляясь в наше путешествие, мы получаем проблески его славного конца, наконец осознавая, что иллюзии разделения и атаки не могли изменить и не изменили любовь, которая нас объединяет, так же как тени не могут повлиять на солнце. Наша святая цель, хотя и нуждающаяся еще в заботе и питании, гарантирует, что конец иллюзий и обретение истины несомненны: мы не отдельные Сыновья, а единый Сын, которого Бог сотворил единым с Ним.

(IV-A.7) Ничтожное, безумное желание избавиться от Того, Кого ты пригласил войти и оттолкнул, должно рождать конфликт. Пока ты видишь мир, это ничтожное желание, выкорчеванное и плывущее бесцельно, может прибиться к чему угодно и временно обосноваться там, ведь у него уже нет цели. Прежде чем Дух Святой явился, чтобы пребыть с тобой, оно, казалось, преследовало великую цель: навязчивую и неизменную преданность греху и его следствиям. Теперь оно слоняется без смысла и без цели и создает не более чем пустячную заминку в зове любви.

Этот параграф кратко суммирует динамику эго. Когда мы выбираем быть отдельными, мы создаем внутренний конфликт, в котором верим, что находимся в состоянии войны с нашим Я. Спроецированная вовне, эта греховная мысль о разделении может приземлиться где угодно, выполняя свою цель — сделать грех разума реальным и неоспоримым. Тогда грех видится в телах — подойдет любое, — которые постоянно конфликтуют с нами. Однако при взгляде глазами видения Христа эта крошечная мысль понимается как ничто и как бесцельная, не оказывающая влияния на любовь или наше глубокое влечение к ней.

(IV-A.8) Пушинка легкая желания, крохотная иллюзия, микроскопический остаток веры в грех – вот всё, что остается от того, что некогда казалось миром. Это уже не стойкое препятствие покою. Бесцельные блуждания придают его результатам еще большую, чем прежде, неустойчивость и непредсказуемость. Но есть ли что-либо неустойчивей, нежели тщательно выстроенная бредовая система? Видимость стабильности – ее всепроникающая слабость, распространяющаяся на всё. Непостоянство, вызванное этим жалким остатком, свидетельствует лишь о его ограниченных результатах.

При взгляде с истинным вѝдением мысль о разделении видится как глупая ошибка, а не чудовищный грех. Однако ее бредовая природа пронизывает сон, который воспринимается как стабильный и смертоносный, несмотря на его явную нестабильность и бесконечную вариативность, подлежащую растворению при столкновении с истиной. Действительно, единственное, на что можно рассчитывать в мире эго, — это то, что ни на что нельзя положиться. Только в этом мы можем быть уверены.

(IV-A.9) Много ли силы есть у легкого пера в сравнении с великими крылами истины? Способно ли оно прервать полет орла или помешать приходу лета? Изменит ли оно воздействие весенних солнечных лучей на занесенный снегом сад? Взгляни, с какою легкостью поднят и безвозвратно унесен этот дымок, и с радостью, без сожалений с ним расстанься. Ведь сам по себе он ничто и ничего не означал, даже когда ты наделял огромной верой его защиту. Не лучше ли приветствовать летнее солнце, чем, вперив взгляд в уносящуюся снежинку, дрожать при воспоминании о зимней стуже?

Это замечательно выражает принцип Искупления: бессилие эго перед истиной. С Иисусом в качестве нашего учителя мир страданий и греха видится иначе. Переставая быть обителью смерти, мир становится учебным классом, который является добрым и мягким входом в вечную жизнь. Наш учитель снова просит нас выбрать между болью и радостью, ничем и всем. Может ли этот выбор быть трудным, если учесть, что, несмотря на силу нашей веры в него, мир эго обладает не большей стойкостью, чем снежинка, подставленная теплу солнца?

Теперь мы переходим к ответу Иисуса гонцам эго. Вместо того чтобы посылать голодных, ведомых страхом псов, натренированных находить грех в других, нас просят посылать гонцов, обученных находить только любовь или призывы к ней. Поскольку мы одинаковы, мы разделяем общий страх: потребность защищаться от любви, которая у нас тоже общая.

(IV-A.14) Святой Дух даровал тебе гонцов любви, чтобы ты слал их вместо тех, которых готовил в страхе. Им так же, как и тем, другим, не терпится вернуть тебе всё, милое их сердцу. Если ты их пошлешь вперед, они увидят лишь прекрасное и доброе, смиренное и невиновное. И так же тщательно будут они следить за тем, чтобы ни крупица явленного милосердия, ни самый незаметный жест прощения, ни легкое дыхание любви не ускользнули от их взгляда. Они вернутся, неся всё радостное, что нашли, дабы любовно этим с тобой делиться. Не бойся их. Они несут спасение. Их вести – вести безопасности, поскольку добр в их видении мир.

Важно отметить, что это не имеет ничего общего с тем, что видят наши физические глаза. Как мы много раз обсуждали, восприятие является интерпретирующим, а не объективным. Наши глаза видят только то, что кажется объективной реальностью. Именно разум интерпретирует то, что мы видим, и придает восприятию его цель и смысл, его красоту или уродство. Хотя мир не меняется, наши восприятия могут меняться; вместо выбора жестокости ненависти мы можем выбрать прелесть прощения. Проекция порождает восприятие: то, что мы сначала делаем реальным в разуме, определяет то, как мы воспринимаем мир.

Важная строка в приведенном выше отрывке: «Не бойся их». Мы в ужасе от посланий любви, потому что в их присутствии существование эго оказывается под угрозой. У нас нет тогда иного выхода, кроме как уничтожить послание, если не самого гонца. Мы бежим от мира общих интересов как от чумы, так как он отменяет защитную систему эго — основу нашего существования. Мы начали «жизнь» как существа, верившие, что они уничтожили Бога — прототип принципа «один или другой» (это были интересы Бога или наши, и наши восторжествовали), — и фрагментированный мир особых отношений «доказывает», что это безумие истинно. Как же тогда нам не бояться посланий доброты, которые растворили бы нашу ненависть? Иисус продолжает:

(IV-A.15:1-4) Если ты в мир пошлешь гонцов, дарованных тебе Святым Духом, желая только их вестей и никаких других, ты больше не увидишь страха. Твоим глазам предстанет преображенный мир, очищенный от всей вины и нежно тронутый очарованием. Мир полностью освобожден от страха, коим ты заполнял его. И ты уже не сможешь видеть то, что вестников любви просил изъять из мира.

Всё, что, как мы верим, может принести нам страх, — это то, что мы туда поместили. Трудно пережить эту динамику онтологически — тот миг, когда мы буквально создали мир, — но как телесные индивидуумы мы можем понять, сколь пугающе мы интерпретируем наш личный мир. Поскольку эти восприятия были нашим выбором, нас так же легко можно научить тому, как наше решение в пользу вины требует наказания, что заставляет нас посылать гонцов вины, которых мы боимся. Понимание цели эго помогает нам увидеть, как мы ищем и находим эти послания, потому что они защищают и сохраняют нашу особую идентичность. Но прощение мягко очищает каждое неверное восприятие, позволяя любви занять место страха.

(IV-A.15:5-7) Святой Дух дал тебе Своих гонцов, чтобы ты слал их к брату и чтобы они возвращали тебе всё, видимое любовью. Они даны тебе взамен голодных псов страха, которых ты прежде рассылал. И разлетаются гонцы, символизируя избавление от страха.

Или одно, или другое: гонцы любви или страха. Значимость заключается не в посланиях, которые нам приносят, а в гонцах, которых мы выбираем отправить, — решение, основанное на том, что наши разумы желают получить. Иисус учит нас переключать внимание с тела на разум, с формы на содержание, с символа на источник. Только тогда ошибка может быть действительно исправлена.

Обращаясь к третьему препятствию покою, мы видим, что страх смерти маскирует наше влечение к ней. Этот страх делает смерть реальной в нашем опыте, чего и желает эго. Хотя раскрытие этого скрытого желания является важным шагом в нашем исцелении, страх отмены системы мышления индивидуальности, наряду с защитами, охраняющими ее, приводит к нашему сильному сопротивлению этому процессу. В следующих выразительных отрывках Иисус использует образы младенцев, детей и детства — новизны спасения — чтобы отразить наше наполненное страхом сопротивление, когда мы переходим от особых отношений к святым.

(IV-C.9:1–10:5) Страх перед смертью уйдет, как только влечение к ней уступит подлинному влечению к любви. Конец греха, тихо укрывшийся в безопасности твоих взаимоотношений и защищенный твоим союзом с братом, готовый вырасти в могучую силу в поддержку Бога, довольно близок. Младенчество спасения надежно охраняется любовью, защищено от каждой агрессивной мысли и тихо подготовлено к исполнению великой миссии, ради которой спасение тебе дано. Твою новорожденную цель выхаживают ангелы, лелеет Дух Святой и охраняет Сам Бог. Ей не нужна твоя защита, она – твоя. Ибо она бессмертна, и в ней самой лежит кончина смерти.

Что за опасность может грозить всецело невиновному? Что может на невинного напасть? Какому страху под силу прийти, нарушив покой безгрешных? Всё, что тебе дано, даже в своем младенчестве, находится в полном общении с тобой и с Богом. В своих ладошках оно держит в подлинной сохранности каждое чудо, которое ты совершишь, протягивая его тебе.

Образы здесь схожи с теми, что в Уроке 182, «Я буду тих одно мгновение, а затем вернусь домой», где Иисус говорит о маленьком Ребенке в каждом из нас. Мы еще новички на путях спасения (T-17.V.9:1), поэтому нам нужно идти медленно и нянчить этого маленького Ребенка, чтобы Он мог расти — признание нашего сопротивления тому, чтобы отпустить индивидуальное «я». Эта идентичность не исчезает сразу, но то, что отпускается, — это наш гнев, осуждение, депрессия и страх.

Образ новорожденного ребенка несет в себе не только ангельскую невинность, но и тихую силу, ибо когда мы решаем питаться от Иисуса, у нас есть его любовь, чтобы поддержать нас. В мире нет силы больше этой, как только наши разумы сделают ее своей собственной. Соответственно, когда мы отождествляемся с Иисусом и его чудом, нет такого облака вины, сквозь которое не мог бы просветить внутренний свет, нет задачи, которую мы не могли бы выполнить. Сила безгрешности Христа мягко и уверенно ведет нас сквозь завесы греха к нашему дому.

(IV-C.10:6-9) Чудо жизни, рожденное во времени, взлелеянное в вечности, возраста не имеет. Узри же этого младенца, которому ты предоставил место отдохновения своим прощением брата, и в этом узри Господню Волю. Младенец Вифлеемский здесь вновь рожден. И каждый, предоставивший ему приют, последует за ним, но не на крест, а к воскресению и жизни.

Отрывки в этих разделах были написаны в пасхальное время, что объясняет пасхальные ссылки, которые также сочетаются с образами из евангельских рассказов о детстве. Зная, что мы будем напуганы этими последними шагами путешествия, и не желая усиливать наш страх, Иисус успокаивающе говорит нам: «Начни с малых шагов. Никто не будет тебя подгонять, и нет никакой спешки. Насколько ты способен, смотри вместе со мной на всё, что делает твое эго, на множество способов, которыми ты вложился в особость. Благодаря нашему соединению, чудо прощения пробудит тебя и твоего брата от сна о смерти [значение воскресения в Курсе] к вечной жизни».
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 16:12 | Сообщение # 266
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 «Поднятие завесы» — это замечательный раздел, почти полностью посвященный святым отношениям. Особый интерес представляет то, где он находится в главе: последнее препятствие покою, которое является кульминацией путешествия — страх перед Богом. Вместо того чтобы говорить о нашем единстве с Богом и Его Любовью, чего мы могли бы ожидать, Иисус фокусируется на прощении нашего брата — средстве, которое проведет нас через завесу. Поскольку мы не можем получить прямой доступ к вине разума, ибо мы спроецировали ее на наших особых партнеров, только в них мы можем распознать то, что скрывали; иначе у нас не было бы способа увидеть это и выбрать иначе. Мы поднимаем завесу через прощение, видя особые отношения как средство отмены проекций нашей вины, возвращая ее внутрь, где она может быть отменена. Мы начнем с первого параграфа этого раздела:

(IV-D.8:1-5) Не забывай, что этот дальний путь проделали вы вместе с братом. И вас определенно вело сюда не эго. Ни одного препятствия покою с помощью эго не одолеть. Оно не раскрывает своих тайн, не предлагает их увидеть, чтобы уйти за их пределы. И слабости свои оно не поспешит перед тобою обнажить, чтобы ты понял: нет у него силы удерживать тебя врозь с истиной.

Поскольку эго никогда не позволило бы нам взглянуть на проблему или ее решение — т.е. на силу разума выбирать, — Иисус учит нас видеть мир иначе. Глаза, созданные для сокрытия нашей вины и осуждения ее проекций, трансформируют свою цель благодаря Святому Духу. Вѝдение становится средством вернуть нас внутрь, чтобы мы могли смотреть без осуждения (истинным вѝдением) на ненависть к себе и ненависть разума, а затем за их пределы — на невинность Сына Божьего:

(IV-D.8:6-7) Тот, Кто привел тебя сюда, с тобою остается, и ты, подняв глаза, будешь готов смотреть на ужасы без страха. Но прежде подними глаза и посмотри на брата своего в невинности, рожденной полным прощением его иллюзий, глазами веры, что не видит их.

Это сущностная практика «Курса Чудес». Глядя невинными и исполненными веры глазами Иисуса, мы видим в другом спроецированную вину наших «тайных грехов и скрытых ненавистей» (T-31.VIII.9:2), отражая измененную цель, которая позволяет нам заглянуть внутрь разума и отменить вину эго. Страху тогда нет места, и мы свободны сделать последний шаг, помня улыбнуться ужасу, у которого теперь нет причины и который в силу этого больше не существует.

(IV-D.9:1-2) Никто не может смотреть без ужаса на страх перед Всевышним, пока не примет Искупления и не познает, что иллюзии нереальны. Никто не может стоять перед таким препятствием один, ибо он не ушел бы так далеко, не шествуй рядом его брат.

Нам не нужно, чтобы с нами был реальный человек. Мы держим обиды на тех, кто умер, кого больше нет в нашей жизни или кто все еще с нами, но это не имеет значения, ибо отношения существуют только в разуме. Эти обиды становятся «царской дорогой» (используя удачную фразу Фрейда), которая возвращает наше внимание к разуму, чтобы взглянуть на его вину — исцеленное восприятие, ведущее к принятию Искупления для себя. Если же мы не заглянем внутрь, иллюзии разделения останутся и неизбежно будут проецироваться как пугающая вера в то, что Бог накажет нас.

(IV-D.9:3-7) Никто бы не посмел взглянуть на данное препятствие без полного прощения брата в своем сердце. Постой же здесь немного и не дрожи. Ты будешь готов. Давай соединимся в святом мгновении здесь, в этом месте, куда цель, данная в святом мгновении, привела тебя. Соединимся, веруя, что Тот, Кто нас сюда привел, предложит тебе невинность, столь нужную тебе, и что ты примешь ее ради моей и Его любви.

Наша единственная цель здесь — прощать, что ведет нас к реальному миру, являющемуся целью путешествия. Так особые отношения, увиденные глазами веры, предоставляют возможности заглянуть внутрь, на вину, которую мы спроецировали. Поскольку вина — это конечный источник страха, когда она отпускается в святой миг, страх невозможен. Остается только невинность Христа, обнимающая нас в Его Любви на всю вечность.

(IV-D.10:7) Здесь, когда конец путешествия перед тобой, ты видишь его цель.

Цель нашего жизненного путешествия — прощение, и мы можем понять, почему Иисус сделал его центральным пунктом своего курса. Прощение другого — это путь, которым мы устраняем проекции, скрывавшие и защищавшие страх перед Богом от «вторжений» здравомыслия в его существование. Отмена первых трех препятствий устраняет телесные защиты атаки, боли и смерти, позволяя нашим принимающим решения разумам выбрать заново, когда мы выходим за пределы четвертого препятствия. Теперь вѝдение заменяет суждение, и единство Бога и Его творения воссияет из наших исцеленных умов.

(IV-D.10:8) И здесь ты выбираешь, увидеть ее или же продолжать блуждать лишь для того, чтобы вернуться и сделать новый выбор.

Если мы не простим сегодня, мы сделаем это в другой раз. Если отношения слишком болезненны, а различные приманки эго слишком убедительны, чтобы не дать устранить их причину, нам не нужно чувствовать давление. Иисус не будет нас упрекать. Мы просто признаем, что не готовы простить, но когда будем готовы, отношения всегда будут доступны в качестве учебного класса. Важно, чтобы мы продолжали это путешествие мягко и терпеливо, без спешки. Кстати, хотя приведенное выше утверждение легко можно воспринять как отражение веры в реинкарнацию, студенту вовсе не обязательно подписываться под этим решительно линейным взглядом на время, чтобы усвоить уроки прощения сейчас — единственное время, которое существует.

(IV-D.11:1-3) Чтобы увидеть страх перед Богом, действительно необходима подготовка. Лишь здравомыслящие могут смотреть на чистое безумие и неистовое безрассудство с жалостью и состраданием, но не со страхом. Только у разделяющих безумие оно вызывает страх, а ты его разделяешь, пока не посмотришь на брата с совершенной верой, нежностью и любовью.

Иисус снова подчеркивает, что прощение — это процесс; никто не переходит от ужаса к пробуждению мгновенно, ибо свет Любви Небес все еще слишком ярок для глаз, закрытых страхом. Причина страха — решение разума в пользу вины — мягко отменяется через прощение другого. Таким образом, шаг за шагом, вина растворяется, как и страх любви. Благословленные нежным светом истины, наши глаза открываются, чтобы взглянуть на Сына Божьего таким, каким его сотворил Он.

(IV-D.11:4) До полного прощения ты все еще остаешься непрощающим.

Это уже третий раз, когда Иисус говорит о полном прощении, потому что только тогда мы действительно свободны от вины. Однако пока мы не достигнем этой точки, мы прощаем частично: прощаем некоторых людей и некоторые ситуации, но не все. Полное прощение — это конец путешествия, когда Сыновство прощено как целое, Искупление принято безоговорочно, «и мы дома, где [Бог] желает, чтобы мы были» (T-31.VIII.12:8).

(IV-D.11:5-7) Ты в страхе перед Богом, потому что боишься брата. Кого ты не прощаешь, тех боишься. Никто не сможет достичь любви со страхом подле себя.

На самом деле, мы боимся брата, потому что боимся Бога. Однако Иисус подчеркивает, что из-за того, что мы боимся и все еще держимся за обиды, мы держимся за вину. Пока вина остается, питаемая непрощением другого, мы верим, что Бог накажет нас, оправдывая наш страх перед Его гневом. Поэтому, хотя обе формы приведенного выше утверждения верны, фокус Иисуса здесь остается на прощении нашего брата как способе прощения Бога.

(IV-D.12:1-2) Твой брат, который стоит подле тебя, кажется тебе чужим. Ведь ты его не знаешь, и твоя интерпретация его полна страха.

Он кажется чужим, потому что мы все еще видим его как эго, как создание разделения, а не как нашего брата во Христе. Мы воспринимаем его как эго, потому что видим себя таким образом и сделали реальной систему мышления страха, которая установила наше существование. Но за этими формами страха скрывается настоящий «виновник» — решение разума оставаться особым и отделенным «я».

(IV-D.12:3-5) Ты всё еще нападаешь на него, чтобы обезопасить то, что кажется тебе тобою. Однако в его руках твое спасение. Ты видишь его безумие, которое ненавидишь, поскольку разделяешь его.

Фраза «чтобы сохранить» указывает на цель: мы атакуем других, чтобы мы остались невредимыми. Если нам удастся избавиться от своей вины посредством проекции, Бог накажет «грешников», освободив нас. Очевидно, что мы все безумны, но мы гораздо больше предпочитаем видеть безумие в другом, чем признать наше общее безумие наряду с нашим общим спасением:

(IV-D.12:6-8) А сострадание и прощение, способные исцелить безумие, уступают место страху. Брат мой, ты так нуждаешься в прощении брата, ведь ты разделишь с ним либо безумие, либо Рай. Либо вы с верою и вместе поднимете глаза, либо их не поднимет ни один из вас.

Это не означает, что другие должны простить нас в то же время, когда мы прощаем их. Это сделало бы наше спасение зависимым от другого, что противоречило бы учению Курса. Нам нужно помнить, что «Курс Чудес» был изначально написан для Хелен и Билла — вместе. Смысл слов Иисуса в том, что наши разумы должны осознать: мы не можем попасть на Небеса на качелях, где мы выигрываем за счет другого — мы вверх, они вниз. Скорее, мы оба выигрываем вместе, или не выигрываем вовсе. Скала, на которой покоится спасение, как мы увидим через несколько глав, заключается в том, что «никто не может проиграть, чтобы кто-то выиграл» (T-25.VII.12:1). Поскольку мы одинаковы, мы либо оба виновны, либо оба невиновны (T-27.VIII.13:6-7); суждение об одном — это всегда суждение о другом. И снова: прощение и атака происходят только в разуме, который выбирает эго или Святого Духа своим учителем.

(IV-D.13) С тобою рядом тот, кто предлагает чашу Искупления, ибо Святой Дух – в нем. Поставишь ли ему в вину его грехи или же примешь его дар? Спасения податель, кто он тебе, друг или враг? Реши, кто он тебе, и помни: всё, что ты получаешь от него, соответствует твоему выбору. В нем есть сила прощать твои грехи, как есть она в тебе, чтобы прощать грехи его. Никто не может в одиночку дать ее себе. И тем не менее, твой спаситель стоит за каждым. Позволь ему быть тем, что он есть, и не старайся сделать из любви врага.

Таков наш выбор: видеть других как нашего спасителя или врага, друзей в прощении или ненавистных партнеров в грехе особости. То, как мы видим их, определяется тем, как мы видим себя: детьми эго или Небес. Дитя эго производит вину, а спроецированная вина порождает страх наказания, превращая всех в потенциальных врагов. Если же мы выбираем любовь, все видятся как часть любящего единства Сыновства, отраженного здесь в нашем неотъемлемом тождестве греха или безгрешности — по нашему собственному решению.
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 16:14 | Сообщение # 267
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (IV-D.14:1) Узри же Друга твоего, Христа, стоящего подле тебя!

Похожая конструкция встречается ближе к концу текста, где Иисус заявляет: «Узри свою роль во вселенной!» (T-31.VII.8:1). Это словно трубы оркестра разражаются торжественным звучанием, чтобы славно провозгласить: «Посмотри на своего брата и увидь его эго, его страх, его ненависть. Увидь их едиными с твоими — универсальными защитами от света Христа, сияющего в нем, в тебе, в каждом. Смотри сквозь лицо вины на сияющий лик невинности. Ты — Христос, и если ты видишь Его в другом, ты видишь Его в себе, зная, что Сын Божий един».

(IV-D.14:2-6) Как же прекрасен Он и свят! Ты думал, что Он грешен, поскольку сам набросил на Него покров греха, чтобы сокрыть Его очарование. А Он всё так же протягивает тебе прощение, чтобы разделить с тобой Свою святость. Сей «недруг», сей «чужак» всё еще предлагает тебе спасение, как Его Друг. «Враги» Христа, служители греха, не знают, на Кого они напали.

Это не означает, что люди обязательно сознательно прощают нас. Однако их присутствие в нашей жизни представляет возможность для нас либо спроецировать наш кажущийся грех, либо посмотреть сквозь проекцию на то, что она пытается скрыть: сияющего Христа, Который является нашим истинным Другом и нашим единым Я. Атакуя других, что всегда исходит из атаки на себя, мы отрицаем единство Христа — Идентичность, которую мы разделяем и которая терпеливо ожидает нашего возвращения к здравомыслию.

(IV-D.15:1-2) Это твой брат, грехом распятый и ждущий избавления от боли. Разве ты не предложишь ему прощения, когда лишь он один способен предложить его тебе?

Мы нуждаемся друг в друге, чтобы свидетельствовать о принципе Искупления, который есть в каждом из нас, — напоминании, что мы можем выбрать снова — цель Святого Духа для отношений. Наблюдая за тем, как мы реагируем на другого, мы распознаем, что выбрал наш разум: эго или Святого Духа. Даже когда мы решаем в пользу эго, часть нас все равно жаждет, чтобы нам доказали нашу неправоту, показали, что есть иной путь. Чья-то беззащитность перед лицом атаки — это невербальное заявление о том, что в разуме есть значимая альтернатива, иной способ смотреть, который является сущностью прощения.

(IV-D.16) Это святое место воскресения, к которому мы вновь придем; к которому мы будем возвращаться, пока избавление не достигнуто и не получено. Прежде чем брата осудить, подумай, кто он такой. И Бога поблагодари за то, что он свят и что дар святости дан ему для тебя. Соединись с ним в радости, сотри следы вины в его истерзанном, смятенном разуме. И помоги ему освободиться от тяжкой ноши греха, тобою взваленного на него, а им воспринятого как его собственный, и с легкостью и счастливым смехом отмети от него. Терний греха не прижимай ко лбу его, не прибивай его к греху гвоздями, неискупленного и потерявшего надежду.

Хотя «распятие» и связанные с ним слова являются очевидными ссылками на библейскую историю, в Курсе они чаще используются как символы эго. Иисус говорит нам: «Дай своему брату дар лилий (прощения), а не шипов (атаки и греха), ибо так ты снимаешь проекции эго с его разума и своего собственного. Наш счастливый и совместный смех возвращает осознание безгрешности Сына Божьего в ваши святые умы. Придите же, присоединитесь ко мне в жизни воскресения и приведите с собой всех, кто страдает из-за того, что вы наложили на них шипы вины и осуждения».

(IV-D.17:1-5) Одари верой брата своего, ибо надежда, милосердие и вера – твои, чтобы дарить. В руки дающего дается дар. Взгляни на брата и в нем узри желанный Божий дар. Близится Пасха, время воскресения. Давай дарить друг другу избавление и разделять его, чтобы взойти в единстве в воскресении, а не разъединиться в смерти.

Мы восстаем как одно, и чтобы получить дар прощения, нам нужно его дать. Параллельно второму предложению выше, Иисус говорит в конце своей симфонии: «Дать этот дар — вот способ сделать его своим» (T-31.VIII.8:6). Поскольку разумы соединены, как могло бы быть иначе? Давать и получать — воистину одно (У-чI.108).

Вспомните, что воскресение — это пробуждение от сна о разделении, распятии и смерти; исцеление разума, которое есть Искупление. Ясно, что искупление не имеет ничего общего со спроецированными мыслями о грехе и вине, составляющими тело, а только с разумом, который выбрал распинающую систему мышления эго о вине и атаке.

(IV-D.17:6-9) Узри тот дар свободы, что отдал Я Святому Духу для тебя. И будьте ты и брат свободны вместе, даря Святому Духу тот же дар. А отдавая его, получите его от Него взамен того, что отдали. Вас и меня ведет Он вместе для встречи в этом святом месте, чтобы принять одно решение.

Давать и получать — одно и то же: веру, которую мы предлагаем Святому Духу, мы предлагаем нашим братьям и себе, и мы получаем ее. Это возвращает нас к алтарю разума — «этому святому месту», — где мы преклоняем колени вместе с Иисусом и нашими особыми партнерами, решив никогда больше не покидать наше здравомыслие, но продолжать путь за врата Небес к любви, которая объединяет Сына Божьего в одно.

(IV-D.18:1-3) Здесь брата своего освободи, как я освободил тебя. Дай ему тот же дар и на него смотри без осуждения. Пусть будет он в твоих глазах невинен так же, как ты – в моих; не замечай его грехов, которые ему мерещатся в самом себе.

С неосуждающей любовью Иисуса в качестве модели, мы смотрим глазами вселенского сострадания на боль и страдания наших братьев, которые в наказание за свои воспринимаемые грехи блуждают «в мире неуверенном, одиноком и в постоянном страхе» (T-31.VIII.7:1). Видя их внутренний свет, мы предлагаем им возможность освободиться, выбрав безгрешие вместо греха, невинность вместо вины. С радостью мы узнаем, что освобождаемся и сами, даже когда учим этому своей беззащитностью.

(IV-D.18:4-5) И предложи ему свободу и полное освобождение от греха здесь, в саду кажущейся агонии и смерти. Так вместе мы приготовим путь для воскресения Господня Сына, позволим ему вновь воскреснуть в радостном воспоминании о Его Отце, не ведающем ни греха, ни смерти, а знающем только жизнь вечную.

Обратите внимание на слово «кажущейся», так как нет ни агонии, ни смерти — идея, упомянутая ранее (T-6.I.7:6), — есть только радость пробуждения к вечной жизни. Наши страдания, увиденные через исцеляющий свет вѝдения, становятся возможностями разучиться учениям эго и принять вместо них послание Иисуса о прощении. Как и в случае с Рождеством, Иисус вплетает пасхальную символику в свое учение — разные формы, одно послание: свет воскресения, а не тьма распятия.

(IV-D.19:1-3) Вместе мы удалимся в Присутствие за завесой, чтобы быть не потерянными, но найденными, не видимыми, а только знаемыми. Со знанием же не остается ничего невыполненного в плане, Всевышним установленном для спасения. Такова цель странствия, без которой оно бессмысленно.

Эти прекрасные строки описывают наше исчезновение, наше и Иисуса, в Присутствии Бога за последней завесой. Это, опять же, не имеет ничего общего с другим человеком, несмотря на наш опыт, так как отношения существуют только в принимающих решения разумах, которые мы использовали как инструменты вины и ненависти. С помощью Иисуса эти разумы теперь становятся средством отмены системы мышления эго о распятии и смерти. Такова цель нашей жизни и всех ее отношений, нашего путешествия через воспринимаемый мир к знанию Небес — от тела к разуму и далее к Разуму.

(IV-D.19:4-6) Здесь Божий покой, Им отданный тебе навечно. Здесь и отдохновение, и тишина, которых ты искал, причина странствия с самого его начала. Царство – твой дар и долг твоему брату, дань благодарности, предложенная Господню Сыну, признательность за то, что он есть, за то, каким он сотворен своим Отцом.

Это мир знания: наш дом, наш покой, наша радость. Зачем нам отказывать в этом нашему брату, если это означает отказ в этом самим себе? Признание всех людей спасителями от нашей вины — это основа нашей благодарности им, самим себе и нашему Творцу.

(IV-D.20) Подумай хорошенько, каким ты будешь видеть подателя такого дара, ибо от этого зависит, каким перед тобой предстанет дар. В зависимости от того, увиден он дарителем вины или спасения, будет увиден и получен его дар. Распятые подарят боль, поскольку они испытывают боль. А исцеленные одарят радостью, поскольку они исцелены от боли. Каждый отдает так же, как получает, но каждый должен выбрать сам, что получить. Он выбор свой узнает по тому, что он отдаст и что будет ему дано. И ничто в Раю или в аду не помешает его решению.

Это суть «Курса Чудес». Поскольку проекция рождает восприятие, то, что мы воспринимаем в другом, покажет нам, что мы спроецировали (или распространили): разделение или единство, вину или невинность. Мир зависит от того, что выбрал разум, — сила, которую никто на Небесах или на земле не может у нас отнять. Из этой силы возникает мир боли, порождающий боль, или мир радости, умножающий радость. Выбор за нами. Как просто спасение! (T-31.I)

(IV-D.21:1-3) Ты потому так далеко ушел, что странствие было твоим выбором. Никто не станет предпринимать то, в чем не видит смысла. То, во что ты поверил, всё так же предано тебе, оберегая тебя той же сильной и нежной верой, которая возносит тебя над завесой и безопасно помещает Сына Божьего под совершенную защиту его Отца.

Вера в святую цель Святого Духа привела нас к этой последней завесе и поддержит нас, когда мы наконец пройдем сквозь нее. Прощение было Его средством привести нас сюда, проведя через затемненный мир вины к вратам света, за которыми Любовь Небес тянется к нам и поднимает нас к себе.

(IV-D.21:4-7) Это единственная цель, дающая и миру, и длительному странствию через него тот смысл, который они имеют. Вне этого они бессмысленны. Ты и твой брат стоите вместе, еще не убежденные, что мир и странствие имеют смысл. Однако вам дано увидеть эту цель в вашем святейшем Друге и в ней признать вашу собственную цель.

Иисус говорит нам, даже в конце последнего препятствия, что мы всё еще боимся. Он дает нам понять, что он знает, поэтому нам не нужно притворяться, что мы духовно более продвинуты, чем есть на самом деле. Даже если страх любви всё еще слишком велик, а сопротивление изучению его курса очень сильно, наш мягкий учитель напоминает нам о важной цели прощения — единственном смысле жизни и верном пути возвращения домой вместе со всеми нашими братьями.
pro-svet Дата: Воскресенье, 01.02.2026, 16:18 | Сообщение # 268
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Иисус

Мы завершаем эту главу с Иисусом — нашим проводником, учителем и другом. В первых двух препятствиях покою он упоминает «злых идолов» (С-5.5:7), которых христианство сделало из него, и мы начнем с первого препятствия, следуя за отрывком, где обсуждаются гонцы страха и любви:

(IV-A.16:1-2) Но и Любовь раскинула бы перед тобою пир, только на белоснежной скатерти и за столом, накрытым в тишине тенистого, раскидистого сада, где никакие звуки, кроме пения и нежного и радостного шепота, не нарушают тишины. Сей пир – во славу твоих святых взаимоотношений, где каждый принимается как дорогой почетный гость.

Обратите внимание на слово «каждый», ибо в святых отношениях должны быть включены все. Если мы исключаем даже одного человека из нашего прощения, исключены все, даже Иисус. Сыновство Божье — это совершенное Целое, что означает, что мы не можем сказать, что любим Иисуса, не сказав также, что хотим любить каждого так, как это делает он. Возможно, мы слишком боимся такой любви, но мы можем, по крайней мере, признать ее своей целью и что цель нашего путешествия — достичь этой всеохватывающей любви. Вот почему Иисус призывает нас сесть за его радостный и гостеприимный стол, а не за стол эго, которое приглашает нас набить глотки гнилью и разложением — грехами нашего виновного брата.

(IV-A.16:3) В мгновение святое молитву произносят все, соединяясь в доброте перед столом причастия.

Это отсылка к римско-католической мессе и участию в Таинстве Евхаристии, известном также как Причастие. Читатель может помнить, что католицизм во всех его формах учит, что, будучи освященными священником, хлеб и вино на алтаре пресуществляются в тело и кровь Иисуса. Вкушая хлеб и выпивая вино, ставшие теперь буквально телом и кровью Иисуса, верующие становятся едины с ним (причастие). С точки зрения «Курса Чудес», ошибка заключается в том, что Церковь превращает ритуал в реальность, что очевидно делает тело реальным, если не священным. Наконец, заражение (contamination, загрязнение, искажение, осквернение) эго того, что могло бы быть полезным символическим актом, видно в том, что только крещеным католикам разрешено участвовать в этом обряде; именно поэтому Иисус подчеркивает, что каждый — желанный гость за его столом.

(IV-A.16:4-6) Там с вами я соединюсь, как обещал давно и ныне обещаю. Ибо я стал желанным в твоих новых отношениях. А где мне рады, там я есть.

Наш страх перед обещанием Иисуса толкает нас в объятия особости, которая исключает его всеохватывающую любовь и защищает веру в разделение — основу нашей идентичности. В ответ решение простить (наши новые отношения) приветствует не только наших партнеров по особой любви и ненависти, но и Иисуса, поскольку Сын Божий един. Так как Иисус представляет наше истинное «я», отражение подлинного Я, постоянное отстаивание реальности эго гарантирует, что его любовь будет отвергнута, а наше разделенное состояние сохранено.

Теперь Иисус обращается к нашей потребности простить его, по сути, говоря, что миру было невозможно по-настоящему любить его, потому что, как только его стали воспринимать как особенного — единственного Сына Божьего, — его пришлось видеть как обладающего чем-то, чего нам не хватает. Эго интерпретирует это для нас в соответствии со своим четвертым законом хаоса: у тебя есть то, что ты отнял (T-23.II.9); т.е. Иисус отнял то, что принадлежит нам: Бог любил нас первыми, но когда Иисус украл наше первородство, он украл Любовь нашего Отца. Как же тогда мы могли бы любить брата, который, как мы верим, отнял то, что принадлежит нам?

Однако истина в том, что в своем безумии мы сделали Иисуса виновным в грехе, который не хотели принять в себе: это мы украли невинность Христа у Сына Божьего, а не он. Сделав Иисуса виновным в нашем грехе, мы сочли, что он заслужил смерть, и так наша вина усиливается желанием наказать невиновного человека. Это неизбежно привело к дальнейшей проекции, одной из форм которой стали две тысячи сто лет христианской особой любви и ненависти — суждения, исключительности и убийства.

(IV-A.17:1-2) Я стал желанным в состоянии милосердия, а это значит, что ты в конце концов меня простил. Ведь я стал символом твоего греха и должен был умереть вместо тебя.

Вновь мы видим спасительный принцип эго: «или-или». Если Иисус обладает невинностью Христа, а мы нет, значит, он отнял ее у нас, что оправдывает наше возвращение ее через его убийство. Его убийство позволяет нам украсть обратно нашу невинность, что мы совершаем не только мифом о распятии, но и, как делают католики, в постоянном акте каннибализма: поедая его плоть и выпивая его кровь. В этом странном и примитивном ритуале Сын Божий выхватывает свою невинность и любовь у кажущегося спасителя — один или другой — и спасается от вины:

(IV-A.17:3-4) Для эго грех означает смерть, а посему и искупление достигнуто через убийство. Спасение видится как путь, на коем Божий Сын убит вместо тебя.

Вспомните обсуждение в третьей главе безумия эго, возложенного на Бога, и кажущегося торжества эгоистической защиты, утверждающей, что жертва есть спасение: один должен умереть, чтобы другой мог жить. Мы видим, как Иисус продолжает опровергать основное христианское убеждение, что спасение происходит заместительно через его распятие — один или другой. Поразительно не столько безумие этой системы убеждений, сколько то, что так долго она практически не подвергалась сомнению миром в целом.

(IV-A.17:5-7) Разве тебе, возлюбленному мною, я предложил бы свое тело, зная его ничтожность? Или же обучал тебя тому, что телу нас не разлучить? Мое тело было не ценнее твоего, не лучшим проповедником спасения, и не его Источником.

Иисус возвращается к исправлению католической путаницы между разумом и телом. Вспомните его раннее утверждение, когда он риторически спросил, стал бы он предлагать нам ничтожность своего тела (T-7.V.10:7-8). Спасение не может исходить от человека, а только от Бога через принцип Искупления Святого Духа, напоминающий нам о Любви Небес, нашем Источнике. Поскольку нет иерархии иллюзий, все тела могут служить одной и той же цели правильного мышления — прощению, и одно не имеет большей внутренней ценности, чем другое. Иисус говорит нам, обращаясь к этой путанице уровней разума и тела: «Мое тело было не лучше и не хуже твоего, так как ничто не может иметь градаций. Зачем же тогда мне предлагать его тебе? Это любовь моего разума является даром спасения и моим единственным подношением тебе: конец разделения и особости, а не их укрепление».

(IV-A.17:8-9) Никто не умирает за кого-то, и смертью грех не искупить. Но ты способен жить, чтобы доказать ее нереальность.

Мы показываем нереальность смерти, демонстрируя через нашу всеобщую доброту, что любовь Иисуса живет в нас (см. T-11.VI.7:3-4). Христианское послание состоит в том, что Иисус умер за наши грехи — жертва, отражающая принцип эго «один или другой». Для здравого разума, укорененного во всеохватной природе любви, это не имеет смысла. Второе препятствие содержит то же послание:

(IV-B.5:3) Нет такого препятствия, которое ты мог бы воздвигнуть перед нашим союзом, ведь я уже присутствую в твоих святых взаимоотношениях.

Важность этой темы видна в последовательном возвращении к ней Иисуса. Если мы боимся его из-за того, что он собой представляет — любовь, которая кладет конец нашему греховному, виновному «я», — и он живет только в святых отношениях, тогда непрощение становится еще более привлекательным для эго как препятствие для воспоминания об этой любви. Следовательно, мы продолжаем иллюзию, что наши особые отношения принесут нам желаемое, будь то с человеком, Иисусом или его курсом.

(IV-B.5:4-8) Мы одолеем все преграды вместе, ведь мы стоим у врат внутри, а не снаружи. С какою легкостью ворота распахнутся изнутри, чтобы впустить покой, благословляющий усталый мир! Разве нам так уж трудно вместе преодолеть барьеры, когда ты присоединился к беспредельному? Конец вины – в твоих руках, чтобы его дарить. Ужели ты остановишься сейчас, чтобы искать вину в собственном брате?

Несмотря на то, что мы так устали, а мир времени уныло тянется (Р-1.4:4), прощение открывает врата Небес и позволяет их покою снова течь через разум Сына Божьего, когда он в радости пробуждается к истине. Выберем ли мы всё еще оставаться за вратами Искупления, когда конец вины возвещает наше возвращение домой? Может ли атака предложить что-то, сравнимое с Неизмеримым: даром нашего Отца безграничной любви?

(IV-B.6:1-2) Позволь мне стать для тебя символом конца вины и посмотри на брата так же, как смотришь на меня. Прости мне все грехи, которые, по-твоему, Сын Божий совершил.

Для любого христианина это кощунство, но если посмотреть на церковную теологию глазами Курса, вы найдете ясное выражение проекции: Иисус, должно быть, греховно взял то, чего мне теперь не хватает, оправдывая свое убийство. Он умоляет нас теперь смотреть на него глазами безвинности, а не вины. Только тогда мы сможем принять его любовь и прощение за грехи, которые мы никогда не совершали, навсегда отменяя вину в разуме Сына Божьего.

(IV-B.6:3-5) И в свете твоего прощения он будет помнить, кто он есть, забыв о том, чего никогда не было. Я прошу твоего прощения, ведь если ты виновен, то должен быть виновным и я. Но если я преодолел вину и победил мир, ты был со мной.

В системе мышления Святого Духа мы одинаковы: если мы виновны, мы сделаем виновным и Иисуса. Если же мы знаем, что мы святые Сыны Божьи, мы будем воспринимать Иисуса так же. Поэтому, если Иисус невиновен и пробудился от сна, мы тоже, даже если еще не приняли его прощение. Эта значимая тема внутренней одинаковости Сына, в истине и иллюзии, предвосхищает более поздний отрывок в нашей симфонии, который мы уже цитировали:

Теперь тебе нужно лишь узнать, что вы оба [ты и твой брат] невиновны или виновны. Единственное, что невозможно, — это чтобы вы были непохожи друг на друга... (T-27.VIII.13:6-7).

(IV-B.6:6) Что ты во мне увидишь: символ вины или ее конец, помня, что я означаю для тебя лишь то, что ты видишь в самом себе?

Это то, что Иисус велел нам делать друг с другом. Мы видим его и других так, как видим себя. Если мы видим Иисуса отличным от нас, мы делаем разделение реальным, а наша кажущаяся любовь становится маской ненависти. То, что делается для одного, делается для всех, потому что Сыновство осуждается и прощается как единое целое. Таково центральное учение «Курса Чудес»: чтобы знать, что мы прощены, мы должны простить других; отменяя наш воспринимаемый грех, мы отменяем грех другого.

(IV-B.7) Из твоих святых взаимоотношений истина провозглашает истину, любовь глядит на самое себя. Спасение струится из глубин обители, предложенной тобою моему Отцу и мне. Мы вместе пребываем в ней в безмолвном единении Отца и Сына. Приди же, преданный святому союзу Отца и Сына в тебе! И не старайся отделиться от того, что было предложено тебе с признательностью за возвращение покою его дома в Царстве Небесном. Разошли по всему миру радостную весть о конце вины, и весь мир тебе ответит. Подумай о том счастье, которое наступит, как только каждый засвидетельствует кончину греха и покажет тебе, что власть его исчезла навсегда. Где может быть вина, когда исчезла вера в грех? Где нынче смерть, когда умолк ее неистовый глашатай?

Наши святые отношения с Иисусом предлагают дом всем тем, кто всё еще предпочитает особость любви. Выбор быть с Иисусом соединяет нас с Отцом и Сыном, в Которых мы уже соединены. Громкий призыв спасения об освобождении от вины и смерти разносится эхом по миру, удерживаемому в тюрьме страха. Теперь мы живем, ибо грех ушел, и на его месте покоится счастье, которое было единственной целью путешествия, когда мы впервые взяли Иисуса за руку. Наши ранние, неуверенные шаги прощения выросли в могучие шаги, которые мы делаем с любовью рядом, любовью, которая радостно простирается, чтобы обнять мир, очищенный от вины, когда Сын Божий вспоминает, Кто он есть.

(IV-B.8:1-3) Прости же мне твои иллюзии, освободи меня от наказания за то, чего я не совершал. Так, обучая свободе брата, ты познаёшь свободу, которой я учил, и тем меня освобождаешь. Я присутствую в твоих святых взаимоотношениях, а ты желаешь упрятать меня за препятствия свободе, возведённые тобой и преграждающие мой путь к тебе.

Наши эго хотят преградить Иисусу путь к нам. Как сияющий символ Искупления, который мы изо всех сил старались скрыть и от которого защищались, Иисус является самым ужасающим символом для мира. И все же он остается нашим самым верным другом, средством, с помощью которого мы убегаем из тюрьмы эго и освобождаемся от его иллюзий. По-настоящему благая весть заключается в том, что это лишь вопрос времени, пока мы не выберем наш правильный разум, простив особые отношения, которые мы использовали для защиты от свободы, предложенной нам любовью Иисуса с самого начала. Освобождая того, «кто хотел бы быть только братом миру» (С-5.5:7), мы освобождаем себя и всех Сыновей Божьих.

(IV-B.8:4-5) Но невозможно быть раздельно с Тем, Кто уже там. И в Нем вполне возможно, чтобы наш союз, в котором мы уже едины, стал средоточием нового восприятия, несущего свет всему миру, заключенному в тебе.

Иисус говорит нам, как сильно мы ошибались. Мы не можем достичь Небес через исключение или пройти через врата Небес, если мы не в общении с ним и Святым Духом. Соединяясь с Ними, принимая союз, который уже существует, мы включаем всё Сыновство. Мы научились осознавать, как исключение даже одного человека является желанием эго, потому что это удерживает свет Искупления на расстоянии, сохраняя нашу отдельную идентичность в безопасности во тьме вины и ненависти. Говоря Иисусу, что мы любим его, мы говорим нашему старшему брату: «В моей любви к тебе я обнимаю всех людей, но мне нужна твоя любовь как идеал, до которого я могу дорасти, чтобы познать смысл Искупления: "...ни одна нота в песне Небес не была упущена"; ничто не изменило Сына Божьего, который остается таким, каким был сотворен — святым, неразделенным и навеки единым со своим Источником». И с великой радостью мы безмолвно говорим себе и тому, кто привел нас к этим святым вратам: «Мы "рады и благодарны, что это так"» (У-чI.200:11:9).
pro-svet Дата: Понедельник, 09.02.2026, 12:00 | Сообщение # 269
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Глава 20 — Видение Святости

Введение

Начиная изучение глав 20, 21 и 22, мы переходим к относительно счастливым и легким частям нашей симфонии — по сути, к трем скерцо. Они предоставляют относительно спокойную передышку от «Бури и натиска» (sturm und drang — тяжелой драмы) глав об особых взаимоотношениях, которые мы только что завершили (с 15 по 19) и которые возобновятся в главах 23 и 24. Эти следующие три главы уделяют больше внимания святым взаимоотношениям и роли разума, видения и прощения. Хотя здесь и встречаются тяжелые отрывки, говорящие об использовании эго тела и его особости, основное внимание уделяется верному мышлению. Это желанная пауза в нашем путешествии, ведущем нас через лабиринт тьмы и обреченности эго. Мы помним из Главы 14 прекрасную фразу Шумана о «стройной греческой деве между двумя скандинавскими великанами», относящуюся к месту Четвертой симфонии Бетховена между его Третьей и Пятой. Эти главы — нежная и изящная интерлюдия в путешествии домой.

В 20-й главе мы также находим повторный акцент на важной теме цели; в частности, на использовании тела эго ради разделения, что исправляется целью Святого Духа — прощением. Наконец, повышенное внимание уделяется важности силы разума выбирать — теме, которую мы видели с самого начала нашей величественной симфонии.

Страх перед Искуплением

Именно совершенное Единство Творца и творения, представленное Искуплением, ужасает ту часть нашего разделенного разума, которая жаждет быть отделенной и «свободной». Мы начинаем с этого абзаца:

(VI.1) Смысл Божьего Сына лежит исключительно в его взаимоотношениях с Творцом. Будь его смысл в чем-либо другом, он бы зависел от случайности; но ведь другого ничего и нет. Те отношения исполнены любви, они – навечно. И тем не менее Сын Божий придумал несвятые отношения со своим Отцом. Его реальные взаимоотношения – совершенное единство, ничем не нарушаемая непрерывность. А созданные им – предвзяты, эгоцентричны, расколоты и исполнены страха. Те, что сотворены его Отцом, Само-продолжаемы и Само-осуществимы. Те, что он создал сам, самоубийственны и самоограничивающи.

Наше безумие таково, что мы охотно выбираем саморазрушительное и ограничивающее вместо вселюбящего и безграничного, ибо это гарантирует наше существование как отделенных сущностей. Иллюзорные и несвятые взаимоотношения эго между Отцом и Сыном выражаются во фрагментированных и полных страха особых взаимоотношениях, где раздробленность Божьего Сына сохраняется, казалось бы, навсегда, а всеобъемлющее Я Христа не является даже далеким воспоминанием.

Теперь мы переходим к разделу «Грех как приспособление», который фокусируется на динамике эго, после чего мы обратимся к ответу Святого Духа на стратегию эго, пытающегося удержать нас в трясине своей мыслительной системы разделения, греха и особости. Рассмотрение греха как приспособления вновь вводит тему изменения, поскольку мыслительная система эго сама по себе является изменением, приспособлением к нашей реальности как истинного Сына Божьего — Единства, соединенного как Единое (T-25.I.7:1). Следуя за эго, мы видим себя разделенными, что и есть смысл греха. Наше приспособление, таким образом, по сути двойственно: переход от единства к разделению и переход от мысли разума о разделении к опыту тела о разделении:

(III.1:1-3) Вера в грех есть приспособление (adjustment). Приспособление есть изменение, сдвиг в восприятии или же вера в то, что бывшее прежде превращено во что-то другое. Следовательно, любое приспособление есть искажение и требует защиты, чтобы выстоять против реальности.

«Бывшее прежде» — это наше единство, и мысль Искупления говорит нам, что такое изменение не только не произошло, но и не могло произойти. Отягощенные грехом, защиты, поддерживающие это приспособление (adjustment, изменение, корректировка, подстройка, искажение) вопреки реальности, — это серия событий, запускаемых эго, кульминацией которых является создание мира. Эго говорит нам, что грех — это наша реальность, но это настолько ужасающая мысль, что нам нужна защита от неизбежного и заслуженного наказания. Телесный мир особых взаимоотношений является главным средством «защиты нас» от божественного гнева, который, как утверждает эго, находится в нашем разуме. По правде говоря, конечно, особые взаимоотношения просто защищают эго от того, чтобы принимающий решения выбрал божественную любовь.

(III.1:4-5) Знанию приспособление не нужно; по сути знание утрачено в любом смещении или перемене. Ведь это мгновенно низводит знание к простому восприятию, то есть такому видению, в котором утрачена определенность и в которое вошли сомнения.

Иисус описывает сдвиг от мира знания (нашей реальности) к миру восприятия эго (разделению). Знание, как мы видели, — это синоним Единства Бога и Христа — наша определенность. Приведенное выше утверждение отражает недвойственную метафизику Курса, которая учит, что в реальности нет дихотомии субъект-объект (наблюдателя и наблюдаемого), как это имеет место в меняющейся вселенной дифференциации, сомнений и смерти.

(III.1:6-7) К подобному ущербному состоянию действительно необходимы приспособления, поскольку это не истинное состояние. Разве кому-то нужно приспосабливаться к истине, которая для понимания ее взывает лишь к тому, что она есть?

От нас не требуется ничего, кроме принятия нашей Идентичности. Когда это отрицается, мы выдумываем отделенное «я», которое нуждается в приспособлениях, чтобы выжить в мире эго, где существует «либо одно, либо другое». Мы всегда настороже, постоянно приспосабливаемся, лихорадочно пытаясь отразить угрозу, воспринимаемую извне, чтобы нам не пришлось заглянуть внутрь, откуда исходит угроза. Эта опасность, само собой разумеется, не существует, поэтому мы снова говорим о неадаптивной (дезадаптивной, неадекватной) серии защит, выстроенных для защиты себя от мысли, которая по своей сути нереальна. Можно сказать, что нам нужно истинное приспособление чуда, чтобы исправить ложное приспособление к истине.

(III.2) Приспособления любого рода – от эго. Ведь это навязчивая идея эго, будто все взаимоотношения зависят от подгонки, чтобы из них было возможно сделать то, чем эго им желает быть. Прямые отношения, в которых нет помех, всегда считаются опасными. Эго – самим собой назначенный посредник во всех взаимоотношениях; оно производит необходимые, на его взгляд, приспособления и вклинивает их меж теми, кому суждено встретиться, чтобы держать их врозь, предотвращая их союз. Именно это предумышленное вторжение так затрудняет для тебя признание твоих святых взаимоотношений как то, что они есть.

«Приспособленные» взаимоотношения эго отражают нашу особость, защищаясь от общих интересов святых или прямых взаимоотношений. Слушая эго, мы стремимся приспособить отношения так, чтобы удовлетворить свои потребности, ибо если бы мы увидели друг друга такими, какие мы есть на самом деле — фрагментами одного Божьего Сына — наша особая идентичность исчезла бы, и именно этой потери мы боимся. Динамика приспособления сохраняет наше «я», превращая взаимоотношения в особые, что устанавливает нашу потребность в исправлении: истинном приспособлении, которое отменяет безумие веры в то, что не является правдой, позволяя нам увидеть святость тождественности, которая приспосабливает (настраивает) взаимоотношения здесь, чтобы они отражали наши Единые Взаимоотношения на Небесах.

(III.7:1) Не заставляй Божьего Сына приспосабливаться к его безумию.

Это суть мыслительной системы эго, которая требует, чтобы мы менялись и вносили коррективы (приспосабливались), дабы защитить себя от безумной мысли о божественном возмездии. Иисус имеет в виду нашу жизнь в этом «приспособленном» мире в качестве тел, нуждающихся в постоянных приспособлениях (к греху разделения), которые являются основой особых взаимоотношений.

(III.7:2-4) Есть странник в нем, в блужданиях беспечных забредший в дом истины, но он уйдет. Явился он без цели, но, оказавшись перед ярким светом, предложенным Святым Духом и принятым тобой, он не задержится надолго. Ибо бездомным там становится пришелец, а ты радушно принят.

Язык отражает хрупкость эго; будучи ничем, его существование зависит только от нашей веры в него. Само по себе эго — это крошечный клочок иллюзии, который «забрел... в обитель истины» (в нашем разуме) и так же легко «уйдет». Другими словами, наше приглашение эго поселиться у нас преходяще и было просто ошибкой — не грехом, — которая легко исправляется. Эго боится исправления, от которого оно защищается стратегией лишения нас разума, которую мы исследовали. В ужасе от того, что наш разум обратится к Святому Духу и увидит, что свет Его Искупления принадлежит также и нам, эго советует нам бежать во тьму: сначала в его мыслительную систему вины, а затем в мир. Как мы знаем, «ты», к которому обращается Иисус, — это принимающая решения часть разума, которая сначала изгнала Святого Духа, но затем приветствует Его возвращение и вспоминает свою Идентичность как Сына Божьего.

(III.7:5-6) Не спрашивай у чужестранца, забредшего случайно: «Что я такое?» Он – то единственное во всей вселенной, что этого не знает.

И все же мы постоянно просим наш мозг, часть тела и, следовательно, часть эго, сказать нам, кто мы есть. Ответ, запрограммированный эго, заключается в нашем признании того, что не только эго реально, но и физическая вселенная, и тело тоже. Факт, однако, в том, что эго — это единственное, что не знает нашей реальности. Безумие нашего положения в том, что мы продолжаем просить этого безумного незнакомца определить нас, объяснить, как и почему мы здесь, и что нам нужно делать, чтобы выжить в этом мире страданий и смерти.

Что позволяет этой безумной мыслительной системе выживать, так это то, что Тот, Кто действительно знает, скрыт в разуме, погребен под нашей верой в грех и вину, которые, в свою очередь, скрыты миром. Конечный результат заключается в том, что мы понятия не имеем о природе нашего «я», потому что единственный, кто, по-видимому, остался в разуме, чтобы его спросить, — это эго:

(III.7:7-10) Но именно его ты спрашиваешь и именно к его ответу приспосабливаешься. Эта дикая мысль, неистовая в своей гордыне и вместе с тем настолько незначительная и бессмысленная, что незамеченной проскальзывает через вселенную истины, становится тем не менее твоим наставником. К ней обращаешься ты в поиске смысла вселенной. К единственному незрячему предмету во всей зрячей вселенной истины ты обращаешься с вопросом: «Как должен я смотреть на Сына Божьего?»

Эго говорит нам, что мы дети греха, и это делает необходимым мир, чтобы приспособиться к этой крошечной, безумной идее. Возлагая свою веру на бессмысленное, мы превращаем грех в реальность, а затем приспосабливаем к нему свое «я». Мир — это не более и не менее чем это приспособление — неадаптивное решение несуществующей проблемы, — в котором мы позволяем бессущностному эго определять проблему и диктовать ее решение. Все это время Сын Божий, каким его сотворил Бог, остается погребенным в разуме, ожидая приглашения вернуться в дом, который он никогда не покидал.

(III.8:1-3) Кто обращается за мнением к тому, в чем оно полностью отсутствует? Но даже и спросив, поверишь ли ты его ответу, станешь ли приспосабливаться к нему, приняв его за истинный? Мир, что ты видишь, и есть его ответ, и ты дал ему силу подогнать мир к сему ответу с тем, чтобы сделать истинным ответ.

Последнее предложение имеет решающее значение, отражая важнейшую тему, которая повторяется на протяжении всей нашей симфонии: разум, принимающий решения, отдает эго свою силу приспосабливать мир, чтобы сделать его ответ о грехе истинным. Эго боится силы разума выбирать и стремится сделать его бессильным, создавая мир и тело, которыми мы полностью поглощены, заставляя нас развивать амнезию об их источнике в разуме. Мы остаемся в вечном состоянии отсутствия осознания (mindlessness), не подозревая, что достижение цели эго является истинной притягательной силой мира и причиной наших телесных забот. Все это проистекает из того, что мы просим эго — единственную слепую вещь во всей зрячей вселенной истины — сказать нам, кто мы такие и как достичь счастья.

Вкратце, стратегия эго состоит в том, чтобы скрыть от нас силу разума выбирать против иллюзии и за истину. Мы продолжаем исследовать эту тему, рассматривая начало раздела «Входя в ковчег», к которому мы вернемся ниже, когда будем обсуждать святые взаимоотношения.

(IV.1:1-2) Ничто не в состоянии тебе вредить, если ты сам не наделишь что-либо подобной силой. Однако ты даришь силу согласно интерпретации дарения законами этого мира: даря что-либо, ты теряешь это.

Мир может причинить вред телу только тогда, когда наш разум верит, что он это сделает. Ничто не может повлиять на нас, потому что истинная реальность Сына Божьего неуязвима; нет ничего вовне, что могло бы изменить его разум, престол судьбы (заимствуя неоплатоническую фразу). Тем не менее, мы остаемся свободными внутри сна верить в принцип эго «либо одно, либо другое»: когда мы даем другому, мы теряем; когда мы берем у другого, мы выигрываем. Повторим:

(IV.1:2) Однако ты даришь силу согласно интерпретации дарения законами этого мира: даря что-либо, ты теряешь это.

В интерпретации дарения миром, если у вас есть сила и вы отдаете ее другому, у вас ее больше нет. Вы отрицаете в себе силу выбрать грех и отдаете ее тому, кого вы воспринимаете как того, кто делает из вас жертву, — обычно этот список возглавляют ваши родители. Отдавая силу своего разума, вы становитесь бессильными и лишенными разума, находясь «во власти того, что вне тебя; сил, неподвластных твоему контролю, и мыслей, приходящих вопреки твоей воле» (T-19.IV-D.7:4) — кульминация стратегии эго. Изнутри этого безумного сна нет выхода. Но когда его ужас разоблачен, как Иисус неоднократно делает в Курсе, мы можем выбрать сон прощения, необходимую предпосылку для пробуждения.

(IV.1:3-7) Ты вообще не можешь дарить силу. Сила – от Бога, дарованная Им и пробуждаемая Святым Духом, Который знает, что, отдавая, ты обретаешь. Он силою не одаряет грех, поэтому грех силы не имеет, равно как и его результаты, какими их видит мир: болезни, смерть, страдания и боль. Этих явлений нет, поскольку Дух Святой не видит их и не одаривает силой мнимый их источник. Так Он хранит тебя от них свободным.

Это отражает принцип Искупления о том, что разделения никогда не было, от чего эго постоянно защищается. Святой Дух не может видеть грех или мир, но видит ошибочный выбор разделенного разума, который Его Присутствие отменяет. Эго боится нашего исправленного выбора, ибо Святой Дух напоминает нам об истинной силе разума, принимающего решения. Поскольку мы использовали эту силу неправильно, наш разум также обладает способностью исправить это. Не желая, чтобы мы вновь обрели осознание разума, эго убеждает нас создать безумную мыслительную систему, наполненную ужасными мыслями, которые уничтожили бы нас. Этот ужас требует в качестве защиты не что иное, как безумный мир. Спроецированный мир боли и смерти, таким образом, является приспособлением против первоначального приспособления или изменения, которое есть вера в реальность греха («мнимый источник»). Цель эго для мира — удерживать нас в состоянии неосознанности (mindless) — является темой нашего следующего раздела.
pro-svet Дата: Понедельник, 09.02.2026, 12:04 | Сообщение # 270
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Мир

(III.3:6-7) Ты создаешь свой мир, затем приспосабливаешься к нему и приспосабливаешь его к себе. И в твоем восприятии, создавшем вас обоих, нет разницы между тобой и им.

Мы выбрали эго и сделали грех реальным — настолько ужасающе реальным, что нам пришлось покинуть разум и создать мир, чтобы выжить. Забыв, что мы сами его создали, мы обнаружили себя запертыми в теле, в котором родились и в котором умрем, что вызвало необходимость приспосабливаться к месту, изначально созданному нами как приспособление к греху. Будучи одинаковыми по сути и цели, внутреннее и внешнее не имеют различий. Однако мы не знаем о разуме (внутреннем) и осознаем лишь враждебный мир (внешнее), в котором мы уязвимы и к которому нам нужно приспосабливаться. Особые взаимоотношения, как мы видели, являются нашим главным способом приспособления к боли и страданию, которые, как кажется, причиняет нам этот мир.

(III.4:1-2) Всё еще остается и ждет ответа простой вопрос. Нравится ли тебе тобой содеянное: мир нападений и убийств, через который ты продираешься с трудом, преследуемый опасностями, испуганный и одинокий, в надежде, что смерть немного подождет, прежде чем завладеть тобой и прежде чем ты исчезнешь.

Мы не можем ответить на вопрос «Нравится ли тебе то, что ты создал?», пока забываем, что создали это мы. Мы уже видели (T-13.in.2) подобное описание безнадежности мира — этого места атаки, потерь и смерти; безнадежного, потому что у нас нет памяти о том, что мы сделали. Однажды утром, перед началом записи Курса, Хелен проснулась, услышав, как она произносит такие слова: «Никогда не недооценивай силу отрицания». Какова же сила разума, совершившего подвиг создания мира, а затем отрицающего свою собственную силу! Эта динамика отрицания делает отмену нашей ошибки кажущейся невозможной. Но надежда есть, как говорит нам Иисус:

(III.4:3-5) Всё это ты придумал сам. Это картина того, что ты, по-твоему, такое, того, каким ты видишь себя. Убийца дрожит от страха, и те, кто убивает, боятся смерти.

Мы и есть те убийцы, которые верят, что убили Бога и распяли Его Сына. Вина разума за эту наполненную грехом я-концепцию проецируется вовне, что ведет к страху наказания, которое, как мы полагаем, заслужено. Но если всё это — наш сон, мы можем изменить его, и в этом заключается истинная надежда — не в мире, а в разуме, который однажды выбрал безумие своим учителем.

(III.4:6) Всё это только устрашающие мысли тех, кто приспосабливается к миру, ставшему страшным из-за их приспособлений.

Чтобы резюмировать эту важную динамику: мы начинаем с первоначального приспособления разделения — ухода от Единства Небес. Это изменение эго называет грехом, который требует приспособления или защиты, коей является мир. Рожденные беспомощными и уязвимыми, мы должны приспосабливаться еще больше, в то же время пытаясь приспособить мир под себя. Мы пытаемся изменить внешние обстоятельства, чтобы удовлетворить свои потребности с помощью защит: обольщения, манипуляции и контроля над ненавистными объектами, рожденными нашими проекциями. Тело отлично служит этой цели, ибо оно — настоящая «машина потребностей», вопиющая об особых «ком-то» и «чем-то», чтобы утолить свои особые желания.

(III.4:7) Печальные внутри, они печально глядят вовне и видят там печаль.

Изначальная печаль находится внутри: «Посмотрите, что мы наделали! Мы отбросили Любовь Бога и потеряли её навсегда. Сделав себя сиротами, мы никогда не вернемся домой». Каждый из нас носит в себе эту глубокую печаль, настолько невыносимо болезненную, что мы постоянно проецируем её из разума и видим повсюду вокруг. Мы протестуем: это не наших рук дело, мы не причина, это другие породили нашу печаль и отчуждение. Эта скорбь и есть цель мира.

(III.5:1-3) Не размышлял ли ты о том, каков в действительности мир, каким предстанет он глазам счастливым? Мир, видимый тобой, есть лишь суждение о самом себе. Его вообще там нет.

Это один из бесчисленных случаев, когда мы встречаем эту тему в Курсе в различных вариациях: Мира здесь вообще нет. Однако пока мы верим, что он есть, нас нужно учить видеть его глазами покоя, а не осуждения, — видением счастья Святого Духа, которое возвещает конец вины и восприятия. Проекция создает восприятие, и мир, на который мы смотрим, есть смещение идеи, не покинувшей свой источник: вины или прощения, суждения или видения.

(III.5:4-5) Суждение же выносит ему свой приговор, оправдывает его и делает реальным. Вот мир, каким ты его видишь: суждение о себе самом, тобой же вынесенное.

Только наша вера в мир придает ему реальность; но это кажущаяся реальность. Конечная цель эго состоит в том, чтобы мы сохранили разделение, украденное у Небес, но обвиняли в нем других — еще одна повторяющаяся тема в нашей симфонии. Именно по этой причине мы никогда не вправе считать других ответственными за то страдание, которое мы чувствуем, поскольку наша жизнь такова, какой она является, вследствие нашего решения. В конце концов, мы переживаем лишь наш собственный сон осуждения, а не чей-либо еще.

(III.5:6) Эту болезненную картину тебя тщательно сохраняет эго, чей образ в ней отражен, – образ, любимый им и помещенный в мир вне тебя.

Позже Иисус называет эту картину нашего «я» «пародией» и «карикатурой» (T-24.VII.1:11; 10:9) на то сияющее Я, которое сотворил Бог. Мы стали этим болезненным физическим существом, «обителью зла, тьмы и греха» (Урок 93.1:1), но сделал нас такими кто-то другой. Так наш мир населяется ненавистными людьми, которых можно обвинить в нашей боли.

(III.5:7) К этому миру ты должен приспосабливаться, пока веришь, что картина вне тебя и ты зависим от ее власти.

Мы видели ту же тему в четвертом препятствии покою — вере в то, что мы находимся во власти сил, неподвластных нашему контролю (T-19.IV-D.7:4). Опять же, эго создало мир, чтобы мы могли винить других, делая их причиной нашей жалкой участи в жизни. Говорим ли мы о карме, генетике, здоровье матери до нашего рождения, влиянии родителей и окружения, действиях правительств, погоде или даже о Боге — жизнь никогда не является нашей виной. Мы беспомощные, лишенные разума жертвы холодного и жестокого мира, и это — кульминация стратегии эго, которая не дает нам осознанно выбрать пробуждение от сна, заставляя возлагать ответственность за наше несчастное состояние на других.

(III.5:8) Этот мир безжалостен, и будь он вне тебя, тебе и в самом деле следовало бы бояться.

Вот почему нас учат, что бояться нечего. Что бы мы ни воспринимали, мы сами поместили это туда — проекция создает восприятие, — и мы поместили это туда, чтобы иметь возможность сказать: источник страха не в решении нашего разума в пользу вины, нет, мы боимся из-за тебя, кем бы или чем бы это «ты» ни было. Это невероятно эффективная защита, поскольку эго убедило нас, что идеи покидают свой источник; а именно, что проекция работает: причина страха больше не в нас, а в безжалостном мире снаружи.

(III.5:9) Но это ты сделал его безжалостным, и если теперь безжалостность, как кажется, глядит на тебя в ответ, это можно исправить.

Хорошая новость в том, что в нашем разуме есть сила выбрать, как мы будем воспринимать мир: как нечто, готовое нас уничтожить, к чему нам нужно приспосабливаться и от чего защищаться; или же как зеркало наших ошибочных выборов, позволяющее нам вернуться в разум и выбрать заново.

Эта же тема встречается в разделе «Видение безгрешности», где она изложена еще более четко и остро:
pro-svet Дата: Понедельник, 09.02.2026, 12:07 | Сообщение # 271
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 (VIII.7:3-5) Что, если ты осознаешь: сей мир – иллюзия, игра воображения? Что, если ты действительно поймешь: ты создал его сам? Что, если ты признаешь: те, кто, казалось, забрели сюда, чтобы грешить и умирать, и нападать, и убивать, уничтожая самих себя, – всецело нереальны?

Эти риторические вопросы говорят нам, что мир — это место, которое мы выдумали, изобилующее людьми, которые атакуют, страдают и умирают. Галлюцинация — это психиатрический термин, который использован здесь намеренно. Клиницисты называют психотиками тех, кто испытывает зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые и тактильные галлюцинации, когда они видят, слышат, обоняют, ощущают на вкус и осязают то, чего нет. Они теряют контакт с «реальным» миром, потому что воспринимают то, что не существует.

Как он часто делает в «Курсе Чудес», Иисус берет узкое, мирское определение термина и расширяет его, говоря нам, что каждый галлюцинирует. Как тела, мы буквально переживаем то, чего здесь нет, поскольку мира не существует. Но есть проекция мысли, которая, будучи спроецированной, скрывается за завесой отрицания (сплошная линия на схеме [см. Приложение]), опускающейся на разум и стирающей всякую память о происхождении мира. Мы забываем, что разум — это причина, а мир — следствие. В результате мы «видим» и т.д. то, что, как мы воображаем, находится там. Принимая свое разделение с Богом, мы верим, что мы грешны, а затем забываем, что эти мысли — измышления бредового разума (еще один психиатрический термин). Спроецированная мысль порождает тело с сенсорным аппаратом, который докладывает нам о кажущейся реальности мира, который можно увидеть, услышать, понюхать, попробовать на вкус и потрогать; более того, это мир, чья греховность может причинить нам боль.

Иисус просит нас задуматься о том, что случилось бы, если бы мы действительно знали, что мир выдуман. Однако сказать это проще, чем сделать. Проблема в том, что то, что мы создали, включает и личность, которой мы называем себя, с глазами и ушами, которые, как мы думаем, видят и слышат, и мозгом, который, как мы верим, может думать о том, что приносят ему глаза и уши. Это означает, что мы тоже галлюцинации! То «я», которое пишет эти слова, и другое «я», которое их читает и пытается применить их принципы на практике, — всё это выдумано. Эго не хочет, чтобы мы признали этот факт. Оно пошло на непомерные ухищрения, создавая защитную систему, кульминацией которой являются физическая вселенная и тело, следя за тем, чтобы мы никогда не вспомнили о нашем источнике в грехе и вине разума, которые есть не что иное, как бредовая мыслительная система.

(VIII.7:6-7) Смог бы ты верить в то, что видишь, если бы принял это? Да и увидел бы ты это?

Ответ, конечно же: «Нет». То, о чем мы знаем, что его на самом деле нет, невозможно увидеть или в это поверить. Излишне говорить на этом этапе нашего путешествия, что само существование эго построено на нашем незнании правды об иллюзии. Отсюда — лишенный разума мир ощущающих тел, который утверждает веру в нереальное.

(VIII.8:1) Галлюцинации исчезают, как только распознана их суть.

Это подчеркивает важность темы смотрения (взгляда), темы, которая была драматично заявлена в ранних частях нашей симфонии. Когда видение смотрит на то, что происходит в мире — зеркале того, что происходит в разуме, — все меняется, потому что мы осознаем, что там буквально не на что смотреть. Ничего не существует вне разума, и в разуме тоже нет ничего реального [из того, что относится к эго]; единственная «реальность» во сне — это Искупление, которое отражает реальность Бога.

(VIII.8:2-5) А это есть и исцеление, и его средство. Не верь им – и они уйдут. Ведь всё, что требуется от тебя, это признать, что ты создал их сам. Как только ты примешь этот простой факт и заберешь обратно силу, которую им отдал, ты будешь от них свободен.

Исцеление и средство находятся в разуме, потому что именно там находится очаг болезни. Эта же идея выражена еще более ясно, когда Иисус говорит: «Секрет спасения всего лишь в том, что ты все это делаешь с собой» (T-27.VIII.10:1). Мы освобождаемся от всех наших галлюцинаций, особенно от тех, которые, как мы верим, могут причинить нам боль, потому что мы осознаем, что они не могут причинить нам боль. Все, что вредоносно, — это наш ошибочный выбор в пользу эго. Этот простой сдвиг внимания с мира на разум есть выбор Небес вместо ада, возвращающий силу «законов» мира разуму, который их установил, чтобы поддерживать свою хватку на мыслительной системе эго, состоящей из разделения, болезни и смерти.

(VIII.8:6-7) Одно лишь несомненно: галлюцинации служат определенной цели, и если пропадает цель, то исчезают и галлюцинации. Поэтому вопрос не в том, желаешь ли ты их, а в том, желанна ли та цель, которой они служат?

Вновь появляется еще одна главная симфоническая тема: цель. Как для учеников этого курса, для нас крайне важно понимать цель мира, и именно поэтому мы постоянно возвращаемся к теме стратегии эго: его потребности защититься от силы разума выбирать против него, создавая безумную мыслительную систему, которая настолько ужасает нас, что мы добровольно решаем покинуть разум и создать мир. Этот мир лишенности разума становится защитой для нашей вины, так же как вина была защитой от нашего выбора Искупления. Из вышесказанного ясно следует, что проблема никогда не заключается в самой галлюцинации (форме), а в цели разума для нее (содержании). Сейчас мы увидим, как переход к цели Святого Духа — от осуждения к видению — меняет наше восприятие мира.

(VIII.8:8-10) Кажется, этот мир предлагает множество разных целей неодинаковой ценности. Однако все они – одно и то же. Напомним, не существует никаких градаций, есть только видимая иерархия ценностей.

Это первый закон хаоса эго: «существует иерархия иллюзий» (T-23.II.2:3). Ответ Святого Духа — это первый принцип чудес: в них нет порядка трудности (T-1.I.1:1). Любая проблема одинакова, независимо от ее формы и кажущейся значимости, и любое решение одинаково. Проблема заключается только в выборе разума в пользу эго. В тот единственный безумный миг мы оценили предложенные им разделение и особость и обесценили исправление Святого Духа — Искупление и невозможность разделения — единственный ответ на единственную проблему.

(VIII.9:1-4) Возможны всего две цели. Одна цель – грех, другая – святость. А между ними нет ничего, и той, которую ты выберешь, определится твое видение. Ведь твой путь видения и есть твой способ осуществления цели.

Это простое решение может быть выражено по-разному: вина, страх и грех; или прощение, любовь и святость. Эти два набора взаимоисключающие, и воспринимаемый мир зеркально отражает выбор разума. Единственный значимый вопрос, который стоит задать: «Чего мы хотим?» Ответ, который мы даем, определяет то, как мы видим себя и мир.

(VIII.9:5-6) Галлюцинации служат цели безумия. Они – те средства, с помощью которых мир внешний, спроецированный изнутри, приспосабливается к греху и кажется свидетелем его реальности.

Цель эго — создать нереальный мир греха и вины в разуме, а затем нереальную физическую вселенную, чтобы защититься от получения нами доступа к этому разуму, заставляя нас видеть грех и вину как реальные, но находящиеся вне нас. Эти воспринимаемые галлюцинации являются зеркалом бредового мышления разума, однако здравый ответ Святого Духа терпеливо пребывает внутри, ожидая нашего решения вернуться от безумия к здравомыслию.

(VIII.9:7-8) Всё тою же осталась истина: нет ничего вовне. Однако это ничто и служит экраном для всех проекций.

Ничто снаружи есть проекция ничтожности мыслительной системы эго внутри — ничто, построенное на ничто. Как сказал Король Лир в ответ на молчание своей дочери Корделии: «Из ничего не выйдет ничего» (Акт I, сцена 1). Это буквально так. Ничтожность мыслительной системы эго порождает ничтожность мира. Так и должно быть, потому что идеи не покидают свой источник — «из ничего не выйдет ничего».

(VIII.9:9) Ведь именно проекция наделяет «ничто» тем смыслом, который оно имеет.

В другом месте Иисус описывает непрощающие мысли как защиту наших проекций (W-pII.1.2:3). Пока мы верим, что другие сделали что-то против нас, оправдывая наше непрощение — что они злодеи и враги, — мы тем самым защищаем проекцию тайной мысли о том, что настоящие злодеи — это мы. Однако, поскольку наши отягощенные грехом мысли о себе есть ничто, мысли о других тоже должны быть ничем — «из ничего не выйдет ничего».

(VIII.10:1-2) То, в чем нет смысла, невозможно воспринять. А смысл всегда смотрит внутрь, чтобы найти себя, и лишь затем глядит вовне.

Проекция создает восприятие. Мы смотрим внутрь, устанавливаем, что является значимым, а затем видим это снаружи. Эго никогда не позволяет нам смотреть внутрь, потому что не хочет, чтобы мы вспомнили о силе разума выбирать — истинном враге эго.

(VIII.10:3) Весь смысл, которым ты наделяешь внешний мир, должен быть отражением того, что видел ты внутри, вернее, даже и не видел, а просто осудил.

В нашем разуме не было ничего истинного; мы просто вынесли ошибочное суждение о грехе — ошибку, легко исправляемую светом нашего Учителя, когда мы приносим Ему тьму нашей вины. Мы снова видим ясное выражение этих идей, поскольку наш Мастер-Симфонист постоянно вводит их заново. Формы выражения различаются, но каждая часть его симфонии содержит сущностное послание об осознанности (mindfulness), которая является сутью прощения.
pro-svet Дата: Понедельник, 09.02.2026, 12:11 | Сообщение # 272
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Тело и Особые Отношения

Теперь в центре нашего внимания — тело, являющееся воплощением мысли эго о разделении (см. Урок 72.2). Это неотъемлемая часть созданного эго мира ничто, спроектированная так, чтобы защитить нас от обращения внутрь и осознания ничтожности разума [выбравшего эго]. Следуя руководству эго, мы восприняли его мыслительную систему в наших телесных особых взаимоотношениях и забыли о разуме, который является единственным местом, где эго может быть отменено.

(VI.11:1-2) Тело есть идол эго, вера в грех, ставшая плотью и спроецированная вовне. Всё это породило то, что кажется стеной из плоти вокруг разума, держащей его в тюрьме и под надзором смерти на крошечном пятне пространства и времени; предоставляющей ему не более чем миг, чтобы вздохнуть, погоревать и умереть во имя господина.

Вот вам и высокопарное тело, перед которым мы кланяемся и которому поклоняемся, — идол безумия, являющийся портретом порабощенного и умирающего «я», которое мы создали как замену свободному и вечному Разуму Христа, нашему истинному Я. Иисус хочет, чтобы мы увидели безумие веры в то, что телесное «я» — это то, кто мы есть. Чем яснее наше видение, чему способствует отказ от осуждения, тем легче становится принять решение в пользу здравомыслия.

(VI.11:3-5) Это порочное мгновение кажется жизнью: мгновение отчаяния, крошечный островок выжженного песка, иссушенный отсутствием воды и ждущий в неопределенности забвения. Здесь Божий Сын действительно пребудет совсем недолго, чтобы предложить свою преданность идолам смерти и далее продолжить путь. Здесь он более мертв, чем жив.

Тело — это картина смерти, и, хотя это слово не используется, Иисус описывает пустыню — символ, который мы уже встречали ранее (T-18.VIII.9-10). Он есть и в Уроках, где нам говорят, что мы живем в «сухом и пыльном мире, куда голодные и жаждущие создания приходят умирать» (Урок 13 из Введения к части II, 5:1). В пустыне практически нет жизни, и Иисус хочет, чтобы мы поняли не только то, что это так и здесь, но и почему. Тело есть ничто, потому что мысли, породившие его, есть ничто — грех и вина суть мысли о смерти: убийство Сыном Отца, Который стремится ответить тем же. В защиту неправого разума мы создаем мир и тело, от которых разит смертью, и возлагаем вину за их зловоние на нечто иное, а не на самих себя: на естественный закон жизни, на Божье наказание за грех или на атаки других людей. Нет памяти о том, что смерть — это лишь мысль, которую бредовый разум выбрал, чтобы запутать нас относительно нашей идентичности.

Продолжая наше исследование тела, мы переходим к отрывкам, которые подчеркивают идею цели. Нам крайне важно понять, почему, с точки зрения эго, мы решили быть в телах. Это освобождает нас, чтобы мы могли узнать, что тело не даст нам того, чего мы действительно хотим, и обеспечивает мотивацию для выбора прощения Святого Духа, которое отменяет цель эго для тела:

(VII.5:1-2) Тело есть средство, с помощью которого эго стремится придать порочным отношениям видимость реальных. Порочное мгновение есть время тел.

В святом мгновении тел вообще не существует (T-18.VII.3:1), потому что вместо разделения было выбрано Искупление. Тело является лишь результатом веры в то, что мы отделены от нашего Источника, ибо без такой неуместной веры не может быть ни мыслительной системы эго, ни, следовательно, разделения или мира. Наши особые (несвятые) отношения, всегда переживаемые в телах, усиливают мыслительную систему эго, которое стремится сделать реальность иллюзией, а иллюзию — реальностью.

(VII.5:3-4) Но цель здесь — грех. Он достижим только в иллюзии, так что иллюзия брата как тела вполне согласуется с целью несвятости.

Цель тела — сделать грех реальным, но возложить ответственность за него на кого-то другого. Мы вступаем во взаимоотношения с другими телами, чтобы культивировать иллюзию того, что грех — это факт, но он не имеет к нам никакого отношения. Поскольку мы все одинаковы на уровне разума (неправый разум, истинный разум, принимающий решения), иллюзия разделения, дифференциации, осуждения и атаки — несвятой квартет эго — может поддерживаться только верой в тела. Вот почему мы можем говорить о наших особых отношениях здесь как о великих хранителях иллюзии и атаки на истину.

(VII.5:5) В силу этой последовательности в средстве не сомневаются, а целью дорожат.

Цель, которую мы лелеем, — это сохранение разделения через грех, а средство — наши несвятые взаимоотношения. Мы никогда не ставим их под сомнение, потому что они, кажется, отражают закон природы: плод имеет зависимые отношения с матерью, ребенок имеет родителей и другие тела, с которыми он взаимодействует с целью удовлетворения своих потребностей и т.д. Такова наша жизнь в теле, цель которой — служить цели греха за счет другого. Ничего, кроме этого, не имеет значения.

(VII.5:6) Зрение приспосабливается к желанию, поскольку оно вторично по отношению к нему.

То, что мы воспринимаем, исходит из того, что мы проецируем: желания быть отделенными и обвинять в этом других, отражающего желание разума сделать разделение реальным и отрицать Искупление, которое отменяет эго. Иными словами, именно решение разума определяет телесный опыт: причина (разум) производит следствия (тело); а не наоборот.

(VII.5:7-9) И если ты видишь тело, то выбрал суждение, а не видение. Ведь в видении, как и в отношениях, нет степеней. Ты либо видишь, либо нет.

Тема видения или суждения является центральной в этой главе. Видение отражает наш выбор в пользу Святого Духа, что означает, что мы видим тела с точки зрения прощения, а не греха и обвинения. Суждение означает заставить тела служить цели эго, которая защищает нас от первого объекта суждения — нашей греховности — путем проецирования ее на других, которых мы затем осуждаем. Выбор всегда стоит между иллюзией суждения эго или видением истины Святого Духа; промежуточного состояния не существует.

(VII.6:1-2) Кто видит брата своего как тело, тот наделил его своим суждением и не видит его вовсе. Не то чтобы он видел его грешным, он вообще его не видит.

Если мы видим других как тела, мы видим их не такими, какими их сотворил Бог. Он сотворил нас как единый дух, и когда мы видим других как дифференцированные тела, мы видим создания разделения. Как же тогда мы можем увидеть невинный и неразделенный лик Христа в них или в себе?

(VII.6:3-7) Во тьме его возможно лишь вообразить; именно здесь твои иллюзии о нем не соответствуют его реальности. Иллюзии и реальность здесь держатся раздельно. Здесь никогда иллюзии не приносят к истине, всегда скрывают от нее. Здесь, в темноте, реальность брата твоего воображается как тело в порочных отношениях с другими телами, преданно служащее причине, родившей грех, мгновение до того, как он умрет.

Реальность наших братьев, как и наша собственная, пребывает в истинном (правильном) разуме, о чем мы вспоминаем, когда выбираем Искупление Святого Духа. Делая тела реальными, наше зрение направляется вовне, где мы вообще не можем видеть. Это препятствует возвращению иллюзий к истине, что является единственной реальной целью мира. Завеса отрицания эго держит иллюзии и реальность разделенными, скрывая их обе во тьме греха, которая проецируется в наши особые взаимоотношения с телами. Как долго еще, спросил бы нас здесь Иисус, мы хотим защищать воображаемые иллюзии ненависти и любви, когда мы можем так легко отпустить их и обрести покой в Боге?

(VIII.4:6-8) И почему ты думаешь, что тело есть лучший и более безопасный дом для Сына Божьего? И почему предпочитаешь видеть тело, а не истину? Мыслимо ли предпочесть машину разрушения и ею заместить предложенный Святым Духом святой дом, в котором Он будет пребывать с тобой?

Ответ на эти вопросы заключается в том, что тело служит цели греха, сохраняя идентичность эго, но обвиняя других в нашей боли. Это средство атаки эго, его «машина разрушения» — вызывающая фраза, наводящая на мысль о бомбе или оружии, которая подразумевает ту убийственную вещь, которую, как говорят, создал Бог, — инструмент смерти для других и нас самих. Только безумец может поверить, что это и есть наш предначертанный Небом дом.

(VIII.5:1-6) Тело – знак слабости, уязвимости и утраты силы. Поможет ли тебе такой спаситель? Разве в отчаянии и нужде ты обращаешься за помощью к беспомощному? Действительно ли жалкое и малое есть идеальный выбор для обращения с просьбой о силе? Суждение заставляет твоего спасителя казаться слабым. Но именно тебе необходима его сила.

Тело — это знак потери силы, потому что сила находится в разуме, а не в теле. Это объясняет, почему люди любят поигрывать мускулами, чтобы казаться всемогущими, физически или психологически. Это то, что Фрейд называл реактивным образованием, когда мы действуем противоположно тому, что на самом деле думаем или чувствуем. В каком-то смысле телесная слабость и страдание сильны, потому что они являются средством эго манипулировать другими, чтобы заставить их чувствовать вину или заботиться о нас. Однако в мире нет истинной силы, несмотря на все его арсеналы ненависти. Сила во сне существует только в разуме, который видит сны об удовольствии (особая любовь) и боли (особая ненависть).

Истинная сила, которая нам нужна от других, приходит из осознания того, что их тела — такая же проекция, как и наши. Возможно, и даже необходимо, чтобы мы видели тело и его особые взаимоотношения через видение Святого Духа, имея единственную цель — вернуться в разум, чтобы мы могли выбрать заново. И поэтому Иисус спрашивает, зачем бы мы вообще обращались к чему-то столь жалкому, маленькому и слабому, когда истинная сила покоится не в эго, а в вере разума в него. Эго, следовательно, не хочет, чтобы мы получили доступ к силе, которая может в одно мгновение погасить его существование.

Начало раздела «Дар лилий» дает нам еще более наглядный портрет использования тела эго, чтобы заманить людей в свою коварную паутину особости:

(II.1:1-3) Взгляни на побрякушки, которыми украшают или прикрывают тело или используют ему в угоду. Узри все бесполезные поделки, придуманные для утехи телесных глаз. Подумай, чего только ни делается для услады тела, и осознай, что цель у всего этого одна: сделать приятным глазу ненавистное тебе.

Иисус не говорит, что мы должны чувствовать вину из-за того, что носим украшения или делаем другие вещи, чтобы сделать наши тела привлекательными. Он лишь просит нас понять цель особости, которой они служат, ставя под сомнение, действительно ли мы этого хотим. Мы ненавидим тело, потому что сделали из него символ вины, и пытаемся замаскировать это, превращая его во что-то прекрасное или даже святое (реактивное образование). Таким образом, мы тайно ненавидим то, что, как нам кажется, мы любим: тело, которое, как мы верим, уродливо и несет на себе зловоние греха, мы считаем красивым и даже благоухающим — защиты от того, что наш разум считает истинным.

(II.1:4-6) Воспользуешься ли ты столь ненавистной тебе вещью, чтобы завлечь своего брата, пленить его телесный взгляд? Узнай же, что ты предлагаешь ему венец терновый, не распознав в нем то, что он есть, стараясь оправдать собственную интерпретацию его ценности братским приятием его. Но дар по-прежнему провозглашает никчемность брата в твоих глазах, равно как и его приятие дара и наслаждение им гласят, что он не видит ценности в самом себе.

Этот отрывок отражает странные сделки, которые мы заключаем друг с другом: наши особые взаимоотношения, которые фокусируются на теле для достижения своей цели греха и обвинения, ненависти к себе и осуждения. Мы все разделяем эти дары эго, которые обесценивают наше Истинное Я, вместо этого придавая ценность подношениям особости: нашему индивидуальному существованию, за которое ответственен кто-то другой. Мы наслаждаемся игрой в вину и атаку, принимая друг от друга дар терниев — пасхальный символ, отражающий наше взаимное распятие, которое обеспечивает выживание эго за счет другого.

(II.2:1-3) Дары не преподносятся телами, если они воистину подарены и приняты. Тела не в состоянии ни дать, ни получить, ни предложить и ни принять. Лишь разум в состоянии оценивать, и только он решает, что получить и что отдать.

Разум и тело снова расставлены по своим местам: разум — это причина, а тело — следствие. Только разум дает и получает, любит и ненавидит, чувствует боль или удовольствие. Поскольку идеи не покидают свой источник, мысль разума о разделении никогда не может покинуть его самого. Все, что, как кажется, происходит в теле, исходит от него и происходит с ним, остается в разуме как сон об осуждении и смерти.

(II.2:4) И каждый дар, им предлагаемый, зависит от того, чего он хочет.

Хотим ли мы дар прощения или вины? Если мы предлагаем вину через атаку, это отражает желание разума к разделению; если же мы даем прощение, то именно ценность Искупления нам дороже всего. Очень просто: то, что мы получаем, зависит от учителя, которого мы выбираем, — эго или Иисуса.

(II.2:5-6) Он тщательно украсит выбранный им дом, готовя его к принятию желаемых даров, даря их всем, кто входит в этот дом или же тем, кого в него влечет. И там они начнут обмениваться дарами, предлагая и получая то, что разум каждого сочтет себя достойным.

То, что мы делаем с избранным домом эго — нашим телом или телом другого, — является результатом того, что мы решаем сделать реальным в нашем разуме: разделение или Искупление, вину или прощение. Тело и его действия — это лишь призрачные проекции или наполненные светом отражения решения разума в пользу особости или святости.
pro-svet Дата: Понедельник, 09.02.2026, 12:14 | Сообщение # 273
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Теперь мы переходим к разделу «Храм Святого Духа», где Иисус исправляет весьма влиятельное учение апостола Павла о том, что храм Святого Духа — это тело (1 Коринфянам 6:19), утверждая: храм Святого Духа — это взаимоотношения, которые могут находиться только в разуме. Мы также увидим еще одно утверждение, в котором Иисус корректирует католическое учение о Евхаристии и, что еще более остро, о Святых Дарах (Blessed Sacrament) — освященной облатке, которая, как считается, стала телом Иисуса. Этот священный хлеб помещается на алтарь или в дарохранительницу (tabernacle), чтобы там ему поклонялись все католики. Когда верующие входят в церковь или выходят из нее и, например, преклоняют колена, они кланяются именно этому «реальному присутствию» Иисуса, в верном послушании возвышению эго формы над содержанием, тела над разумом, ненависти над любовью. Истинный храм Святого Духа — присутствие Искупления в правильном разуме — превращается в физическое сооружение, призванное хранить тайны особости, тогда как его истинное подношение вины скрыто под покровом богословской тайны мнимо священного.

(VI.2) Ничто не может лучше показать контраст между ними, чем опыт как святых, так и порочных отношений. Первые обусловлены любовью, на ней они покоятся, безоблачные, безмятежные. Тело не вмешивается в них. Любые отношения, в которых появилось тело, основаны не на любви, а на идолопоклонстве. Любовь желает быть знаемой, полностью понимаемой и разделяемой. У нее нет секретов и глубоко хранимых тайн. Идет она в сиянии солнца, спокойная, с широко раскрытыми глазами, с приветливой и безмятежною улыбкой, столь очевидной и простой, что ее невозможно понять превратно.

Любовь ничего не прячет, у нее нет секретов или тайн. Особая любовь, с другой стороны, рожденная в тот несвятой миг, когда вместо Святого Духа было выбрано эго, целиком состоит из секретов. Мы пытаемся похоронить грех нашего разума, создавая мир, а затем проецируя наш виновный секрет на тела, чтобы теперь он существовал в других, а не в нас. Эта секретность и есть цель несвятых взаимоотношений: скрыть «правду» о нашем грехе, что, в свою очередь, скрывает истину о любви, которая остается безмятежной и невозмутимой в нашем правильном разуме, тихо ожидая нашего возвращения к ней.

(VI.3) А идолы ничего не разделяют. Они приемлют, но не возвращают. Хотя и могут быть любимы, сами они не в состоянии любить. Они не понимают, что им предложено, поэтому любые отношения, в которые они вошли, теряют смысл. Любовь к ним сделала любовь бессмысленной. Они живут, таясь и ненавидя белый свет, счастливые в телесной тьме, где они могут спрятаться, скрывая вместе с собой свои секреты. У них нет отношений, поскольку они никому не рады. Они не улыбнутся никому, а улыбающихся им они не видят.

Идолы ничего не могут дать, потому что они — безжизненные куски дерева. Они суть идеи «ничто», так же как и породившая их мыслительная система эго. Тело — это особый идол эго, созданный, чтобы занять место Бога и нашего Я. Это отделенная идентичность, которой мы поклоняемся, смещенная на тело, становящееся хранилищем вины; вот почему мы говорим об особых взаимоотношениях как об обители вины. Поскольку мы почитаем именно разделение, мы никого не приветствуем по-настоящему, ибо все, что мы когда-либо можем приветствовать, — это иллюзия другого. Наш интерес никогда не заключается в реальных отношениях, которые ознаменовали бы конец эго, но в других — людях, объектах, веществах — как средствах бегства от нашей вины. Несмотря на это идолопоклонство, Христос нежно улыбается внутри, ожидая решения нашего разума в пользу здравомыслия.

(VI.4:1) Любовь не знает затененных храмов, где в мрачной глубине, вдали от солнца вершатся тайные мистерии.

Повторяющееся использование слова тайна в этом разделе — это еще одна аллюзия на Католическую церковь, которая отвечает на вопросы, на которые не может дать ответ — такие как Троица, пресуществление или человеческие страдания, — говоря, что это непостижимые тайны. Факт остается фактом: только эго невозможно понять, поскольку оно безумно. Однако, как только любовь принята как наша реальность, ее смысл совершенного единства легко распознается и понимается, в то время как призрачные тайны мыслительной системы эго выставляются на свет истины, в котором они мягко исчезают.

(VI.4:2-3) Любовь не власти ищет, но взаимоотношений. А тело есть выбранное эго орудие достижения власти через отношения.

Сила любви — в ее совершенном единстве, которое во сне отражается общими интересами святых взаимоотношений. Эго, с другой стороны, видит силу как возможность отдать другим нашу вину в бесчисленных формах особости, каждая из которых имеет целью господство и захват невинности, которая нам не принадлежит. Это «изнасилование» других происходит не только без их согласия, но часто даже без их ведома о том, что их невинность была у них похищена.

(VI.4:4-7) И отношения его должны быть несвятыми, поскольку оно не видит даже, что они такое. Оно желает их исключительно ради их даров, на которых взрастают его идолы. Всё остальное оно просто отбрасывает, поскольку всё, что они могут предложить, оценивается как ничего не стоящее. Бездомное, эго стремится собрать вокруг себя как можно больше тел для размещения в них идолов, так утверждая их как храмы самому себе.

Наш единственный интерес — избавиться от вины или ненависти к себе, сделав других их хранилищем: такова цель нашей жизни в неправом разуме и особых взаимоотношений. Эго поклоняется этим объектам наших проекций ради того, что они ему дают, а то, что не имеет отношения к этой цели возвращения нашей невинности [через проекцию вины], отбрасывается как не имеющее ценности. Это означает, что мы никогда не относимся к другим так, как они есть на самом деле — такими же, как мы, — но только ради того особого «чего-то», что мы идолизируем и жаждем, что мы можем извлечь из них для удовлетворения своих потребностей.

(VI.5:1) Храм Святого Духа — не тело, а взаимоотношения.

Взаимоотношения не существуют между двумя отдельными телами. Они существуют либо с эго, либо со Святым Духом — взаимоотношения, которые единственно святы. Взаимоотношения находятся исключительно в разуме, и то, что мы делаем реальным внутри, — это то, что мы считаем реальным снаружи. Наше сокровище там, где наше сердце, и именно там мы поклоняемся либо в несвятом храме разделения, либо в святом храме прощения.

(VI.5:2) Тело есть изолированное вкрапление тьмы, тайная комната, ничтожное пятно бессодержательной мистерии, бессмысленная ограда, надежно охраняемая и укрывающая ничто.

Хотя Иисус говорит о теле — пустом сосуде, содержащем ничтожность эго, — он снова делает прямую отсылку к Святым Дарам Католической церкви, хранимым отдельно и запертым в дарохранительнице. Удерживаемый отдельно посредством особости, этот кусок хлеба почитается и ему поклоняются как живому телу Иисуса.

(VI.5:3) Здесь несвятые отношения ускользают от реальности и собирают крохи, поддерживая в себе жизнь.

«Крохи» — это еще одна завуалированная ссылка на облатку или гостию, пресуществленную священником в «реальное присутствие» Иисуса. Этот термин используется здесь, чтобы отразить жалкие крохи вины и атаки, которые эго предлагает нам в наших особых взаимоотношениях.

(VI.5:4-7) Сюда оно желает затащить своих братьев, держа их здесь в своем идолопоклонстве. И здесь оно «в безопасности», ибо любовь не может сюда войти. Святой Дух не строит своих церквей там, где не может быть любви. Разве же Тот, Кто видит лик Христа, избрал бы своим домом единственное во всей вселенной место, где невозможно видеть лик Христа?

Как мы видели, лик Христа — это символ Курса для обозначения невинности Сына Божьего. Он играет все более важную роль в симфонической ткани текста. Истинное восприятие буквально ничего не видит, поскольку лик Христа — это символ, представляющий истинное видение разума, не имеющее ничего общего с идолопоклонническим поклонением телу со стороны эго. Через особые взаимоотношения эго сохраняет себя в безопасности, уводя наше внимание от разума и Искупления Святого Духа.

(VI.6:1-5) Ты не способен сделать тело храмом Святого Духа, и никогда оно не станет центром любви. Оно есть дом идолопоклонства и порицания любви. Именно здесь любовь становится пугающей, а надежда – покинутой. И даже чтимые здесь идолы окутаны тайной и держатся отдельно от тех, кто почитает их. Подобный храм не посвящен ни отношениям, ни возвращению.

В храме тела нет разделения (sharing — совместного использования/общения), ибо его любовь приберегается для избранных немногих и держится отдельно от Сыновства в целом. Ясно, как Католическая церковь усилила разделение, зарезервировав «запертого» Иисуса только для верующих. Кроме того, Причастие отражает изобретательный способ эго отделить нас от самих себя: укореняя внимание в теле и скрывая память разума о Я за баррикадами особости.

(VI.6:6) Здесь «тайна» разделения воспринята с благоговением и чтится свято.

Католики, опять же, относятся к телу Иисуса с трепетом и благоговением, вот почему они преклоняют колена в церкви, как упоминалось выше. Теперь мы понимаем, что на самом деле мы относимся с благоговением и трепетом к самому телу, потому что оно — наш храм. Оно сохраняет вину разума в целости и в секрете, защищая разделение и, превыше всего, сохраняя как неприкосновенное наше индивидуальное переживание и особое существование.

(VI.6:7-8) Всё, нежеланное для Бога, здесь от Него хранится в «безопасности». Но ты не понимаешь одного: всё, что тебя пугает в твоем брате, чего ты не желаешь видеть в нем, всё это и заставляет Бога казаться страшным и неведомым тебе.

Эго говорит нам, что мы боимся Бога, потому что Он уничтожит нас, но на самом деле мы боимся Его Любви: никакое индивидуальное «я» не может существовать в Единстве, которое является нашим естественным домом. Мы не можем не бояться прощения, ибо свет любви в наших братьях, скрытый особостью тела, пробудил бы память о Любви, которая есть наш Источник и наше Я.

(VI.7:1-2) Поклонники идолов всегда будут испытывать страх перед любовью, ибо для них нет ничего страшнее близости любви. Только позволь любви приблизиться, не замечая тела (что, несомненно, она и сделает), как тотчас же они ретируются в страхе, чувствуя, как основание их храма, казавшееся им столь прочным, колеблется, уходит из-под ног.

Страх эго заключается в том, что если мы вернемся в свой разум и выберем против эго и в пользу Любви Святого Духа, мы будем настолько притянуты к этой Любви — «притяжение любви к любви» (T-12.VIII), — что само основание нашего индивидуального существования, как сказал Гамлет, могло бы «растаять, сгинуть, испариться» (Акт I, сцена 2). Именно тогда мы начинаем бояться практики прощения и даже неуверенных шагов к Иисусу. Наш страх побуждает нас отступить в объятия особости и вины, и мы атакуем, атакуем и атакуем снова, ибо в этом «я» остается нетронутым. Но когда мы прощаем, притягательность этого разгневанного «я» для разума, принимающего решения, уменьшается, пока не исчезнет навсегда.

(VI.7:3-4) Брат мой, и ты трепещешь с ними вместе. Но то, чего ты так боишься, есть провозвестник избавления.

Мы видели, что наш настоящий ужас вызывает не распятие, а искупление (T-13.III). Мы боимся не ненависти, а любви; страшимся не заключения, а побега. Как безумно верить, что побег от любви предпочтительнее побега от страха, и что мы так охотно выбираем жить во тьме, а не в свете!

(VI.7:5-10) Ведь это место тьмы тебе не дом. И храму твоему ничто не угрожает. Ты более не идолопоклонник. Святого Духа цель покоится сохранно в твоих взаимоотношениях, а не в твоем теле. Тела ты избежал. Там, где ты есть, не появиться телу, поскольку Дух Святой там основал свой храм.

Истинный храм находится в нашем разуме — месте святых взаимоотношений. Через прощение наших спроецированных партнеров по особой любви и ненависти мы приводимся к Искуплению внутри, которое отменяет эго. Это исцеление происходит, когда мы меняем нашу цель пребывания здесь и больше не отождествляем себя с миром тел, омраченным призрачными проекциями вины, которые держали нас в заключении внутри стен разделения.
pro-svet Дата: Пятница, 13.02.2026, 21:59 | Сообщение # 274
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Цель

Теперь мы более глубоко исследуем тему цели. Помните, что мы создали мир, тело и особые взаимоотношения, чтобы они служили цели эго по сохранению нашего воспринимаемого греха разделения. Когда мы осознаем, что это больше не то, чего мы хотим, что наше счастье не заключается в атаке на других, мы меняем нашу цель с вины на прощение, с особых взаимоотношений на святые. «Согласованность средств и цели» — это наш текст для этого раздела.

(VII.1:1-3) Мы уже много говорили о несоответствии цели и средств, о том, что их необходимо привести к одному порядку прежде, чем твои святые отношения смогут дарить тебе одну лишь радость. Но также говорилось, что средства для осуществления цели Святого Духа придут от того же Источника, что и Его цель. Будучи ясным и простым, данный курс весьма последователен.

Иисус обращается к тем из нас, кто считает его курс противоречивым или непоследовательным, говоря, что так кажется только потому, что мы не хотим учить то, о чем он говорит. Если мы ясно понимаем нашу цель или назначение — обучение прощению и пробуждение от сна, — мы увидим «Курс Чудес», а, следовательно, и наши особые отношения, как средства для достижения этой цели. Если, однако, мы испытываем конфликт относительно цели, средства будут служить цели поддержания конфликта и усиления нашей хватки за телесный сон. Мы неизбежно будем неверно интерпретировать Курс или возлагать на него ответственность за наше расстройство, хотя причиной всего, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем, всегда является цель, которую разум приписывает телу.

(VII.1:4-6) Мнимая непоследовательность или воображаемая трудность одних частей в сравнении с другими просто указывает на области, в которых средство и цель не согласованы. А это вызывает большие затруднения. Но так быть не должно.

Так кажется, потому что мы все еще цепляемся за тело и его особые потребности. Прежде всего, эго хочет, чтобы его вина лежала не на нас самих, а на других, включая Иисуса. Излишне говорить снова, что это искушение найти изъян в «Курсе Чудес» вносит конфликт в наше изучение и практику. В этом нет нужды (обратите внимание на внезапное возвращение этого мотива из T-4.IV).

(VII.1:7-8) Этот курс не требует от тебя почти ничего. Невозможно представить себе другой курс, который просил бы столь мало, а предлагал бы столь много.

Будучи эго, мы совершенно с этим не согласны, поскольку его особость для нас — это целый мир. Однако в нашем правильном разуме мы осознаем присущую эго ничтожность и больше не желаем жертвовать всей полнотой Божьей Любви, о которой Иисус и его курс помогают нам вспомнить. Полезно осознать, что каждая трудность, возникающая у нас с Иисусом и его учениями, проистекает из нашей скрытой веры в то, что нам придется пожертвовать не Любовью Небес, а нашей особостью. Тогда мы должны верить, что Курс просит нас отказаться от всего, не оставляя нам ничего взамен.

(VII.2) Период затруднений, следующий за внезапным изменением цели отношений от греха к святости, теперь может быть почти окончен. В той мере, в которой ты еще испытываешь затруднения, ты отказываешься предоставить выбор средств Тому, Кто изменил цель. Ты признаёшь, что хочешь эту цель. Но вот желаешь ли ты принять и средство? И если нет, тогда надо признать, что непоследователен ты. Цель достигается с помощью средств, и, если тебе желанна цель, желанным должно стать и средство. Кто может искренне сказать: «Я этого желаю больше всего на свете, но не желаю обучаться средству достижения его?»

Если мы искренни в своем желании вернуться домой (цель), мы также должны быть искренни в том, чтобы взять нашего учителя за руку и усвоить уроки прощения (средства), которые приведут нас туда. Мы должны быть готовы рассматривать каждое событие в нашей жизни как возможность узнать, что проблема не в мире, а в разуме. В той мере, в какой мы забываем об этом и обнаруживаем себя в гневе, депрессии и страхе, мы отражаем цель эго — не хотеть цели [Бога], потому что мы желаем сохранить свое особое «я» и индивидуальную идентичность. Цель — это всё, и она определяет всё, вот почему этот термин повторяется как лейтмотив на протяжении всего Курса.

(VII.3:1-4) Чтобы достичь цели, Святой Дух просит совсем немного. Не большего Он просит и для того, чтобы предоставить тебе средство. Средство вторично по отношению к цели. И если ты колеблешься, то только потому, что в страхе перед целью, а не перед средством.

Мы боимся не того, что происходит вокруг нас, а того, куда приведут нас уроки прощения. Когда нам трудно отпустить обиду или когда иллюзии особой любви кажутся глубоко притягательными, это происходит потому, что мы боимся покинуть мир эго. Мы хотим сохранить его мыслительную систему в неприкосновенности, отводя вину от порождающего вину решения нашего разума, — вот почему Иисус просит нас быть честными. Мы учимся у нашего учителя тому, что причина, по которой конкретное обстоятельство или взаимоотношения создают нам проблемы, — это не сама ситуация, а цель, которую мы ей приписали. Мы просто испугались прощения в разуме, и нам понадобилась защита наших проекций.

(VII.3:5-9) Запомни это, иначе ты ошибочно поверишь, что средства затруднительны. Но какие они могут вызвать затруднения, если просто даны тебе? Они обеспечивают цель и полностью ей соответствуют. Прежде чем мы внимательней присмотримся к средствам, запомни, что, если ты считаешь их невозможными, твое желание цели поколеблено. Ибо если возможно достижение цели, тогда доступными должны быть и средства.

Слова Иисуса отражают тот факт, что именно наше сопротивление цели Небес заставляет путешествие прощения казаться долгим и тяжким. Что может быть проще, чем принять то, что есть, наряду с простыми средствами вспомнить это? Борьба со средствами и целью требует усилий; реальность требует лишь нашего принятия и не требует усилий.

(VII.4:1) Воспринимая брата своего как тело, нельзя увидеть его безгрешным.

Цель нашей работы с «Курсом Чудес» выражена в этом единственном утверждении: видеть, что греха, который мы спроецировали на кого-то, там нет, потому что мы больше не желаем, чтобы грех был в ком-либо, включая нас самих. Но если, следуя цели эго, мы делаем тело реальным, вместо того чтобы видеть в нем просто проекцию, мы должны видеть реальным и грех. Иисус не говорит нам отрицать то, что видят глаза нашего тела, но [говорит] изменить то, как и почему мы видим то, что видим. Вспомните, что восприятие — это интерпретация, а не факт, и Иисус говорит о нашей потребности видеть тело другого человека как греховное, а не о конкретных «фактах», которые могут увидеть наши глаза.

(VII.4:2-8) Разве не соответствует это полностью цели святости? Ведь святость – просто результат твоего решения позволить убрать для тебя следствия греха ради признания того, что вечно было истинным. Нельзя увидеть тело как безгрешное, поскольку святость позитивна, а тело просто нейтрально. Оно не грешно и не безгрешно. Как всякое ничто (ничто оно и есть), тело не наделить осмысленно чертами эго или Христа. То и другое было бы ошибкой, поскольку это придавало бы некие свойства тому, в чем их не может быть. То и другое ради целей истины необходимо отменить.

Иисус просит нас не делать тело объектом любви или ненависти, имея в виду, что с его помощью мы распознаем цель греха, которую разум приписал телу, а затем изменим нашу цель. Нам нужно лишь взглянуть на чистое безумие того, что мы сделали реальной безумную мысль о разделении, а затем боролись с ней, стремясь изменить то, что по сути своей является ничем. Подумайте об этом центральном определении прощения: оно «спокойно и безмятежно ничего не делает. ... Оно просто смотрит, и ждет, и не судит» (Введение к части II Уроков: Что есть прощение?, 4:1,3).

Несмотря на свою ничтожность, тело может быть полезным, отражая нам решение разума в пользу греха или святости. И то, и другое существует в разуме, а не в спроецированном теле, что объясняет эту тонкую поправку к церковному поклонению Святым Дарам как телу Иисуса. Как может несуществующее тело иметь что-либо общее с Сыном Божьим, Разумом, который Бог сотворил подобным Себе — духом, вечным и совершенно единым?
pro-svet Дата: Пятница, 13.02.2026, 22:04 | Сообщение # 275
Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 5988
Репутация: 172
Статус: Offline
 Святые взаимоотношения — Прощение — Видение

Теперь мы более пристально рассмотрим святые взаимоотношения, прощение и видение, возвращаясь к началу этой главы, которая была записана в пасхальный период; фактически, вступительный раздел «Страстная неделя» был записан в Вербное воскресенье («Сегодня — Вербное воскресенье...» [T-20.I.1:1]). Иисус использует пасхальные образы, чтобы научить различию между атакой и прощением: нашему решению предложить другому «терновый венец» (символ распятия) или «лилии» (символ воскресения):

(I.2) Эта неделя начнется с веток вербы, а завершится лилиями – святым и светлым символом невинности Божьего Сына. Так пусть же мрачный символ распятия не встанет между странствием и его целью, между принятием истины и выражением ее. В эту неделю мы празднуем не смерть, а жизнь. И чтим безупречную чистоту Господня Сына, а не его грехи. Так предложи своему брату дар лилий вместо тернового венца и дар любви вместо «подарка» – страха. Стоишь ты подле брата – шипы в одной руке и лилии в другой, – не зная, что предложить ему. Соединись сейчас со мной и, тернии отбрось, предложив лилии взамен. Самый желанный для меня подарок от тебя на нынешнюю Пасху – прощение, тобой предложенное и возвращенное мной тебе. Нам не соединиться ни в распятии, ни в смерти. А воскресение не будет полным, пока твое прощение не упокоится в Христе вместе с моим.

Вспомните тему 19-й главы о том, что Иисус нуждается в нашем прощении. Если мы делаем его другим (отличным от нас), как это сделали церкви, мы утверждаем не только то, что фрагментация Сыновства — это факт, но и то, что Иисус обладает невинностью, которой нам не хватает. В таком случае мы не могли бы не ненавидеть его. Иисус нуждается в нашем прощении, потому что он не может помочь нам, пока мы исключаем его из вселенского тождества (sameness) Сына Божьего. И все же, поскольку Сыновство едино, прощая наших особых партнеров, мы прощаем и нашего старшего брата. Однако удерживание обид вбивает еще один гвоздь в крест, на котором висит невинный Сын Божий, включая Иисуса. Когда мы убираем спроецированный терновый венец, который мы надели на голову наших братьев, возлагая вместо него лилии прощения, мы возвещаем наше общее воскресение, которое приветствует наше возвращение к вечной жизни, наше совместное пробуждение от кошмара эго о распятии, наказании и смерти.

(I.3) Неделя коротка, и всё же эта святая неделя символизирует всё странствие, предпринятое Божьим Сыном. В самом начале ему были даны знамение победы и обещание воскресения. Да не введет его распятие во искушение, да не задержит Сына Божьего в нем. Так помоги ему уйти в покое за грань распятия со светом его собственной невинности, освещающим его дорогу к избавлению и свободе. Шипами и гвоздями не замедляй его, ведь избавление его так близко! Пусть непорочность твоего сияющего дара лилий ускорит его движение к воскресению.

Иисус просит нас не откладывать наше путешествие к спасению, которое параллельно семи дням Страстной недели (от Вербного воскресенья до Пасхи). Искупление в нашем разуме, присутствующее, но скрытое в начале путешествия, несет в себе обещание спасения, от которого мы отрекаемся, погружаясь в ад, наполненный суждениями. Но мы учимся тому, что, отказывая в прощении другому, мы отказываем в нем самим себе —цена слишком высока. Это освобождает нас от воспринимаемого греха, заслуживающего наказания через распятие (Страстная пятница), когда мы празднуем вместе со всем Сыновством славное искупление нашего Пасхального воскресения.

(I.4:1) Пасха – не празднование цены греха, но торжество его кончины.

Поскольку для эго ценой греха является смерть — окончательное и неизбежное наказание, — его взгляд на Пасху заключается в том, что Иисус должен был быть принесен в жертву на кресте, чтобы искупить наш грех. И все же распятие — это всего лишь сон о грехе и смерти, и наше пробуждающее воскресение через прощение радостно знаменует конец кошмара эго.

(I.4:2-3) Если ты видишь за завесой лик Христа, пусть в мимолетных проблесках меж лепестками белоснежных лилий, которые ты получил и отдал как твой дар, ты разглядишь лик брата своего и его узнаешь. Я странником к тебе явился, но ты меня впустил, не ведая, кто я такой.

Этот отрывок был одним из очень немногих моментов во время записи «Курса Чудес», когда Хелен описала мне себя как действительно растроганную. Здесь содержится ссылка на знаменитую притчу о Страшном суде (Матфея 25:31-46), где Иисус говорит: «алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». В своем курсе Иисус, по сути, говорит нам: «Я был странником, и вы приняли меня, не зная, кто я, из-за вашего непрощения. Когда вы простите своего брата, вы узнаете меня, потому что в ваших несвятых взаимоотношениях я не присутствую. Вот почему они служат защитой от меня и моей любви. Неужели это действительно тот пасхальный подарок, который вы хотите отдать и получить?»

Факт в том, что мы не можем принять любовь Иисуса, когда мы сердимся, а это значит, что мы виновны в грехе. Когда мы устраняем барьеры для любви, освобождаясь от вины в себе, ранее спроецированной на другого, мы переходим от несвятых взаимоотношений к святым, в которых проявляется Иисус. Он представляет наше состояние, свободное от эго, и взять его за руку — значит пройти путь прощения к любви, которая находится за его пределами. Учитывая неизбежность этого пути, эго хотело бы, чтобы мы сохранили наши обиды, ибо Иисус и послание его курса — смертельные враги эго.

(I.4:5-8) В твоем прощении этого пришельца, совсем чужого для тебя и в то же время давнего Друга, – залог его освобождения и твое избавление вместе с ним. Пасха есть время радости, а не поминок. На Друга своего воскресшего взгляни и празднуй его святость заодно со мной. Ведь Пасха – время твоего спасения вместе с моим.

Как Иисус говорил ранее, мы ничем не отличаемся от него, кроме как в иллюзиях (T-1.II.3-4). Когда он пробудился от иллюзорного сна эго о смерти — что и есть смысл воскресения, — мы все были с ним (M-23.6:9-10; C-6.5:5), ибо разум Сына Божьего един. Тем не менее, страх любви заставляет нас упрямо защищать свое отделенное состояние, настаивая на том, чтобы делать Иисуса отличным от нас, как мы поступаем со всеми посредством наших особых потребностей и требований. Но безмятежные радости Небес терпеливо стоят в стороне и ждут нашего дара лилий.

Эта тема единства Сыновства, включая Иисуса, продолжается в следующем разделе:

(II.4:1-2) Мне так необходимы лилии, ведь Сын Господень не простил меня. Могу ли я предложить ему прощение, когда он предлагает мне шипы?

Мы предлагаем тернии Иисусу, когда предлагаем тернии друг другу, что делает бессильной любую помощь, которую мы можем от него получить. Притча о Страшном суде также содержит слова Иисуса: «...так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матфея 25:40). Эта идея применяется здесь, где отражается универсальность невинности Сына. Притча, к сожалению, подкрепляет ключевую идею эго о том, что спасены только некоторые члены Сыновства, ибо она делит нас на два лагеря: спасенных овец и осужденных козлов.

(II.4:3-4) Ибо дарящий тернии другому всё еще против меня, а кто же целен без него? Стань ему другом ради меня, дабы я был прощен, а ты мог бы увидеть целокупным Сына Божьего.

Эта важнейшая тема корректирует версию прощения, выраженную в вышеупомянутой притче. В «Курсе Чудес» Страшный суд (Last Judgment, Последний Суд) — это не наказание, а окончательное принятие иллюзорной природы мыслительной системы разделения эго. Все спасены, потому что наша вечная безгрешность никогда не менялась. Однако, если мы исключаем из спасения хотя бы одного человека, Сыновство в целом оказывается осужденным. Прощение, следовательно, хотя и выражается в контексте конкретных взаимоотношений, должно тем не менее включать все взаимоотношения в том смысле, что мы не держим обид ни на кого. Нам нужно усвоить уроки обобщения (generalization): когда мы умиротворены, потому что отпустили обиды на кого-то одного, мы почувствуем еще более глубокий покой, когда отпустим все обиды на всех. Только тогда наше прощение сможет прийти через Иисуса и включить его.

(II.4:5-8) Но прежде посмотри на свой алтарь в выбранном доме, взгляни на то, что возложил туда в качества дара мне. Если это тернии, мерцающие остриями в кроваво-красном свете, ты выбрал своим домом тело, а то, что предлагаешь мне, есть разделение. Но тернии исчезли. Теперь вглядись в них пристальнее, и ты увидишь свой алтарь совсем не тем, чем он был раньше.

Хотя прощение происходит в разуме, где наши алтари были залиты кровью греха, эго заставляет нас выражать «прощение» в телах, которые остаются проекциями иллюзий разума о разделении, стремившихся скрыть истину Искупления. Однако тернии исчезли, потому что иллюзия не имеет власти над истиной — невозможное никогда не происходило, — даже если мы безумно стремимся утверждать, что иллюзии атаки реальны, что тернии осуждения и ненависти успешно утвердили существование мыслительной системы эго и его презираемого тела.

(II.5) Ты всё еще глядишь глазами плоти, которые способны видеть только тернии. Но ты просил иного зрения и получил его. Все, принявшие цель Святого Духа как свою, разделяют также и Его видение. А то, что позволяет Ему видеть Его цель сияющей от каждого алтаря, теперь твое, равно как и Его. Пришельцев Он не видит, а видит только горячо любимых и любящих друзей. Не видит Он и терний, видит лишь лилии, переливающиеся нежным светом покоя, сияющим всему, на что Он смотрит и что любит.

Иисус имеет в виду изменение не в форме, а в разуме; внешнее не имеет значения для видения. Святой Дух видит всех людей как одно, потому что разделения никогда не было: мы остаемся такими, какими нас сотворил Бог — одним Сыном, совершенно объединенным в Единстве Христа, совершенно объединенным в Единстве Бога. Это единство отражается здесь в том, что мы не видим интересы нашего брата отдельными от наших собственных, отменяя эффект обид, которые провозглашают нашу цель и назначение отличными от его. И все же, посредством видения Христа, мы видим «лишь горячо любимых и любящих друзей», а окровавленные тернии атаки сменяются «нежным светом покоя» лилии, который присутствовал всегда. Хотя тело не может видеть этого, будучи созданным смотреть только на грех, исцеленный разум распознает тождественность (sameness) Сына Божьего, которая является даром видения усталым глазам и сердцам, жаждущим нежности чуда.

(II.6:1-3) В эту Пасху другими глазами посмотри на брата. Ведь ты действительно меня простил. Однако я не могу воспользоваться твоим даром лилий, пока ты не увидишь их.

Наш истинный (правый) разум уже принял Искупление, потому что всё уже произошло. Однако в своем упрямом безумии мы продолжаем настаивать на том, что прощение еще не наступило, что мы и пытаемся доказать нашими оправданиями осуждения и ненависти. И все же Иисус остается внутри, пока наш дар лилий не позволит его любви распространиться через нас, чтобы объять всех тех, кто не знает, что они прощены.

(II.6:4-7) Тебе же не воспользоваться моим даром, не разделив его. Видение Святого Духа – не праздный дар и не игрушка, которую, всласть наигравшись, можно отложить. Слушай внимательно, услышь и не считай, что это сон, мысль беззаботная, потеха, безделица, которой можно забавляться время от времени и снова оставлять. Ведь если ты воспринимаешь его подобным образом, таким оно и будет для тебя.

Здесь интересно используются слова «игрушка» (plaything) и «забава» (toy). Обычно Иисус использует термин «игрушка» как способ сказать нам, чтобы мы не воспринимали мыслительную систему эго всерьез, а видели в ней детскую игру, как мы будем обсуждать в конце главы. Здесь же, напротив, это его способ сказать нам, чтобы мы не отмахивались от того, что он говорит, как от детской игрушки или выдумки, а воспринимали его слова всерьез как истину. Они — не что иное, как наш ключ, открывающий врата Небес; средство выбора Небес вместо ада путем отказа от утаивания любви Иисуса и позволения ей распространяться через нас на других. Говоря о видении прощенного мира, которое он предлагает нам, наш брат говорит нам в конце своей симфонии:

Но это — видение, которое ты должен разделить со всеми, кого видишь, иначе ты его не узришь. Дать этот дар — вот способ сделать его своим (T-31.VIII.8:5-6).

(II.7:1-6) Теперь у тебя есть видение, чтобы смотреть за грань иллюзий. Тебе дано не видеть ни чужаков, ни терний, ни помех покою. Страх перед Богом ныне для тебя ничто. Разве страшны иллюзии тому, кто знает, что его спаситель стоит подле него? С ним твое видение стало великой силой в искоренении иллюзии – силой, которой мог одарить только Сам Бог. Ведь всё, чем одарил Господь Святого Духа, ты получил.

Иисус ссылается на последнее препятствие покою — «Страх Божий» (T-19.IV-D), за которым существует только любовь. Успешная практика наших уроков прощения — когда мы научились видеть всех людей друзьями и спасителями, а не чужаками и врагами — отменила вину, тем самым отменив страх, который эта вина порождала. Таким образом, мы вспомнили видение, которое Иисус протягивал нам как путь возвращения домой вместе с ним и всеми нашими братьями.
Форум самопознания и просветления » Форум самопознания » ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ » Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник (Книга на русском языке, читайте онлайн)
Поиск: