|
Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 18.01.2026, 19:46 | Сообщение # 251
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(VI.10) Ты можешь протянуть руку и достичь Небес. Ты, чья рука соединена с рукой твоего брата, начал простираться за пределы тела, но не вовне себя, чтобы достичь вашей совместной Идентичности. Разве может она быть вне тебя? Там, где нет Бога? Разве Он тело, и разве Он сотворил тебя таким, каким Он не является и где Он не может быть? Ты окружен только Им. Какие могут быть ограничения для тебя, кого Он объемлет?
В святых отношениях, рожденных в святом мгновении, мы теряем из виду тело, ибо мысль о разделении, являющаяся его источником, была отменена. Разум, ранее ограниченный цепями особости, освобождается к безграничному, возвещая возвращение к бестелесному Богу, Чья память ожидала сдвига принимающего решение к правильному мышлению. Я, которое Он сотворил как нашу истинную Идентичность, — это дух, а не плоть, ибо Идея Сына Божьего никогда не покидала свой Источник.
(VI.11:1-6) Каждый испытывал то, что он назвал бы чувством выхода за пределы себя. Это чувство освобождения намного превосходит сон о свободе, на который иногда надеются в особых отношениях. Это чувство реального освобождения от ограничений. Если ты обдумаешь, что на самом деле влечет за собой этот «выход», ты поймешь, что это внезапное неосознавание тела и соединение себя с чем-то еще, в чем твой разум расширяется, чтобы охватить это. Это становится частью тебя, когда ты объединяешься с ним. И оба становятся целым, так как ни одно не воспринимается как отдельное.
Эго убедило нас, что мы найдем свободу от вины в разделении и особости. Но все, что происходит, — это то, что наша вина, якобы возложенная на другого, тайно подкрепляется в разуме. Из своего бредового дома вина сеет хаос, увековечивая сон о разделении, поскольку она постоянно проецируется, удерживая нас отдельно от других. Однако, когда мы откладываем в сторону мысль эго о раздельных интересах, все ограничения исчезают, и мы становимся поистине свободными. Освобожденный разум соединяется с самим собой — целостность соединяется с целостностью — по мере того как тело исчезает из осознания.
(VI.11:7-11) На самом деле происходит то, что ты отказался от иллюзии ограниченного осознания и потерял страх перед единением. Любовь, которая мгновенно замещает этот страх, распространяется на то, что освободило тебя, и соединяется с этим. И пока это длится, ты не сомневаешься в своей Идентичности и не стал бы ограничивать Ее. Ты убежал от страха к покою, не задавая вопросов реальности, а лишь принимая ее. Ты принял это вместо тела и позволил себе быть единым с чем-то за его пределами, просто не позволяя своему разуму быть ограниченным им.
В это святое мгновение прощения мы освобождаемся от системы мышления разделения, освобождаемся от наложенных разумом цепей границ и ограничений тела. Осознание Сыновства не знает границ, когда мы признаем единство кажущихся фрагментов Сына Божьего. Принимая присутствие всеобъемлющего покоя Божьего, мы позволяем памяти о Христе, нашем Я, озарить наш пробуждающийся разум. Притяжение любви к любви ведет нас домой вместе со всеми нашими братьями, ибо исключение даже одной малой части реальности идет вразрез с Волей Бога, которая является и нашей собственной.
Вторая часть раздела «Маленький сад», которая следует далее, побуждает нас выбрать против сада эго, исключавшего всех, кроме тех, кого мы пригласили дать нам желаемое (после чего они отвергались, и приводились новые особые объекты). Эта особость уступает место саду Иисуса, в котором никто не остается снаружи:
(VIII.9:1-4) Мысль Божья окружает твое маленькое царство, ожидая у барьера, который ты построил, чтобы войти внутрь и воссиять на бесплодной земле. Смотри, как жизнь возрождается повсюду! Пустыня становится садом, зеленым, глубоким и тихим, предлагающим отдых тем, кто сбился с пути и блуждает в пыли. Дай им убежище, приготовленное для них любовью там, где некогда была пустыня.
«Пустыня» — это система мышления эго, «сухой и пыльный» мир особых отношений, «куда изголодавшиеся и томимые жаждой создания приходят умирать» (W-pII.13.5:1). Мы думаем, что питаемся виной, но ее яд ненависти убивает. И все же, несмотря на кажущуюся силу пустыни, нам нужно лишь сменить учителей, чтобы превратить место смерти в сад жизни. То, что когда-то было убийственным логовом исключительности, преображается в теплый круг включенности, где каждого приветствуют как любимого друга и надежного спутника в путешествии домой, как мы читаем дальше:
(VIII.9:5-8) И каждый, кого ты поприветствуешь, принесет тебе с собой любовь с Небес. Они входят по одному в это святое место, но они не уйдут такими, какими пришли, — одинокими. Любовь, которую они принесли с собой, останется с ними, так же как она останется с тобой. И под ее благостью твой маленький сад расширится и дотянется до каждого, кто жаждет живой воды, но слишком устал, чтобы идти дальше в одиночку.
Эта усталость — мир, в котором мы живем. Мы жаждем и голодаем, материально и духовно, и нашим средством прекратить отчаяние является ненависть и убийство. Но мы можем изменить свой разум в одно мгновение и научиться видеть в каждом часть одной семьи: все еще в отдельных телах, но разделяющих общую потребность пробудиться от кошмарного мира вины и одиночества, страдания и смерти.
(VIII.10) Выйди и найди их, ибо они несут твое Я с собой. И веди их бережно в твой тихий сад, и прими там их благословение. Так он будет расти и простираться через пустыню, не оставляя никаких одиноких маленьких царств, закрытых от любви, и оставляя тебя внутри. И ты узнаешь себя и увидишь свой маленький сад мягко преображенным в Царство Небесное, озарённое всей Любовью своего Творца.
Цель нашей жизни преображается: от поиска врагов, чтобы убить, к поиску братьев, разделяющих единую цель — вспомнить Я, которое содержится во всех Сыновьях Божьих. Видя Христа друг в друге, мы входим в сад прощения в совместном приветствии, откуда мы уходим как единый Сын в любовь Небес — славное завершение «путешествия без расстояния к цели, которая никогда не менялась» (T-8.VI.9:7).
(VIII.11:1-6) Святое мгновение — это твое приглашение любви войти в твое мрачное и безрадостное царство и превратить его в сад покоя и гостеприимства. Ответ любви неизбежен. Она придет, потому что ты пришел без тела и не выставил никаких барьеров, чтобы помешать ее радостному приходу. В святое мгновение ты просишь у любви только то, что она предлагает всем, ни больше ни меньше. Прося всё, ты получишь это. И твое сияющее Я вознесет крошечный аспект, который ты пытался скрыть от Небес, прямо на Небеса.
Выбирая Иисуса своим учителем в святое мгновение, мы приветствуем его любовь там, откуда раньше она была изгнана. Боль отсутствия любви, превратившая разум в «мрачное и безрадостное царство», слишком тяжела, чтобы ее выносить; поэтому мы выбираем снова: видение заменяет суждение, и мы видим всех людей разделяющими одну цель. Маленькое «я» уменьшается в значимости, и память о нашем истинном Я возрастает в осознании. Там, где когда-то мы делали Бога нежеланным гостем, наши разумы теперь неуклонно движутся к Нему. С любовью в качестве нашего проводника и целью, наши шаги уверенны, а конец путешествия несомненен. Мрачная пустыня превратилась в сад надежды, мягко уступающий место вечной Любви Небес.
(VIII.11:7-8) Никакая часть любви не взывает к целому напрасно. Никакой Сын Божий не остается вне Его Отцовства.
Нам нужно осознать, как сильно мы желаем исключить других из нашего царства и как приятно нам в нашем безумии делать это. Иисус помогает нам сравнить кажущуюся радость этого момента триумфа с поистине прекрасным и радостным опытом знания того, что мы все включены в Любовь Бога. Таким образом разделение отменяется, и кошмар фрагментации растворяется обратно в свое небытие.
(VIII.13:1) Ты достиг конца древнего путешествия, еще не осознавая, что оно окончено.
Тема путешествия центральна для этой и следующей глав. Путешествие эго ведет нас в безумие — с Небес в ад, — который мы защищаем, обвиняя других в нашей жалкой участи. Когда мы наконец понимаем, что это не сделало нас счастливыми, мы меняем курс и движемся от безумия к здравомыслию. Путешествие завершается нашим возвращением в дом, который мы никогда по-настоящему не покидали.
(VIII.13:2-8) Ты все еще измучен и устал, и пыль пустыни все еще, кажется, застилает твои глаза и лишает тебя зрения. И все же Тот, Кого ты приветствовал, пришел к тебе и хотел бы приветствовать тебя. Он долго ждал, чтобы дать тебе это. Прими это сейчас от Него, ибо Он хочет, чтобы ты знал Его. Лишь маленькая стена из пыли все еще стоит между тобой и твоим братом. Подуй на нее легко и со счастливым смехом, и она падет. И войди в сад, который любовь приготовила для вас обоих.
То, что мы ставим “нас обоих” на первое место, позволяет Любви Святого Духа распространиться по всему разуму Сыновства, ныне исцеленному прощением нашей веры в раздельные интересы. Счастливый смех Святого Духа, к которому мы присоединились, отменяет серьезность, которую мы вкладывали в систему мышления эго. Наша мягкая улыбка перед лицом явной злобности эго сдувает «маленькую стену из пыли» — символ хрупкости наших мыслей нападения — которую мы использовали, чтобы держаться порознь друг от друга. Этот пронзительный символ вновь появится в следующей главе при обсуждении первого препятствия для покоя.
Теперь мы обращаемся к тому, кто идет с нами в этом путешествии. В разделе «Свет во сне» (раздел III), среди прочих мест, Иисус говорит о своей способности преображать наши особые отношения, ведя нас из тьмы к свету:
(III.4:1-2) Ты, держащий за руку своего брата, держишь и мою, ибо когда вы соединились друг с другом, вы были не одни. Неужели ты веришь, что я оставлю тебя во тьме, которую ты согласился покинуть вместе со мной?
Этот внутренний сдвиг становится возможным, когда мы отпускаем руку эго и берем руку Иисуса в качестве нашего проводника. Поистине, когда мы берем его руку, мы уже взяли руку нашего брата, ибо Сыновство Божье едино. Особость удерживает этот счастливый факт вне осознания; прощение восстанавливает его, освобождая место для света любви Небес, которого мы договорились с Иисусом достигать, прося у него помощи.
(III.5:5-7) Я держу твою руку так же уверенно, как ты согласился взять руку своего брата. Вы не разделитесь, ибо я стою с вами и иду с вами в вашем продвижении к истине. И куда бы мы ни шли, мы несем с собой Бога.
Иисус говорит нам на протяжении всего текста, что он стоит внутри святых отношений. Он не может стоять внутри особых отношений, потому что их цель — исключить его. И все же он остается в наших разумах как Искупление, ибо его любящее присутствие говорит, что разделение с Божьей Любовью никогда не происходило. С Иисусом рядом мы осознаем, что мысль об исключении любви и приветствии особой любви не приносит нам счастья, которого мы хотим. Выбрать заново — это не что иное, как приглашение любви войти туда, где она уже есть, и привести нас к истине.
(III.6) В своих отношениях вы соединились со мной, чтобы принести Небеса Сыну Божьему, который прятался во тьме. Вы пожелали вынести тьму на свет, и это желание дало силу каждому, кто хотел бы оставаться во тьме. Те, кто хочет видеть, увидят. И они соединятся со мной, неся свой свет во тьму, когда тьма в них будет предложена свету и удалена навсегда. Моя нужда в тебе, соединенном со мной в святом свете ваших отношений, — это твоя нужда в спасении. Разве я не дал бы тебе то, что ты дал мне? Ибо, когда ты соединился со своим братом, ты ответил мне.
Когда мы подаем руку Иисусу, он тут как тут, чтобы помочь нам. Мы нуждаемся в нем, потому что не можем прощать без него; он нуждается в нас, потому что не может помочь без нашего на то желания. «Те, кто хочет видеть, увидят»; те, кто хочет помощи, получат ее. Тьма разделения не может устоять перед мягкой силой света прощения, который выбирают наши разумы, когда мы принимаем Иисуса своим проводником. Будучи принесенной к любви нашего учителя, вина должна исчезнуть, а его свет освободится, чтобы развеять тьму, которую выбрали разумы, некогда лелеявшие сны о ненависти.
Следующий абзац отражает процессуальный аспект святых отношений, наш следующий раздел:
(VIII.12) Будь уверен в этом: любовь вошла в твои особые отношения, и вошла полностью по твоей слабой просьбе. Ты не признаёшь, что любовь пришла, потому что ты еще не отпустил все барьеры, которые удерживаешь против своего брата. И ты, и он не сможете по отдельности приветствовать любовь. Ты мог бы познать Бога в одиночку не более, чем Он знает тебя без твоего брата. Но вместе не осознавать любви способны вы не более, чем любовь способна не знать о вас или же в вас не узнавать себя.
Наша «малая толика желания» позволяет нам сменить направление, когда мы меняем учителей. Поскольку страх перед любовью остается, мы еще не полностью осознаем решение нашего выбирающего в пользу правильного мышления. Однако мы можем научиться распознавать признаки страха: мелкие обиды, старая ненависть, которая внезапно всплывает на поверхность, влечение особой любви, возникающее, казалось бы, из ниоткуда — все это поддерживает разделение с другими. Мы также узнаем о горькой цене такого непрощения: потере счастья и отсутствии покоя. Такое признание укрепляет наше желание, ибо мы больше не хотим платить непомерную цену за исключение любви. Это мотивирует нас соединиться с особыми партнерами, которых мы когда-то изгнали из нашего маленького царства.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:20 | Сообщение # 252
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Процесс святых отношений: «Толика желания»
Процесс прощения, который ведет нас от особых отношений к святым, не обходится без дискомфорта. Сопротивление слышанию истины ведет нас к тому, что мы отпускаем руку Иисуса в то же мгновение, когда берем ее, ибо мы осознаем, куда направляемся, и боимся потери своей индивидуальности. Тьма нашей идентичности как «дитя вины» находится под серьезной угрозой со стороны исцеляющего света Искупления, который предвещает конец особого «я». Несмотря на этот страх, нашей «толики желания» достаточно, чтобы позволить нам продолжать идти к свету, ибо мы больше не хотим оставаться без любящего присутствия Иисуса в качестве проводника и утешения:
(III.2:1) По мере приближения света ты устремишься во тьму, отшатываясь от истины, временами отступая к меньшим формам страха, а временами — к откровенному ужасу.
Иисус указывает на наш страх перед светом, чтобы мы не чувствовали вины, когда пугаемся — идя к свету, а затем отступая во тьму, вторя знаменитому высказыванию святого Августина полторы тысячи лет назад: «Почему так происходит, что, когда я иду к свету, меня внезапно отбрасывает обратно во тьму?» Однако этот Отец Церкви не осознавал, что его разум активно выбрал тьму, поскольку его эго боялось света безгрешности.
(III.2:2-5) Но ты будешь продвигаться, ибо твоя цель — продвижение от страха к истине. Цель, принятая тобой, есть цель знания, о желании которой ты заявил. Страх, кажется, живет во тьме, и когда ты боишься, ты отступаешь назад. Давай же быстро соединимся в мгновении света, и этого будет достаточно, чтобы напомнить тебе, что твоя цель — свет.
Иисус утешает нас, говоря: «Не будь подавлен страхом, но попытайся понять его истоки. Избегай искушения использовать свой страх как предлог, чтобы отпустить мою руку и погрузиться еще глубже во тьму». Наш старший брат по сути просит нас вспомнить его уроки о расщепленном разуме. Правильный разум жаждет вернуться к свету и вернуть себе свое Я, в то время как неверный разум бежит от света, как таракан, когда включают лампу, спеша в безопасное место. Разумом управляет выбирающий, который должен усвоить, что страх — это иллюзия, защита эго от нашего выбора света прощения вместо тьмы вины. Принесение страха к Иисусу, как мы сейчас прочитаем, помогает нам вспомнить нашу цель и чудо, которое нас туда ведет:
(IX.1:1-4) Тебе было сказано принести тьму к свету, а вину — к святости. И тебе также было сказано, что ошибка должна быть исправлена в ее источнике. Поэтому Святому Духу нужна именно крошечная часть тебя самого, маленькая мысль, которая кажется отщепленной и отдельной. Остальное — полностью в Божьем попечении и не нуждается в проводнике.
Говоря конкретнее, Святому Духу нужна принимающая решения часть разума (источник ошибки), которая отождествилась с маленькой мыслью эго о разделении, умаляя свое «я» за счет отраженного величия Христа, которое хранится в правильном разуме. Проблема для эго — не Искупление правильного разума, а сила разума выбирать против него. Поэтому Иисус неоднократно советует нам смотреть на выбор в пользу иллюзии, а не на истину, которая просто есть.
(IX.1:5-10) И все же эта дикая и бредовая мысль нуждается в помощи, потому что в своих заблуждениях она думает, что она и есть Сын Божий, целостный и всемогущий, единственный правитель царства, которое она обособила, чтобы безумием тиранить его, принуждая к послушанию и рабству. Это та маленькая часть, которую, как ты думаешь, ты украл у Небес. Верни ее Небесам. Небеса не потеряли ее, но ты потерял Небеса из виду. Позволь Святому Духу убрать ее из увядшего царства, в котором ты ее обособил, окруженную тьмой, охраняемую атакой и укрепляемую ненавистью. Внутри ее баррикад все еще находится крошечный сегмент Сына Божьего, завершенный и святой, безмятежный и не ведающий о том, что, как ты думаешь, окружает его.
В своем очевидном безумии это маленькое «я» смело провозглашает себя Сыном Небес, отрицая Я, которое никогда не покидало свой Источник. Когда выбирающий признает болезненную ошибку выбора темного и увядшего мира нападения и ненависти, он с радостью возвращается к своему Учителю. Тот напоминает разуму о святом Я, которое он покинул, но которое долго ждало возвращения Сына к здравому смыслу. Учения Святого Духа помогают нам отменить наш ошибочный выбор, осознавая цель прощения, разделяемую всем Сыновством, не исключая никого из полученных нами благословений.
Еще одно описание нашего путешествия прощения встречается посреди отрывка, который мы читали ранее о мире и телах:
(IX.3:7) И все же Бог может привести тебя туда, если ты желаешь следовать за Святым Духом сквозь кажущийся ужас, доверяя, что Он тебя не бросит и не оставит тебя там.
Позволяя Иисусу проделать с нами обратный путь нашего безумного курса в безумие, мы путешествуем от страха тела обратно к страху разума, а затем за пределы обоих — к вечному свету Божьей Любви. Голос Бога может привести нас туда, но не без нашей готовности пройти через тьму страха. Иисус говорит «кажущийся», потому что страх нереален, несмотря на наше переживание его силы. Поистине, мы бежали в мир, чтобы спастись от террора разума, и хотя теперь мы воспринимаем его как внешний — выраженный не только как страх, но и как ненависть, страдание и смерть — он остается проекцией мысли о вине, которая заставляет нас бояться наказания, требуемого эго. Кратко переформулируя процесс: покинув страх разума посредством проекции, мы не можем вернуться к свету, не взглянув сначала на страх, что позволяет нам сделать «обратный путь» чуда.
(IX.3:8-9) Ибо не Его цель пугать тебя, а только твоя. У тебя возникает сильное искушение оставить Его у внешнего кольца страха, но Он хотел бы провести тебя благополучно сквозь него и далеко за его пределы.
Страх и страдание исходят не от Святого Духа, а от нас самих. Иисус снова предупреждает нас о нашем ужасе и сопротивлении, при которых эго будет выстраивать множество защит. Подобные отрывки помогают нам понять процесс, чтобы, когда возникнет страх, мы не бежали в объятия эго, или, если и сделаем это, то по крайней мере знали бы, что делаем, и не прерывали путешествие. В следующем отрывке Иисус описывает процесс, который ведет нас через омраченный мир страха и вины к кругу святого света прощения:
(IX.6) Этот кажущийся тяжелым барьер, этот искусственный настил, который выглядит как камень, подобен гряде низких темных облаков, которые кажутся сплошной стеной, скрывая солнце. Его непроницаемый вид — целиком иллюзия. Он мягко уступает горным вершинам, возвышающимся над ним, и вовсе не имеет силы удержать кого-либо, желающего подняться над ним и увидеть солнце. Он недостаточно крепок, чтобы остановить падение пуговицы или удержать перышко. Ничто не может покоиться на нем, ибо это лишь иллюзия фундамента. Попробуй лишь коснуться его, и он исчезает; попытайся схватить его, и твои руки не держат ничего.
Так же как ничто не может покоиться на облаке, потому что облако не имеет субстанции, ничто не может покоиться на системе мышления эго, что означает, что мир не покоится на фундаменте — фундамента нет! Твердый пол, на котором, как мы думаем, стоят наши ноги, стулья, на которых мы сидим, вовсе не тверды, ибо сны о материальной твердости не устанавливают реальность. Мысль Иисуса в том, что нам не следует бояться эго, ибо как ничто может быть опасным? Эго лишь кажется чудовищно ужасным, но его фундамент вины не существует. И снова: проблема не в форме нашего расстройства — темных облаках эго, — а в содержании ошибочного решения разума верить, что иллюзии имеют над нами власть.
(IX.7:1-2) И все же в этой гряде облаков легко увидеть восстающий целый мир. Сплошная горная цепь, озеро, город — всё восстает в твоем воображении, и из облаков посланники твоего восприятия возвращаются к тебе, заверяя тебя, что это там есть.
Игра, в которую иногда играют дети, — воображать предметы в облаках. Иисус говорит нам, что подобно этим выдуманным образам, сам мир выдуман, ибо все, что мы видим, — это проекции разумом небытия в ничто (mind’s projections of nothingness into nothing). Перцептивный аппарат тела приносит нам информацию о мире, которого не существует, и поэтому наши органы чувств не говорят нам правду.
(IX.7:3-5) Фигуры выделяются и двигаются, действия кажутся реальными, и формы появляются и меняются от прекрасного к гротескному. И они ходят взад и вперед, пока ты хочешь играть в эту детскую игру в «понарошку». И все же, как бы долго ты ни играл в нее и сколько бы воображения в нее ни привносил, ты не путаешь ее с миром внизу и не стремишься сделать ее реальной.
Это фигуры особой любви и особой ненависти, из которых состоят наши жизни. Как взрослые, мы знаем разницу между «понарошку» и нашим «реальным миром», но мы все — дети на духовном уровне, не понимающие иллюзорной природы мира. Следовательно, нам нужен Учитель, чтобы объяснить разницу между реальностью и иллюзией. Эта тема, представление о мире как о детской игре, какой бы ужасной ни казалась эта игра, повторяется в последующих частях нашей симфонии.
(IX.8:1-3) Так должно быть и с темными облаками вины: они не более непроницаемы и не более субстанциальны. Ты не ушибешься о них, проходя сквозь них. Позволь твоему Проводнику научить тебя их бессущностной природе, пока Он ведет тебя мимо них, ибо под ними — мир света, на который они не отбрасывают теней.
Иисус говорит нам в другом месте: «Постарайся миновать облака любым способом, который тебе по душе. Если это поможет, думай, что я держу тебя за руку и веду. И уверяю тебя, это не будет праздной фантазией» (W-pI.70.9:2-4). Мы не можем пройти сквозь иллюзии вины эго без него, потому что мы слишком напуганы светом, как маленькие мальчики и девочки, нуждающиеся в утешающем присутствии родителей, когда внезапно просыпаются от страшного сна. Нам всем нужны отражения любви, чтобы мягко вести нас сквозь наш страх — якобы перед тьмой, но на самом деле перед светом — пока мы не станем способны полностью стоять в любящем присутствии истины.
(IX.8:4-5) Их тени лежат на мире за ними, еще дальше от света. Однако тень от них на свет упасть не может.
Мы уже видели, как проецирование вины разума отбрасывает тени на мир, который мы ошибочно приняли за реальность. И все же, несмотря на эти неверные восприятия, тени не оказывают никакого влияния на истину — еще одна вариация Искупления.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:23 | Сообщение # 253
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Далее мы рассматриваем нашу роль в процессе прощения, используя название раздела «Толика желания» (раздел IV) в качестве нашего фокуса. Наша функция правильного разума во сне — просить о помощи, чтобы посмотреть на эго; «толика желания» поставить под сомнение его разделение и особость — это единственное требование, которое выдвигает спасение. Следуя этому принципу, мы не стремимся изменить эго или его мир, а лишь смотрим открытыми и беззащитными глазами на его систему мышления.
(IV.1:1-4) Святое мгновение — это результат твоей решимости быть святым. Это — ответ. Желание и готовность позволить ему прийти предшествуют его приходу. Ты готовишь свой разум к нему лишь в той мере, в какой осознаёшь, что хочешь его превыше всего остального.
Это легкий курс, потому что он не требует от нас ничего, кроме как надеть очки Иисуса и снять свои собственные, глядя на мир его глазами видения, а не суждением эго. Внутренней простоте его послания противоречит наша сложная жизнь, полная действий. Мы — «деятели», потому что эго было создано «деланием». Соответственно, нам нужно только отменять (undo): безосуждающе наблюдая за эго в мыслях, чувствах и поведении. Это позволяет нам выбрать против него.
(IV.1:5-10) Тебе не нужно делать больше; на самом деле необходимо, чтобы ты осознал, что ты не можешь сделать больше. Не пытайся дать Святому Духу то, чего Он не просит, иначе ты добавишь к Нему эго и перепутаешь их. Он просит лишь о малом. Это Он добавляет величие и могущество. Он соединяется с тобой, чтобы сделать святое мгновение гораздо более великим, чем ты можешь понять. Именно твое осознание того, что тебе нужно сделать так мало, позволяет Ему дать так много.
Ещё раз: нам не нужно ничего делать, кроме как выбрать святое мгновение, что означает иметь желание смотреть глазами Святого Духа и просто видеть, что делает эго:
Если мы пытаемся изменить эго, мы делаем его реальным.
Если мы расстраиваемся из-за эго, мы делаем его реальным.
Если мы думаем, что эго — это проблема, мы делаем его реальным.
Если мы фокусируемся на эго, а не на выбирающем, который его выбрал, мы делаем его реальным.
Именно простое смотрение без суждения разоблачает ничтожность эго как то, чем оно является. Возвращаясь к словам Учебника: «Прощение… тихо и спокойно ничего не делает. …Оно лишь смотрит, и ждет, и не судит» (W-pII.1.4:1,3). Вот почему, забегая вперед к более поздней части нашей симфонии, Иисус говорит, что его курс так прост: «Этот курс не требует от тебя почти ничего. Невозможно представить себе такой курс, который просил бы так мало, предлагая так много» (T-20.VII.1:7-8).
Следующий отрывок разрушает миф о «творителях добра» в мире:
(IV.2:1-2) Не доверяй своим добрым намерениям. Их недостаточно.
Какими бы благими ни были наши намерения, попытки помочь людям на уровне мира не исцелят и неизбежно принесут вред, отрицая силу разума выбирать свою судьбу. Эти усилия отражают скрытую повестку дня системы эго, которая гласит, что здесь (в мире) есть реальная проблема; более того, мы знаем, в чем она заключается и как ее исправить. В этих утверждениях скрыт истинный источник вины: мы поможем, потому что Бог не поможет. И снова мы обнаруживаем, что подменяем Я своим «я», защищая свой ошибочный выбор верой в то, что здесь есть тела — а не разумы, — которые требуют нашего доброго вмешательства. Суть, повторяя это кардинальное предостережение, не в том, действуем ли мы, помогая, или нет, а в том, чьему руководству мы следуем: эго или Святого Духа.
(IV.2:3-6) Но безоговорочно доверяй своему желанию, что бы с ним вкупе ни пришло. Сосредоточься только на этом и не тревожься, что его окружают тени. Ведь потому ты и пришел. Если бы ты мог прийти без них, тебе не нужно было бы святое мгновение.
Иисус успокаивающе говорит нам: «Не расстраивайся из-за особых отношений, которым ты построил алтари и на которых поклонялся. Ты пришел сюда, чтобы создать эти храмы вины и ненависти, чтобы наслаждаться тенями, только для того, чтобы через прощение узнать, что они — ничто. Твоя причина пребывания здесь с точки зрения правильного разума — разучиться урокам, которые преподало эго, чтобы ты мог достичь точки, когда больше не захочешь его убогих даров. Это и есть сдвиг, который исцеляет. Не расстраивайся из-за теней, ибо они — твой учебный класс, который исчезнет в святое мгновение, когда у тебя будет толика желания посмотреть со мной на эго без вины или страха». Это важный совет, ибо оплакивание несправедливой судьбы теней ограничений и проблем придает им реальность и силу, которых у них нет, позволяя истинной проблеме решения разума в пользу ограниченного и ограничивающего «я» эго навсегда избежать обнаружения и исправления.
(IV.3) Смирение никогда не попросит тебя довольствоваться малостью. Но оно требует, чтобы ты не довольствовался меньшим, чем величие, которое исходит не от тебя. Твоя трудность со святым мгновением проистекает из твоего твердого убеждения, что ты его недостоин. А что это, как не решимость быть таким, каким ты себя сделал? Бог не сотворил Свою обитель недостойной Его. И если ты веришь, что Он не может войти туда, где Он желает быть, ты, должно быть, вмешиваешься в Его Волю. Вовсе не нужно, чтобы сила желания исходила от тебя, но только от Его Воли.
Несмотря на эти ободряющие слова, мы цепляемся за свои маленькие «я», отчаянно поддерживая образ себя, основанный на вине, что является спасением для эго. У Иисуса нет выбора, кроме как ждать, пока боль превысит нашу терпимость к ней, чтобы мы могли прийти к нему и по-настоящему попросить о помощи в «едином недвусмысленном зове» (T-4.III.7:10). Он не нападает на нашу волю, какой бы заблудшей она ни была, но его любящее присутствие мягко напоминает нам, что мы можем выбрать снова: хотим ли мы быть заложником эго или хозяином (принимающим) для Бога (T-11.II.7:1)? Действительно ли высокомерие эго предпочтительнее смирения Сына Божьего, который может радостно вспомнить свою обитель в Нем?
(IV.4:1-8) Святое мгновение приходит не от одной лишь твоей толики желания. Это всегда результат твоего малого желания, объединенного с безграничной силой Воли Божьей. Ты ошибался, думая, что тебе нужно готовить себя к Нему. Невозможно делать высокомерные приготовления к святости и при этом не верить, что от тебя зависит установление условий для покоя. Бог установил их. Они не ждут твоего желания, чтобы быть тем, чем они являются. Твое желание нужно только для того, чтобы стало возможным научить тебя тому, что они есть. Если ты утверждаешь, что недостоин узнать это, ты вмешиваешься в урок, полагая, что ты должен сделать ученика иным.
Как мы видели, большинство мировых духовных учений (древних, традиционных, современных) выступают за практики, которые тем или иным образом включают изменение поведения или тела, подготовку себя к святости, что означает попытку добавить что-то к нашей «толике желания». Ошибка в этом подходе, с точки зрения «Курса Чудес», заключается в том, что он не только утверждает грех как реальный — зачем иначе бороться с ним? — но и помещает его в тело, чтобы там победить его различными действиями, аскетическими или иными. Но «условия для покоя» Божьего заключаются лишь в изменении веры разума в реальность греха, что и является ролью чуда. Единственное требование — это желание узнать от нашего Учителя, что мы достойны и способны научиться прощению благодаря тому, кем мы являемся как Сын Божий.
(IV.5:6; 6:1-4) Искупление не может прийти к тем, кто думает, что сначала должен искупить грехи, но только к тем, кто предлагает ему не более чем простое желание освободить для него путь. … И это всё. Добавь больше, и ты лишь отнимешь то немногое, о чем тебя просят. Помни, что ты создал вину, и что твой план избавления от вины состоял в том, чтобы привести к ней Искупление и сделать спасение страшным. И ты добавишь лишь страх, если будешь готовить себя к любви.
Эта важная мысль заслуживает повторения снова и снова. План прощения эго призывает нас видеть средоточие греха в теле, где с ним нужно бороться и избавиться от него с помощью ритуалов и упражнений. Другими словами, эго устанавливает вину как реальность, а затем молит Бога и Его искупление отменить ее. Поскольку грех и вина требуют наказания, Божье искупление может быть только местью. Это делает спасение страшным, даже если эго убеждает нас, что мы приближаемся к любви. Иисус противопоставляет этому безумию утверждение, что нам не нужно бороться с грехом, а лишь спокойно смотреть на его иллюзорную природу своим принимающим решение разумом и выбирать заново.
(IV.7:3-4) Тебе трудно принять идею, что нужно дать так мало, чтобы получить так много. И тебе очень трудно понять, что это не личное оскорбление, — что твой вклад и вклад Святого Духа столь чрезвычайно несоразмерны.
Эго всегда чувствует себя оскорбленным, потому что оно хочет действовать. Когда люди начинают Курс, искушение часто велико: что-то с ним делать — проповедовать, обращать и менять людей — вместо того чтобы просто изучать и практиковать его, работая над принятием Искупления для самих себя. Это означает смотреть с Иисусом на эго. И ничего больше. Это не тяжелая работа, но трудности возникают, когда мы сопротивляемся тому, чтобы ничего не делать. Поскольку борьба с эго делает его реальным, нас просят лишь наблюдать без вины за тем, что делаем мы и мир. Отложив суждение, мы говорим себе: «Вот я снова выбираю свое эго, потому что боюсь истины». Таким образом мы не пытаемся сделать себя святыми или духовными. Мы просто смотрим на то, что недуховно, и прощаем свои ошибки, движимые страхом и виной.
(IV.7:5-6) Ты все еще убежден, что твое понимание является мощным вкладом в истину и делает ее тем, что она есть. И все же мы подчеркивали, что тебе не нужно ничего понимать.
Вот еще один удар по интеллектуалам мира сего, которые воспринимают свой интеллект всерьез. Ранее в этой главе Иисус сказал, что нам не обязательно понимать, ибо все, что необходимо, — это желание понять (T-18.III.4:12). Это желание смотреть со Святым Духом вместо эго, желание узнать, почему мы выбрали эго и продолжаем это делать. Все, что требуется, — это наше понимание цели: мы выбрали нашу особость, потому что хотели остаться во сне, и это не принесло нам ничего, а стоило нам всего. Став мудрее, мы теперь выбираем отменить нашу боль и страдание, сменив цель разума и учителя. Необходимость сделать этот сдвиг — вот что мы должны понять.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:25 | Сообщение # 254
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(IV.7:7–8:3) Спасение легко именно потому, что оно не просит ничего, чего ты не мог бы дать прямо сейчас.
Не забывай, что именно твоим решением было сделать всё, что для тебя естественно и легко, невозможным. Если ты веришь, что святое мгновение трудно для тебя, это потому, что ты стал арбитром того, что возможно, и не желаешь уступить место Тому, Кто знает. Вся вера в порядок трудностей в чудесах сосредоточена на этом.
Вера в порядок трудностей в чудесах сосредоточена на том, чтобы всё в этом мире было разным: одни проблемы труднее решить, чем другие. Глядя сквозь дымовые завесы особости, мы признаем, что единственное, что нам нужно сделать, — это решить проблему того, какого учителя мы выберем: учителя разделения и раздельных интересов или Учителя единства и общих интересов. Простота этого решения закамуфлирована облаками сложности эго, которые отражают наше сопротивление любви — нашему естественному наследию.
(IV.8:4-7) Все, чего желает Бог, не только возможно, но уже случилось. И вот почему прошлое ушло. В реальности оно никогда не случалось. Только в твоем разуме, который думал, что оно случилось, необходима его отмена.
Исправление происходит не в мире тел, наших особых отношениях, а в разуме, который задумал эго и все еще выбирает его. Только там может произойти исправление того, чего никогда не случалось. Опять же, фундаментальная стратегия эго состоит в том, чтобы сначала сделать проблему греха и вины реальной, с чем отождествляются наши безумные разумы, а затем спроецировать ее на тело, заставляя нас фокусировать внимание на псевдопроблеме и ее псевдорешении. Теперь мы осознаем, что проблема никогда не заключается в воспринимаемом грехе в разуме или теле, а исключительно в вере выбирающего в него. Изменение нашего разума — это единственное, что мы можем сделать, чтобы отменить «грех» разделения. Иисус продолжает:
(V.1) Готовься же теперь к отмене того, чего никогда не было. Если бы ты уже понимал разницу между истиной и иллюзией, Искупление не имело бы смысла. Святое мгновение, святые отношения, учение Святого Духа и все средства, которыми достигается спасение, не имели бы цели. Ибо все они — лишь аспекты плана по превращению твоих снов о страхе в счастливые сны, от которых ты легко пробуждаешься к знанию. Не ставь себя во главе этого, ибо ты не можешь отличить продвижение вперед от отступления. Некоторые из твоих величайших продвижений ты оценил как неудачи, а некоторые из твоих глубочайших отступлений — как успех.
Снова наш учитель говорит нам: «Я и этот курс нужны тебе, потому что ты не понимаешь разницу между иллюзией и истиной. Первая — это все, что разделяет и исключает; вторая — всеобъемлющая и отменяет веру в раздельные интересы. Приди, позволь мне научить тебя смыслу Искупления». Проблема в том, что мы высокомерно думаем, будто знаем, что нам нужно делать для прогресса, хотя Иисус говорит нам, что у нас все настолько перевернуто и задом наперед, что нам даже не следует пытаться понять исцеление. Например, непостижимо, что для спасения от вины требуется всего лишь одно мгновение, в котором мы не видим ничьих интересов как отличных от наших собственных (M-1.1:2). Это не имеет смысла для мозга, и Иисус не пытается найти смысл с точки зрения мира. По сути, он говорит: «Ты не можешь успешно оценить то, что ты делаешь с этим курсом, потому что будешь судить, исходя из своего прошлого опыта, который грубо ввел тебя в заблуждение. Тебе не нужно ничего судить, но делай все возможное, чтобы позволить мне помочь тебе посмотреть на эго, прямо сейчас. Это святое мгновение мягко пробудит тебя от страха к любви, от иллюзии к истине, от восприятия к знанию».
(V.2:1-5) Не подступайся к святому мигу после попыток изъять и страх, и ненависть из собственного разума. В том – его функция. И не пытайся игнорировать свою вину, не попросив сначала помощи Святого Духа. Это – Его функция. Твоя роль – только предложить Ему толику желания избавиться от ненависти и страха и быть прощенным.
Важность этой идеи отражена в ее постоянном повторении. Когда мы пытаемся удалить систему мышления эго из её «якорей» в разуме, мы просто укрепляем ее присутствие, ибо зачем бы нам стремиться удалить ее, если бы мы не верили, что она там есть? Это, конечно, цель эго: убедить нас в своей пугающей реальности, которая требует защиты и решения. Но когда мы просим помощи Иисуса, мы смотрим на вину, а затем сквозь нее (overlook — смотреть поверх, не придавая значения), понимая, что ничего не нужно делать, ибо там нет ничего, с чем нужно было бы что-то делать. Следовательно, наше неосуждающее смотрение удаляет весь страх и ненависть, ибо они никогда не существовали, кроме как в снах о суждении.
(V.3) Через твои святые отношения, возрожденные и благословленные в каждом святом мгновении, которое устраиваешь не ты, тысячи вознесутся на Небеса вместе с тобой. Можешь ли ты спланировать это? Или мог бы ты подготовить себя к такой функции? И все же это возможно, потому что Бог желает этого. И Он не изменит Своего Разума по этому поводу. И средства, и цель принадлежат Ему. Ты принял одно; другое будет предоставлено. Цель, подобная этой, без средств немыслима. Он предоставит средства любому, кто разделяет Его цель.
Мы выбираем цель покинуть ад особости и боли. Средство — это способность Святого Духа превращать особые отношения в святые. Мы определяем нашу цель, и средства прощения предоставляются; не в том смысле, что Святой Дух посылает к нам людей или устраивает наши учебные классы, а скорее в том, что Его глаза — это те глаза, через которые мы иначе смотрим на созданный нами мир, учась видеть, что спасение всеобъемлюще: «один брат — это все братья» (W-pI.161.4:1).
(V.5) Любить брата как самого себя — это не сон. И твои святые отношения — не сон. Все, что в них остается от снов, — это то, что они все еще особые отношения. И все же они очень полезны Святому Духу, у Которого здесь особая функция. Они станут счастливым сном, через который Он сможет распространить радость на тысячи и тысячи тех, кто верит, что любовь — это страх, а не счастье. Позволь Ему осуществить ту функцию, которой Он наделил твои взаимоотношения принятием ее для тебя; а более ничего не нужно, чтобы они стали такими, какими Он желает им быть.
Святые отношения — это не сон в том смысле, что это не кошмар эго, а исправление Святого Духа, счастливый сон, посредством которого Он пробуждает спящий разум Сына. Символ «тысяч» или «тысяч и тысяч» повторяется на протяжении всего «Курса Чудес» и здесь выражает принцип, что когда мы исцеляемся, мы исцеляемся не одни (W-pI.137). В Его руках особые отношения становятся средством, с помощью которого мы и Сыновство — «тысячи и тысячи» — исцеляемся. Наша «толика желания» — это особая функция, которая позволяет Святому Духу выполнять Свою.
(V.6:1-2) Когда ты чувствуешь, что святости твоих отношений что-то угрожает, немедленно остановись и, несмотря на страх, предложи Святому Духу свое желание позволить Ему обменять это мгновение на то святое, которое ты предпочел бы иметь. Он никогда не потерпит в этом неудачи.
Святой Дух просит только о нашей бдительности, когда мы расстроены и не пребываем в покое. Нам нужно осознавать, когда мы выбрали эго, чувствуя себя хорошо, потому что получили желаемое, даже за счет другого. Осознавая это желание особости, мы идем внутрь и просим: «Пожалуйста, помоги мне посмотреть на это иначе». Мы не просим забрать у нас особые отношения, потому что Святой Дух не знает о телах. Он знает о мысли вины, которая была создана, чтобы скрыть Его Мысль Любви, и именно ее Его Любовь удалит, когда мы выберем ее вместо убогих заменителей эго — особой любви и особой ненависти.
(V.6:3-7) Но не забывай, что ваши отношения едины, и поэтому должно быть так, что все, что угрожает покою одного, является равной угрозой для другого. Сила соединения в их благодати заключена в том факте, что больше невозможно для брата или для тебя переживать страх в одиночку или пытаться справиться с ним одному. Не верь, будто это необходимо или даже возможно. Но равно невозможно, чтобы мгновение святое пришло к одному из вас и не пришло к другому. Оно придет к обоим по просьбе одного.
Основополагающий принцип здесь заключается в том, что разумы соединены. Даже если один или оба человека не осознают свой общий расщепленный разум, они остаются объединенными в силе подкреплять решения друг друга в пользу правильного или неверного мышления. Это единство разумов является ключевой нотой спасения, потому что оно возвещает конец системы мышления эго о разделении, в которой правящим (и разрушительным) законом являются раздельные интересы.
(V.7) Пусть тот, кто менее безумен в момент воспринятой угрозы, помнит, в каком глубоком долгу он перед другим, как велика его благодарность брату, и пусть возрадуется, что может заплатить свой долг сполна, неся обоим радость. Пусть помнит он об этом, говоря:
Это мгновение святое я желаю для себя, чтобы разделить его с любимым братом.
Мне без него не получить святого мига, а равно и ему – без меня.
Но для нас вполне возможно разделить его сейчас.
Итак, я выбираю этот миг, чтобы отдать его Святому Духу, дабы Его благословение сошло на нас обоих и сохранило нас в покое.
Это ключ к исцелению всех особых отношений. По крайней мере один из двух людей должен быть в здравом уме, чтобы передать иное послание обоим: «[Мы] могли бы вместо этого узреть покой (W-pI.34). Я выбираю святое мгновение для тебя, ты выбираешь для меня, и мы оба выбираем для себя». Какими бы ни были обиды, удерживаемые против другого, и радость ненависти, которую они приносят, они бледнеют до незначительности по сравнению с болью, причиняемой отказом Сыну Божьему в покое, который является его правом, поскольку он Сын Божий. Безумие верить в обратное, и Иисус призывает нас выбрать снова, в благодарности за возможность, которую дает нам его любовь: решить против вины и ее проекции, и в пользу любви и ее распространения.
Поддерживаемые нашим вновь обретенным здравомыслием, мы просим Святого Духа помочь нам перевести наши восприятия тел как инструментов исключения в восприятия, включающие всех людей; изменение, которое начинается и заканчивается в разуме. Хотя наше сопротивление делает «Курс Чудес» трудным, в принципе он легок, ибо все, о чем нас просят, — это смотреть, а не исправлять, менять или делать что-либо. Этот процесс требует от нас осознать, насколько сильно мы не хотим учиться этому курсу, насколько сильно мы не хотим отпускать свою вину и страх, и как крепко мы держимся за восприятие несправедливого обращения со стороны безразличного и бесчувственного мира. Просить о помощи означает, что мы непредвзято смотрим на ситуацию вместе с болезненными последствиями удерживания мыслей об особости. Усердная практика наших уроков прощения — это то, как мы в конечном счете покидаем этот мир и входим в состояние разума, которое называется реальный мир.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Четверг, 22.01.2026, 17:28 | Сообщение # 255
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Реальный мир
Мы сейчас вернемся к разделу «Два мира» и завершим путешествие прощения, которое началось в призрачном мире особости эго. Мы выбираем против этого, признавая, что слушали не тот голос: разделение вместо Искупления. Взяв руку Иисуса, мы проходим обратный путь, который привел нас в мир, возвращаясь в разум, чтобы сфокусироваться на системе мышления греха, вины и страха, создавшей особый мир тел. Наконец-то в здравом уме мы говорим, и говорим искренне: «Я принимаю Искупление для себя и отвергаю безумный голос, который никуда меня не привел и принес только боль мне и тем, чьих жизней я коснулся». Мы покидаем эго навсегда и оказываемся в реальном мире, в котором остаемся лишь на мгновение, пока Бог не возносит нас к Себе — Его последний шаг. Мы начнем с отрывка из начала главы:
(II.9:4-8) В твоих отношениях Святой Дух мягко разместил реальный мир — мир счастливых снов, пробуждение от которых так легко и так естественно. Ибо так же, как твои сны во сне и сны наяву представляют одни и те же желания в твоем разуме, так и реальный мир и истина Небес соединяются в Воле Божьей. Сон о пробуждении легко переносится в свою реальность. Ибо этот сон отражает твою волю, соединенную с Волей Божьей. Такого не бывало, чтобы начертанное Божьей Волей не сбылось.
Это отражает формулу Курса: видеть лик Христа в брате и помнить Бога. Другими словами, отмена эго сначала делает наши отношения святыми, а затем они мягко растворяются в самой Святости. Как особые, так и святые отношения являются частью одной и той же иллюзии, укорененной в дуалистическом сне о разделении; одни удерживают нас спящими, другие счастливо пробуждают нас. Спят ли наши тела или бодрствуют, разум активен и всегда выбирает между эго и Святым Духом. Когда возвращается здравомыслие, мы выбираем отражение Небес своим единственным проводником, и видение Иисуса об общих интересах легко переходит в Единство Христа — неизменную реальность истины.
(IX.9:1-2) Этот мир света, ослепительно яркий круг, и есть реальный мир, где вина встречается с прощением. Отсюда мир снаружи увиден новым, без тени вины на нем.
Мы все еще находимся внутри иллюзии, но теперь смотрим на мир глазами прощения, которые не видят ни зла, ни невинности, обретенной за счет другого. Тела, смутно видимые, признаются как некогда вмещавшие разделяющие мысли спроецированной вины, но теперь они объединены в цели прощения: памятовании об исцеляющей Мысли Искупления.
(IX.9:3-7) Здесь ты прощен, ибо здесь ты простил каждого. Здесь — новое восприятие, где всё ярко и сияет невинностью, омытое водами прощения и очищенное от каждой злой мысли, которую ты наложил на него. Здесь нет нападения на Сына Божьего, и тебе здесь рады. Здесь твоя невинность, ожидающая, чтобы окутать и защитить тебя и подготовить к последнему шагу в путешествии внутрь. Здесь темные и тяжелые одежды вины отложены и мягко заменены чистотой и любовью.
Прощение не делает ничего, кроме того, что смывает грязь, которую создали вина и ненависть. На их месте — изначальная невинность, которую мы никогда не теряли и не выбрасывали. Мы лишь уснули, и, несмотря на наши сны о грехе и нападении, страдании и смерти, счастливые сны Святого Духа о совместной чистоте открыли нам глаза, подготавливая нас к концу путешествия.
(IX.10:1-4) И все же даже прощение — не конец. Прощение делает всё прекрасным, но оно не творит. Оно – источник исцеления, вестник любви, но не ее Источник. Сюда тебя ведут, чтобы Сам Бог мог сделать последний шаг беспрепятственно, ибо здесь ничто не мешает любви, позволяя ей быть собой.
Мы вернулись к онтологической точке выбора, когда, как единый Сын, мы выбрали эго. Все еще внутри иллюзии, хотя и едва-едва, мы делаем окончательный выбор в пользу прощения Святого Духа и Его Искупления, которые устраняют все оставшиеся препятствия для любви. Память о Любви Небес мягко открывает наши умы и сердца реальному миру — предвестнику последнего шага Бога.
(IX.10:5-7) Шаг за пределы этого святого места прощения – шаг еще глубже внутрь, но тот, который ты не можешь сделать сам, перенесет тебя к чему-то совсем иному. Здесь Источник света и здесь нет ничего воспринятого, прощенного или преображенного. Здесь всё просто знаемо.
Так реальный мир переходит в Небеса. Но это не фокус «Курса Чудес», чье послание истины освещает путь, ведущий от восприятия к знанию, помогая нам простить и достичь реального мира. Мягкий свет любви делает остальное, когда мы «входим и исчезаем в Сердце Бога» (W-pII.14.5:5).
(IX.11:1) Этот курс приведет к знанию, но само знание остается за пределами нашей учебной программы.
Вспомните эти слова из начала текста:
Курс не ставит своей целью обучение значению любви, ибо это недоступно для обучения. Но он имеет целью удаление блоков, мешающих осознанию присутствия любви… (T-in.1:6-7; курсив опущен).
«Курс Чудес» — об эго и его отмене, а не о Боге и Его Любви. Взгляд на систему мышления эго без суждения отменяет то, чего никогда не было, позволяя истине вернуться в наше осознание, когда знание Бога уже озаряет наш исцеленный разум.
(IX.11:2) И нет нам никакой нужды пытаться говорить о том, что должно вечно оставаться за гранью слов.
Говоря о том, что находится за пределами нашей способности понимать, Иисус повторяет вышесказанное на протяжении всего Курса, по сути говоря: «Нет способа, которым я мог бы объяснить это вам, и это не было бы полезно. Давайте не будем говорить об истине, а только об иллюзии и ее устранении через прощение. Истина придет сама, к своему собственному, как только для нее будет приготовлен дом». «Да», — с благодарностью говорим мы нашему возлюбленному брату, радостно приветствуя возвращение истины в наш разум.
(IX.11:3–12:4) Нам нужно только помнить: тот, кто достигает реального мира, дальше которого обучение идти не может, уходит за его пределы, только другим путем. Там, где заканчивается обучение, начинается Бог, ведь обучение завершается перед Тем, Кто заканчивается там, где Он начинается, там, где нет конца. Не нам судить о том, чего нельзя достичь. Нам слишком многому необходимо обучиться. Нам еще предстоит обрести готовность к знанию.
Любви не учат. Ее смысл лежит в ней самой. И обучение заканчивается, когда ты распознал все, чем она не является. Это и есть помеха; это и есть то, что нужно отменить.
Здесь мы читаем еще одно четкое утверждение цели Иисуса: отмена вины через чудо исправления. Вот почему это называется Курс Чудес, а не Курс Любви. Любовь, лежащая за пределами вмешательства эго, — не забота Иисуса в отношении нас, так как это усилило бы наш страх. Когда вмешательство особости исчезает благодаря нашему обучению прощать, любовь просто есть, и мы едины с ее Сутью (Self). Где заканчивается обучение, там начинается Бог. И там мы пребываем как Христос, Сын Божий, каким Он его сотворил.
(IX.13) Твои отношения с братом были вырваны с корнем из мира теней, и их несвятая цель была благополучно проведена через барьеры вины, омыта прощением и установлена сияющей и прочно укорененной в мире света. Оттуда она зовет тебя следовать тем курсом, который она взяла, поднятая высоко над тьмой и мягко помещенная перед вратами Небес. Святое мгновение, в котором ты и твой брат были соединены, — лишь посланник любви, посланный из-за пределов прощения, чтобы напомнить тебе обо всем, что лежит за ним. И все же именно через прощение это будет вспомнено.
Один прекрасный абзац мягко перетекает в другой, пока Иисус приветствует нас в своем доме — реальном мире, который является нашим домом вдали от Дома. Прощение вводит эту единственную мысль света и красоты, проведя нас и наших братьев из призрачного мира вины к вратам Небес, за которыми Бог зовет нас как Свое Я.
(IX.14:1) И когда память о Боге придет к тебе в святом месте прощения, ты не будешь помнить ничего другого, и память станет столь же бесполезной, как и обучение, ибо твоей единственной целью будет творение.
Когда прощение выполнит свою цель очищения от нашего греха и ненависти, все, что останется, — это память о Боге. Когда наше обучение завершится, даже эта память растворится в своем Источнике, и мы вернемся домой к нашей истинной функции творения. То, чего никогда не было, невозможно помнить, и мир исчезает в небытие, как мы исчезаем в вечном настоящем вечной Любви нашего Творца.
(IX.14:2-5) Но этого ты не можешь знать, пока каждое восприятие не будет очищено и омыто, и в конце концов удалено навсегда. Прощение удаляет только неистинное, снимая тени с мира и перенося его, в безопасности и уверенности внутри своей мягкости, в яркий мир нового и чистого восприятия. Вот где теперь твоя цель. И именно там тебя ожидает покой.
Прекрасное чудо реального мира находится за пределами всего, что мы в настоящее время можем принять или даже того, чего мы хотим, потому что мы все еще боимся его любви. Фактически, мы создали мир вины эго — мысль и материю — потому что в присутствии любви наше особое «я» исчезает. Однако Иисус не пребывает с нами в этом наполненном светом мире, а скорее направляет свой исцеляющий свет на мир тьмы эго. Мы выбираем это сияние в святое мгновение, когда приносим тьму нашей иллюзии к свету его истины. Чтобы достичь нашей цели, важно применить цель прощения к нашей жизни, и Иисус призывает нас не стремиться изменить наши ситуации или ситуации других, что отражало бы «добрые намерения», которым он говорит не доверять. Вместо этого он просит нас посмотреть на наше желание сохранить эго нетронутым, осознавая цену боли, которую это нам стоит, — цену, которую мы больше не желаем платить, поскольку притяжение любви к любви слишком сильно, чтобы сопротивляться ему хотя бы еще одно мгновение.
Заключение
Мы завершаем эту часть прекрасным абзацем, который закрывает раздел «Свет во сне», описывая конец путешествия, которое мы предприняли с Иисусом. Взять его за руку означает взять за руки всех, кого мы раньше желали исключить из Сыновства: либо делая себя зависимыми от них (особая любовь), либо желая открыто нападать на них (особая ненависть), чувствуя себя вправе уничтожать злодеев, которых мы воспринимали вне наших охваченных виной разумов. Мы узнали, что когда мы берем за руку одного человека, мы берем за руку всех, ибо никто не находится вне Христа — того Я, которое пребывает в каждом из нас как единый Сын Божий.
(III.8) Каждый луч света сопровождает тебя в Царствии Небесном. И каждым вечно сияющим в Господнем Разуме лучом ты озарен. Рай присоединяется к тебе в твоем движении к Раю. Когда такие мощные лучи соединяются с тобой, чтобы прибавить к малой искре твоего желания силу Самого Бога, разве ты сможешь оставаться в темноте? Вы с братом возвращаетесь домой после бессмысленного, длительного странствия, предпринятого порознь и приведшего вас в никуда. Ты брата своего нашел; теперь вы будете освещать друг другу путь. А от этого света Великие Лучи продолжатся назад во тьму и вперед к Богу, чтобы своим сиянием прогнать прошлое, так подготовив место Его вечному Присутствию, в свете которого лучезарно всё.
Это наша молитва самим себе: чтобы мы больше не выбирали погруженный во тьму мир вины и нападения, а счастливо шли с Иисусом в свет, который кладет конец путешествию из ада на Небеса. Великий Луч нашего Я приветствует нас, подобно тому как мы приветствовали его через прощение наших особых партнеров. Мы благодарим нашего Отца за то, что Он никогда не покидал нас, но распространил Свою сияющую Любовь, чтобы осветить путь нашего возвращения вместе со всеми нашими братьями. С радостью мы входим теперь в Божье Присутствие и, наконец, пребываем в покое.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 23.01.2026, 19:04 | Сообщение # 256
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Глава 19 — Обретение покоя
Введение
«Препятствия покою» — это центральная тема 19-й главы, которая во многом является дальнейшим развитием начатого в 18-й главе обсуждения того места, которое занимает тело в стратегии эго, направленной на отказ от разума. Первые три препятствия отражают то, как тело приковывает наше внимание к миру: первое сосредоточено на использовании тел других людей как объектов проекции нашей вины; второе фокусируется на восприятии тела как ценности из-за его роли в качестве защиты, объекта удовольствия или боли, которые для эго суть одно и то же; третье касается влечения к смерти — самого ясного выражения в системе мышления эго кажущейся реальности тела, а следовательно, и самого эго. Наконец, четвертое препятствие раскрывает то, от чего защищают первые три: страх перед Божьим гневом, который накажет нас, — что само по себе является защитой от истины Его Любви, в которой эго исчезло бы. Мы также рассмотрим, как делали это в предыдущей главе, каким образом через святые отношения Святой Дух использует тело в качестве инструмента исцеления.
Мы начинаем, по нашему обыкновению, с утверждений принципа Искупления, от которого эго защищается, изобретая свой миф о грехе, вине, страхе и атаке (квадрат неверного мышления на схеме [см. Приложение]), а затем создавая мир в качестве своей второй линии обороны.
Принцип Искупления
(IV-A.3:5-6) Воля Бога едина, а не множественна. У нее нет противоположности, ибо нет ничего помимо нее.
Это намекает на тему, которую мы рассматривали ранее (преимущественно в главе 10) — библейской Первой заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Иисус говорит нам, что у нас не может быть других богов, потому что нет другого Бога; следовательно, нет и оппозиции. Эго, которое лишь кажется противостоящим, на самом деле — ничто, что является еще одним выражением принципа Искупления: разделения с Богом никогда не происходило.
Следующее утверждение находится в середине важнейшего раздела о грехе, к которому мы вскоре вернемся. Это ответ Святого Духа на то, в истинности чего нас хочет убедить эго: будто грех разделения действительно произошел и имел вполне реальные последствия.
(II.3:1-2) Сын Божий способен ошибаться, он может обманывать себя, он может даже обратить мощь своего разума против самого себя. Но он не может согрешить.
Внутри иллюзии мы вольны верить во что угодно, например, в то, что разум обладает силой обернуться против Бога. Хотя грех говорит нам, что это действительно случилось, невозможное не может произойти и не происходило. Сын Божий остается таким, каким был сотворен: безгрешным, невиновным и единым со своим Творцом.
(II.3:3-6) Нет ничего такого, что он мог бы сделать, чтобы в действительности хоть как-то изменить свою реальность или на самом деле стать виновным. Грех сделал бы это, ибо такова его цель. Но при всем безумии, присущем самой идее греха, грех невозможен. Ибо возмездие за грех — смерть, а как бессмертное может умереть?
Здесь мы находим отсылки к двум известным высказываниям. Первое — от апостола Павла: «Возмездие за грех — смерть» (Римлянам 6:23). Иисус соглашается, но затем цитирует Бхагавад-гиту: «как может бессмертное умереть?» Это слова Аватара Кришны, обращенные к Арджуне, который с неохотой готовится к битве со своими родичами. Кришна, по сути, спрашивает: «Почему ты расстроен? Твои родственники уже мертвы». Поскольку это означает, что они никогда не были живы, Кришна добавляет: «Как может бессмертное умереть?»
«Возмездие за грех — смерть», потому что как только мы верим в реальность греха, смерть неизбежна. Однако, как может бессмертное умереть? И поэтому ничто из этого невозможно: ни смерть, ни грех; нет греха — нет разделения; нет разделения — нет эго. Таким образом, это еще одно утверждение, которое эго отчаянно пытается не дать нам услышать. Чтобы гарантировать, что мы останемся глухи к зову Искупления, эго разрабатывает свою хорошо знакомую стратегию, заставляя нас поверить в реальность разделения, которое становится реальным из-за того, что мы считаем его грехом, караемым смертью, страх перед которой вынуждает нас бежать в тело. По этой причине первая тема, которую мы рассмотрим в этой части нашей симфонии, — это грех.
Грех
Мы начинаем с отрывка, который подчеркивает разницу между грехом и ошибкой. Первый служит цели эго — сделать крошечную, безумную идею разделения реальной, подкрепляемой страхом наказания; вторая — это переосмысление Святым Духом той безумной мысли, допускающее мягкое исправление прощением.
(II.1:1-5) Важно не путать ошибку с грехом, и именно это различие делает спасение возможным. Ибо ошибка может быть исправлена, а неверное — стать верным. Но грех, будь он возможен, был бы необратим. Вера в грех обусловлена твердым убеждением, что разумы, а не тела, способны нападать. И таким образом, виновен разум, и он останется виновным, пока другой разум, не часть его, отпустит ему его грехи.
Эго ловко берет веру в грех и вину, утвержденные как необратимые кажущейся атакой разума на Бога, и проецирует их на тело. Смещая проблему с разума на тело, эго заставляет нас поверить в безумную предпосылку, что мы можем быть освобождены от греха кем-то или чем-то вне нашего разума, кто изменит за нас нашу систему мышления. Это основа католического Таинства покаяния, где священник — «разум, не являющийся его частью» — может магическим образом даровать отпущение греха. Всё это хитроумно гарантирует, что мы никогда не сможем получить отпущение греха, поскольку способность разума принимать решения была аннулирована и вытеснена за пределы всякой кажущейся способности вспомнить о ней.
В последующих отрывках мы увидим, как бредовое эго выстраивает свои доводы, чтобы побудить нас бежать из разума. Оно убеждает нас, что разум — опасное место, потому что он является обителью греха. Из греха происходит вина, которая заставляет нас бояться наказания, что неизбежно уничтожило бы нас:
(II.1:6–2:5) Грех взывает к наказанию, так же как ошибка — к исправлению, а вера в то, что наказание есть исправление, явно безумна.
Грех не ошибка, ибо грех влечет за собой высокомерие, которого лишена идея ошибки. Согрешить означало бы нарушить реальность и преуспеть в этом. Грех — это провозглашение того, что атака реальна, а вина оправдана. Он предполагает, что Сын Божий виновен и, стало быть, преуспел в утрате своей невиновности и сделал себя тем, чем Бог его не сотворил. Так творение видится не вечным, а Воля Божья — открытой для противостояния и поражения.
Это, конечно же, заблуждение, что исправление может произойти через наказание и атаку, — безумная мысль, проистекающая из нашей веры в то, что мы можем противостоять Воле Бога, совершив невозможное путем нарушения единства Его творения — грех, заслуживающий нашего наказания, которое мы затем проецируем на других. Такая потеря невиновности оправдывает нашу вину и необходимость утверждать наше «лицо невинности» (T-31.V.2:6), выставляя других грешными и атакуя их за наш воспринимаемый грех. Это безумие никогда не может произойти в недуалистической вселенной, где нет «другого», ибо противостояние невозможно в состоянии единства. Более того, мы не только верим, что можем противостоять Богу, но также и в то, что можем победить Его, что симптоматично для принципа «или-или»: если мы живем, Бог должен был быть уничтожен; единство не может сосуществовать с разделением, равно как и наше «я» не может существовать отдельно от единства совершенной Любви.
(II.2:6-7; 4:1-2) Грех — это грандиозная иллюзия, лежащая в основе всей грандиозности эго. Ибо из-за него Сам Бог изменяется и делается неполноценным. Главный догмат в безумной религии эго гласит, что грех — не ошибка, а истина, и именно невиновность обманывает. В чистоте усматривается гордыня, а принятие самого себя как грешника воспринимается как святость.
Эго говорит нам не слушать Святого Духа, когда Он говорит о невиновности Сына Божьего, утверждая, что разделения никогда не было. Само наше существование кричит о том, что оно было, как и Библия. Представьте себе библейскую религию без концепции греха — это побуждает Иисуса говорить о системе мышления эго как о религии, где грех является краеугольным камнем. Действительно, все формальные религии происходят от греха, будучи призрачными выражениями онтологической веры эго в неполноту и изменчивость Бога, а также в грех Его Сына, который можно искупить только магией отпущения и жертвоприношения.
(II.4:3-5) Эта доктрина замещает реальность Сына Божьего, каким его сотворил Отец и каким Он повелел ему быть вечно. Смирение ли это? Или попытка разъединить творение с истиной, держать его отдельно от нее?
Мы верим в это безумие, и само наше существование доказывает истинность доктрины эго о грехе, скрывая высокомерную веру в то, что мы могли вырвать творение у него самого и создать жизнь, отдельную от ее Источника. Иисус просит нас смиренно поместить это безумие рядом с простой истиной недифференцированного единства творения.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 23.01.2026, 19:07 | Сообщение # 257
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(II.5:1) Любая попытка реинтерпретировать грех как ошибку всегда непростительна для эго.
Мы не воспринимаем ошибки, а видим только грехи, подлежащие наказанию. Это безумная версия справедливости эго, которая на самом деле является местью: зло существует, и мы его накажем. Простить его по-настоящему было бы непростительно для той части нашего разума — эго, — которая знает грех как sine qua non (непременное условие) нашего существования, а безгрешность — как грех против святого эго.
(II.5:2-5) Идея греха совершенно священна для его системы мышления, и к ней нельзя приближаться иначе как с благоговением и трепетом. Это самое «святое» понятие в системе эго; прекрасное и могущественное, всецело истинное и непременно защищаемое всеми доступными ему средствами. Ибо здесь находится его «лучшая» защита, которой служат все остальные. Здесь его броня, его защита и фундаментальная цель особых отношений в его интерпретации.
Всё это — вся система мышления эго целиком — основано на реальности греха: мы отделились от Бога и теперь «наслаждаемся» греховным существованием, независимым от нашего Источника. Противостоя Ему, мы находимся в постоянном состоянии войны — состоянии настолько ужасающем, что мы вытесняем его из своего разума, что приводит нас к постоянному и физическому переживанию этой войны греха в наших особых отношениях. Упорство, с которым мы цепляемся за эти отношения и не желаем их отпускать, отражает наше послушание эго, если не благоговейное поклонение святости греха — великого хранителя отделенного «я».
(II.6:1-5) Можно с уверенностью сказать, что эго выстроило свой мир на грехе. Только в таком мире всё могло бы быть перевернуто с ног на голову. Это странная иллюзия, из-за которой тучи вины кажутся тяжелыми и непроницаемыми. Плотность, которой, как кажется, обладает фундамент этого мира, заключена в этом. Ибо грех превратил творение из идеи Бога в идеал, которого хочет эго: в мир, которым оно правит, состоящий из тел, лишенных разума и способных к полному разложению и распаду.
Поскольку проекция порождает восприятие, спроецированная мысль о грехе порождает воспринимаемый мир. Так как мысль эго перевернута с ног на голову — то есть противоположна реальности, — таковой является и вселенная; это еще одна отсылка к буквальному восприятию глазом перевернутого мира. Грех заставляет мысль о разделении казаться твердой, делая и мир кажущимся твердым, наполненным бездумными телами, которые не дают нам распознать ошибку разума, выбравшего иллюзии распада и смерти вместо истины неизменной реальности и вечной жизни.
(II.6:6-11) Если это ошибка, то истина устранит ее легко. Любая ошибка, представленная на суд истины, исправима. Но если ей присвоить статус истины, на чей же суд ее вести? «Святость» греха поддерживается подобным странным средством. В качестве истины грех незыблем, и всё приносится к нему на суд. А как ошибка он должен быть принесен к истине.
Как только грех назван неприкосновенным, его нельзя отменить. Тогда истину приносят к иллюзии, где она неизбежно компрометируется и превращается в то, чем не является. Смешение формы и содержания в организованной религии — один из примеров действия этой динамики эго, как мы видели много раз. «Курс Чудес», с другой стороны, призывает нас приносить иллюзии к истине, где их тьма мягко рассеивается светом Искупления. Нам нужно осознавать свое сопротивление этому; иначе эго сможет продолжать использовать свои изобретательные способы убеждения нас в нашей святости, пока мы всё это время укрепляем его защиту против истинной святости Сына Божьего.
(II.6:12-13) Вера в грех невозможна, поскольку грех и есть безверие. Но вера в исправимость любой ошибки вполне возможна.
Это предвосхищает наше обсуждение веры и безверия (faithlessness, неверность) ниже. Веря лжи эго, мы возлагаем веру на ничто; т.е. проявляем безверие. Однако, слушая Голос Небес, мы имеем веру в то, что мысли о грехе, наши или чужие, не оказали никакого воздействия на реальность нашего безгрешного Я. Такое осознание и есть верность (faithfulness, преданность).
(II.7:1-4) Нет в укрепленной цитадели эго камня, защищенного надежней, нежели идея реальности греха – естественное выражение того, во что Сын Божий обратил себя и что он есть. Для эго в этом нет ошибки. Ведь такова его реальность, та «истина», избавление от которой останется навечно невозможным. Здесь прошлое, и настоящее, и будущее Сына.
Вспомните, как эго спроецировало свою нечестивую троицу греха, вины и страха в мир линейного времени: мы грешим в прошлом, испытываем вину в настоящем и боимся наказания в будущем. Этот кошмар становится нашей реальностью как тел — тенью кажущейся неизменной реальности разделения в разуме. Грех — его самый надежный союзник, становящийся и нашим, как только мы выбираем эго своим учителем и Богом. Поставить под сомнение реальность греха — значит поставить под сомнение нашу собственную реальность, участь хуже смерти, ибо она означает полный конец системы мышления эго, тела и разума.
(II.7:5-7) Ибо он каким-то образом ухитрился развратить своего Отца и полностью изменить Его Разум. Оплакивай же смерть Бога, Которого убил грех! Вот каково желание эго, которое в своем бреду уверовало, будто сие свершилось.
Вышесказанное отсылает ко второму и третьему законам хаоса эго, которые мы рассмотрим в Главе 23. Сначала мы верим, что уничтожили нашего Творца, а затем сделали Его таким же безумным, как мы сами, потому что Он тоже верит, что грех реален и заслуживает наказания. В своем дифференцированном состоянии Отец и Сын стали смертельными врагами, более не разделяющими единое Я Любви — Единство, соединенное как Одно (T-25.I.7:1). Как мы видим, эти отрывки отражают фундаментальную важность греха в системе мышления эго, ту безумную мысль, на которой покоится наш мир. Иисус продолжает развивать эту главную тему своей симфонии:
(III.1:1) Притягательность вины находится в грехе, а не в ошибке.
Видеть что-то как ошибку означает, что нет ни порицания, ни вины. Однако назвать это греховным — значит ввести вину, ибо это означает, что было совершено нечто ужасное — другими — что требует их наказания. Фраза «притягательность вины» является центральной для нашего обсуждения ниже первого препятствия покою.
(III.2:1-2) Эго не считает возможным, что грех в действительности взывает к любви, а не к страху, и что любовь всегда отвечает. Ибо эго приводит грех к страху, требуя наказания.
Этот раздел, «Нереальность греха», развивает идею о том, что грех требует наказания. Грех ведет к вине, хотя эти два термина практически взаимозаменяемы. В один момент Иисус делает акцент на одном, в другой — на другом; но важен шаг, предшествующий проекции греха/вины: страх Божьей мести, предпосылка для нашего выбора стать лишенными разума. Мы боимся Бога, потому что верим, что заслуживаем наказания, и чтобы избежать гнева, которого требует вина, мы выдумываем тела, которые прекрасно служат первым трем препятствиям покою. Именно этот страх взывает к любви, которая отрицает систему мышления эго, хотя это и не кажется таковым, поскольку наша потребность атаковать других — как способ бегства от собственного воспринимаемого греха — сильна. Тем не менее, наш истинный разум слышит в «грехах» нашего брата крик о том, чтобы ему доказали его неправоту, и мы не можем не ответить любовью, которая исправит, вместо атаки, которая накажет:
(III.4:5-9) Ошибки существуют для исправления, и они не взывают ни к чему иному. То, что взывает к наказанию, должно взывать к ничто. Каждая ошибка должна быть призывом к любви. Что же тогда есть грех? Чем он может быть, если не ошибкой, которую ты хочешь сохранить скрытой; зовом о помощи, который ты хочешь оставить неуслышанным и, следовательно, безответным?
Наша готовность услышать призыв к любви за восприятием греха отражает готовность принять прощение и пробудиться ото сна. В то время как исправление освобождает нас от кошмара боли и смерти эго, наказание усиливает его. Это состояние разума, которое удерживает нас в вечном бездумном состоянии, защищая наше особое «я» от того, чтобы оно когда-либо было отменено разумом, который естественным образом исправил бы себя, если бы осознал свою ошибку.
(III.2:3) Однако наказание есть лишь еще одна форма защиты вины, ибо то, что заслуживает наказания, должно было быть совершено на самом деле.
Нам не нужно иметь дело с виной разума, потому что мы спроецировали ее и видим ее в других, сохраняя ее обремененное грехом присутствие в наших собственных разумах. Видя вину вовне, убеждая других, что злодеи заслуживают наказания за свой грех, мы доказываем их виновность. Без этой безумной предпосылки греха и вины не было бы нужды наказывать.
(III.2:4-7) Наказание всегда является великим хранителем греха, относясь к нему с уважением и почитая его чудовищность. То, что должно быть наказано, должно быть истинным. А то, что истинно, должно быть вечным и будет повторяться бесконечно. Ведь для тебя желанно то, что ты считаешь реальным, и с этим ты не расстаешься.
Здесь, кратко изложенная, находится история мира: попытка сохранить вину посредством проекции, находя недостатки во всех, кроме самих себя. Это кажущийся бесконечным цикл, в котором чем виноватее мы себя чувствуем, тем больше нам нужно отрицать и проецировать это, обвиняя других; чем больше мы проецируем, тем сильнее верим в вину, которая подкрепляется нашими атаками. Мы лелеем эту игру в вину и атаку, поддерживая ее порочный круг смерти, и всё это доказывает реальность эго и его системы мышления разделения. Мы желаем сохранить «я», которое мы украли у Бога, изо всех сил стараясь избавиться от вины, которая его сопровождает. Таким образом, мы поддерживаем наши отдельные личности, не чувствуя ответственности за них.
(III.3:3-6) Грех может временами повторяться вновь и вновь с явно печальными результатами, но без потери своего очарования. И вдруг его статус греха ты изменяешь на ошибку. Ты больше не повторишь ее, а просто остановишься и, если не останется вины, позволишь ей уйти. Но если вина осталась, ты просто изменишь форму греха, признав, что это была ошибка, однако исправлять ее не станешь.
Иисус ссылается на изобретательные попытки эго исправить грех путем изменения поведения, а не изменения разума. Мы можем сознательно считать грех ошибкой, но наша скрытая вина «доказывает» его реальность и требует наказания. Неосознанная вина разума должна быть спроецирована, заставляя других расплачиваться за наш грех. Снова и снова разыгрывается эта мучительная динамика, позволяя эго наслаждаться своим безумием, движимым виной, которое обосновывает его иллюзорное существование.
(III.5:7) Но грех — это вера в то, что твое восприятие неисправимо, и что разум обязан принять как истину то, что ему сообщается через восприятие.
Поскольку Голос Святого Духа был эффективно заглушен тем, что мы выбрали эго, мы не слышим никакого другого голоса, приписывая истинность лжи эго о греховном разделении и необходимости создать мир. Источник мира и всего, что в нем, — это просто вера разума в грех и вину. Поскольку идеи не покидают своего источника, мирские концепции греха, вины и наказания — это не более чем проекции идей неверного мышления. Они остаются внутри разума, а это значит, что у мира нет внешней реальности. И все же, следуя диктату эго, мы по-прежнему утверждаем, что она есть.
(III.5:8-9) Если он не подчиняется, разум признаётся безумным. Единственная сила, которая могла бы изменить восприятие, таким образом, удерживается в бессилии, прикованная к телу страхом перед измененным восприятием, которое принес бы его Учитель, Единый с ним.
Эти важные строки отражают стратегию эго по лишению разума силы, что достигается тем, что мы забываем, что он у нас вообще есть. Выбирающий в разуме — это единственная сила, способная изменить неверное восприятие того, что грех реален. Однако, как только мы берем эту мысль и помещаем ее в тело, мы опускаем завесу забвения между телом и разумом (как показано на схеме), лишая себя возможности когда-либо вернуться к разуму, чтобы выбрать другого Учителя. Эта защита от истинного восприятия является сутью системы мышления эго, основанной на нашей вере в грех.
И так мы обнаруживаем себя в телах, управляемых мозгом, без какой-либо памяти о том, что нами дирижирует система неверного мышления эго. Будучи простыми марионетками, следующими указаниям греха и вины, наши тела выполняют цель эго: сохранять разделение, которое мы украли у Бога, но видеть эти греховные мысли в других. Это ведет нас напрямую к препятствиям покою и их месту в стратегии отказа от разума, которая так хитроумно и успешно увековечивает существование эго.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 24.01.2026, 19:47 | Сообщение # 258
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Препятствия покою
(IV.1:1-3) Когда покой распространяется из твоих глубин, чтобы объять всё Сыновство и дать ему отдых, он встретит много препятствий. Некоторые из них ты попытаешься воздвигнуть сам. Другие будут казаться возникающими извне: от твоих братьев и от различных аспектов внешнего мира.
Эти препятствия имеют цель; они созданы эго, чтобы не дать разуму осознать свою силу выбирать покой вместо конфликта, который является источником эго, поддерживающим его существование. Существенная часть стратегии эго по отказу от разума состоит в том, чтобы заставить эти преграды казаться возникающими от тел в мире — откуда угодно, только не из самого разума.
(IV.1:4,6-7; 2:2) Но покой мягко укроет их, полностью, без помех, распространяясь за их пределы. ... Покой, который Он заложил глубоко внутри тебя и твоего брата, будет спокойно распространяться на каждый аспект твоей жизни, окружая тебя и твоего брата сияющим счастьем и спокойным осознанием полной защиты. И ты понесешь его весть любви, безопасности и свободы каждому, кто приблизится к твоему храму, где его ждет исцеление. Но покой, который уже находится глубоко внутри, должен сначала расшириться и перелиться через препятствия, которые ты поместил перед ним.
Когда мы меняем учителей и смотрим глазами Иисуса, мы приносим эти препятствия эго к его покою и наблюдаем, как они исчезают. Их кажущийся размер и значимость не имеют значения, ибо любовь видит их одинаково: призрачными обрывками вины, которая уже растворилась в небытии. Какую власть имеет ночь над восходящим солнцем? В этот святой миг света наполненный покоем разум может лишь распространяться через все Сыновство, призывая всех разделить его совершенный покой. Поскольку разумы соединены, мы исцеляемся как единое целое. Мягкое сияние нашего прощения обнимает мир покоем, который превыше всякого понимания, и кладет конец всей боли.
(IV.2:4-7) Ты и в самом деле не можешь быть уверен ни в чем, что видишь вовне, но в этом ты можешь быть уверен: Святой Дух просит, чтобы ты предложил Ему место отдохновения, где ты отдохнешь в Нем. Он ответил тебе и вошел в твои отношения. Неужели ты не ответишь на Его милосердие и не вступишь во взаимоотношения с Ним? Ведь это Он предложил твоим взаимоотношениям дар святости, без коего осталась бы навеки неосознанной ценность твоего брата.
Наша ответственность — освободить место в своем разуме для Святого Духа и Его покоя; Его ответственность — распространить его через всё Сыновство. Поистине, существуют только одни святые отношения — со Святым Духом, и из этих одних отношений освящаются все остальные, что и означает ценить своих братьев. Точно так же существуют только одни особые отношения — с эго, из которых все отношения делаются особыми, что означает не быть милостивым к своим братьям. Простить одного — значит простить всех; осуждение одного осуждает всех, ибо это курс по принципу «всё или ничего». Наш страх перед покоем проистекает из этой всеохватности, ибо выбор в пользу покоя — это, в конечном счете, выбор против нашего отделенного «я». Поэтому суть первого препятствия — это отвержение покоя вместо того, чтобы приветствовать его:
(IV-A.1) Первое препятствие, через которое должен перелиться покой, — это твое желание от него избавиться. Ибо он не может распространиться, если ты его не сохраняешь. Ты — центр, из которого он излучается вовне, чтобы звать других внутрь. Ты — его дом; его спокойная обитель, из которой он мягко изливается наружу, но никогда не покидает тебя. Если ты лишишь его дома, как он может пребывать в Сыне Божьем? Если он хочет разлиться по всему творению, он должен начаться с тебя и от тебя достичь каждого, кто зовет, и принести ему отдохновение единением с тобой.
Большинство студентов встретили бы это первое препятствие с недоверием. В конце концов, никто в здравом уме не пожелал бы избавиться от покоя. И все же, многие ли находятся в здравом уме? Система неверного мышления, основанная на конфликте, остается нашим личным спасением, ибо от нее зависит индивидуальное существование. Если мы искренне желаем покоя, мы должны сначала обратиться к той части разума, которая его отвергает. Как только мы посмотрим на это безумное желание вместе с находящимся рядом здравомыслием Иисуса, оно мягко растворится, позволив нам вернуться в наш истинный дом, ко всем нашим братьям. Естественное свойство покоя — распространять свой отдых и обнимать Сыновство как целое. Кстати, никогда не помешает напомнить, что «ты», к которому обращается Иисус здесь и на протяжении всего Курса, — это выбирающий в разуме, а не физическое/психологическое «я», которое кажется человеком, читающим эти слова и пытающимся их применить.
(IV-A.2:1-3) Зачем же тебе делать покой бездомным? Чего, по-твоему, он должен себя лишить, чтобы пребыть с тобой? Что это за цена, платить которую ты не желаешь?
Мы не хотим покоя, потому что Искупление находится в бесконфликтном состоянии, которое кладет конец всякому противостоянию. Это означает, что не может быть войны с Богом, Который даже не знает об отделенном эго. Чтобы противостоять этой истине об иллюзорной природе индивидуального «я» — той цене, которую мы не хотим платить, — мы проецируем нашу вину за разделение и атакуем других, удерживая себя в состоянии отсутствия разума и неспособности изменить первоначальное и продолжающееся решение верить лжи эго, поддерживающей иллюзию индивидуального существования.
(IV-A.2:4-11) Ничтожная песчаная преграда по-прежнему стоит между тобой и братом. Станешь ли ты укреплять ее сейчас? Тебя не просят отказаться от нее ради одного себя. Христос тебя об этом просит ради Него. Он каждому желает принести покой, а как еще Он может это сделать, если не через тебя? Позволишь ли ты убогой песчаной насыпи, стене из праха, ничтожному воображаемому заслону встать между братьями твоими и спасением? А между тем сей малый след атаки, которым ты всё еще дорожишь, который направляешь против брата, и есть то первое препятствие покою, с которым он встречается в тебе. Эта пустячная стена из ненависти всё еще противостоит Господней Воле и ограничивает ее.
«Малая стена ненависти», «насыпь песка» и «стена из праха» параллельны «пыли пустыни» (T-18.VIII.13:2), которую мы удерживаем между собой и другими. Их присущее ничтожество опровергается переживанием твердой, как гранит, стены греха (T-22.III.3-5), которая, как говорит нам эго, столь реальна и непроницаема. Система мышления эго — внутренний и внешний миры греха, вины и страха — заставляет нас верить, что мы находимся в разладе с Богом и миром, которые поступают с нами несправедливо, оправдывая наши контратаки. Следовательно, первое препятствие покою начинается там, где заканчивается стратегия эго: желание разума сохранить свое отделенное состояние через веру в вину и ее проекцию в лишенный разума мир атаки. В этих особых отношениях, обители вины, Иисус начинает свою целительную работу от имени Сыновства — всего Сына Божьего, который обретается в каждой из своих воспринимаемых частей. Наш учитель хочет, чтобы мы усвоили: проблема не может заключаться в системе мышления, которая воистину ничто, а скорее в желании разума, чтобы она была истинной.
Теперь мы переходим к мощнейшему разделу «Притягательность вины». Он описывает природу нашего мира и то, как страх эго приучил нас выживать в нем. В ярких деталях мы изображены как свирепые псы, которых морит голодом наш хозяин-эго, посылающий нас в горячую погоню за виной, заставляя вечно высматривать недостатки в других, стремясь найти что-то — что угодно, — что мы можем критиковать, атаковать и убить.
(IV-A.10:1) Притягательность вины порождает страх перед любовью...
Поскольку мы чувствуем себя столь виноватыми из-за потребности атаковать и делать вину реальной, мы верим, что любовь нас накажет. Чтобы выжить, мы должны блокировать эти мысли от осознания, и чем больше мы вытесняем вину нашего разума, тем больше потребность проецировать ее. Это приводит к универсальной потребности искать козлов отпущения, которых мы можем обвинять и бояться, как способ сбежать от собственной вины.
(IV-A.11:2; 12:3-5) Вестникам страха грубо приказано искать вину и дорожить каждой крупицей греха и зла, которую удастся обнаружить, и, ни одной не растеряв в смертельной боли, нести и складывать почтительно к ногам владыки. ... Вестники страха, воспитанные в страхе, дрожат от страха, явившись на зов владыки. Ведь страх беспощаден даже к своим друзьям. Его посланцы крадутся виновато, рыская в поисках вины, до исступления измученные голодом и холодом, в которых их содержит господин, давая поживиться только тем, что они принесут ему.
Следуя безумным диктатам нашего господина, мы верим, что единственное средство выживания — это питаться за счет других, воспринимаемого источника энергии для эго. Находя вину в ком-то другом, кроме нас самих, атакуя и уничтожая ее там, мы демонстрируем свою невиновность, чтобы Бог не наказал нас. Это принцип «один или другой»: если ты виновен, я невиновен. Мы все становимся этими хищными псами, пирующими виной, которую проецируем на другого, — это метод эго par excellence (преимущественный) для сохранения нашего невинного существования. Мы неоднократно видели, что, следуя за эго, мы сохраняем наше украденное разделение, но в грехе обвиняется кто-то другой. Все, что нам остается для достижения этой цели, — найти виновных грешников, а затем убедить как можно большее количество людей, что эти злодеи должны быть наказаны.
(IV-A.12:6-7) Ни малейший клочок вины не ускользает от их голодного взора. В своих свирепых поисках греха они набрасываются на любое увиденное ими живое существо и с визгом волокут свою добычу на растерзание властелину.
Эти образы удивительно выразительно описывают неустанную потребность мира находить грешников. Никто не может избежать нашего «свирепого поиска греха» — аллитерационной фразы (в оригинале «savage search for sin» — прим. пер.), которая драматически описывает ненависть эго. Призыв Иисуса вспомнить этих яростных вестников остаётся неуслышанным, потому что наш разум оглушён жаждой возмездия, обращённой против Сына Божьего:
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 24.01.2026, 19:49 | Сообщение # 259
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(IV-A.13) Не посылай этих свирепых гонцов в мир, чтобы, пируя в нем, терзать реальность. Ибо они принесут тебе слово о плоти, коже и костях. Натренированные на поиск тленного, они вернутся, в глотках неся всё разлагающееся и тленное. Для них оно прекрасно, поскольку, кажется, утоляет неистовые конвульсии голода. Обезумев от боли, рожденной страхом, они стремятся отвести карающую длань того, кто их послал, и предлагают ему всё, что дорого их сердцу.
Приведенный выше отрывок звучит тревожно правдиво для всех нас, и как бы мы ни пытались скрыть то, что делаем, эта динамика ненависти остается фактом нашего существования на земле. Эго создало тело с глазами, чтобы оно могло смотреть вовне и находить подобия греха в других. Мы упиваемся поиском недостатков и любим критиковать, потому что, когда мы опускаем кого-то в этой безумной игре на качелях, мы поднимаемся вверх. Цель тела — обнаружить источник греха не в разуме, где он есть, а в мире, где его нет. Как только грех воспринят в теле, мы атакуем, обычно тонкими психологическими способами, но время от времени мы действительно убиваем. Мы сплачиваемся вокруг наших глав государств во время войны, потому что отождествляем себя с политикой убийства страны, оправдывая убийство других, которых видят как низших, если не недочеловеков. Мы отделяем врага, чтобы он стал хранилищем нашей вины. Но то, что мы действительно атакуем, — это реальность света Христа, сияющего в принимающем решения разуме, который эго желает аннулировать. Та же динамика вины и ненависти описывается во втором препятствии покою:
(IV-B.1:1–2:5) Мы говорили, что покой должен сначала преодолеть препятствие твоего желания избавиться от него. Там, где правит притягательность вины, покоя не желают. Второе препятствие, через которое должен перелиться покой, тесно связанное с первым, — это вера в то, что тело ценно из-за того, что оно предлагает. Ибо здесь притягательность вины проявлена в теле и видна в нем.
Это та ценность, которой, как ты думаешь, покой тебя лишит. Он якобы отберет ее и сделает тебя бездомным. Поэтому ты и отказываешь ему в пристанище. Эта «жертва» кажется тебе слишком великой, чтобы ее принести, и слишком большим требованием к тебе. Но жертва это или же освобождение?
Одержимое стремлением удержать нас в аду своей собственной системы мышления, эго убеждает нас в ценности тела для «доказательства» того, что мысль о вине реальна, за исключением того, что теперь она видится в чужом теле, а не в наших умах. Следуя своей стратегии, эго делает тело своим собственным воплощением (У-чI.72.2:1-3), домом для спроецированной вины разума и врагом покоя. В свете этого Иисус просит нас выбрать между разумом и телом, покоем и виной, освобождением и жертвой. Чтобы сделать выбор, который приведет нас к нашему истинному дому, крайне важно распознать настоящий выбор. Эго хочет, чтобы мы верили, что решение, которое нужно принять, заключается в том, кто виновен — ты или я; восприятие, которое усиливает систему мышления разделения, вины и наказания. Это вовсе не настоящий выбор, и именно поэтому Иисус разоблачает стратегию эго по отказу от разума и ведет нас к принимающему решения дому нашего отделенного «я»: разуму, который позволяет нам преодолеть препятствия эго и восстановить осознание покоя, отражающего нашу Идентичность в Боге.
(IV-B.15) Послания эго рассылаются вовне всегда с уверенностью, что от твоих посланий атаки и вины страдать придется кому угодно, только не тебе. А даже если ты и пострадаешь, участь другого будет много горше. Великий лгун прекрасно знает, что это не так, но, будучи «врагом» покоя, побуждает тебя рассылать вовне послания ненависти и так освобождать себя. А чтобы убедить тебя в осуществимости подобного, эго побуждает тело искать боль в атаке на другого, называет это удовольствием и предлагает его в качестве свободы от атаки.
Мы вернемся вскоре к теме удовольствия и боли, один из аспектов которой заключается в том, что мы с радостью терпим боль, чтобы иметь возможность атаковать и сказать: «Ты сделал это со мной». Прислушиваясь к манящим, как сирены, призывам эго к ненависти, мы любим страдать от рук других людей, тайно жаждая быть преданными, оскорбленными и несправедливо обиженными. Все это позволяет нам говорить: «Сейчас я, может быть, чувствую боль, но мое удовольствие непременно придет, ибо ты понесешь наказание позже, а меня пощадят». Поступая так, мы не признаем агонию нашей вытесненной вины, оставляя ее гноиться и порождать все больше и больше страданий, обеспечивая нам извращенное удовольствие верить, что наше спасение от боли лежит в атаке.
(IV-B.16) Не слушай сумасбродства эго, не верь в истинность невозможного. Не забывай, что эго посвятило тело цели – греху и вкладывает всю свою веру в то, что это осуществимо. Грустные служки эго поют протяжные и нескончаемые гимны телу в хвалебных одах эго. Каждый должен поверить, что уступить влечению вины значит избежать боли. Каждый обязан считать себя телом, без коего он умрет, но в коем его смерть равно неизбежна.
Мы все чествуем эго. Всякий раз, когда мы делаем тело реальным — инструментом удовольствия или боли, источником или объектом атаки, — мы поклоняемся у алтаря эго. Теперь, лишенные разума, мы никогда не подвергаем сомнению парадокс его безумной системы мышления, которая говорит нам, что без тела мы умрем, но и с телом наша смерть столь же неизбежна. Действительно, наше умирание — это неизбежный результат соединения с эго, ибо его мстительный Бог непременно уничтожит нас в наказание за наш грех отделения от Него. Это влечение к смерти как окончательному доказательству истинности системы мышления эго о грехе и наказании является темой третьего препятствия покою и будет рассмотрено ниже.
Теперь мы переходим к отрывкам из четвертого препятствия, «Страх перед Богом», которые отражают стратегию эго по использованию тела для сокрытия вины разума — причины веры в то, что Бог уничтожит нас. Однако за этой пугающей мыслью стоит нечто еще более ужасающее: неизменная и неизменяемая Любовь Бога. Поскольку Его Воля не допускает разделения, индивидуальности или дифференциации, страх эго потерять свое «я» маскируется его верой в Божью месть, которая, в свою очередь, скрывается за несправедливостью мира, страданием и смертью.
(IV-D.3) Это есть самая темная из всех завес, поддерживаемая верой в смерть и защищенная влечением к ней. Преданность смерти и ее владычеству есть лишь торжественный обет, тайная клятва и данное эго обещание не поднимать завесы, не приближаться к ней и даже не подозревать о том, что она есть. Тайная эта сделка с эго заключена затем, чтобы лежащее за завесой [Божью Любовь] хранить изглаженным из памяти навечно. Здесь твой зарок не допустить союза, способного изъять тебя из разделения; великая амнезия, из-за которой память о Всевышнем кажется глубоко забытой; раскол со своим Я – всё это есть страх перед Богом, последняя ступень в твоей диссоциации.
Система мышления разделения построена вокруг идеи, что если мы вернемся к принимающей решения части разума, мы выберем Святого Духа. Воспоминание о Божьей Любви и нашей Идентичности как Христа заставило бы эго исчезнуть в его собственном небытии, так как ничто произошло из ничего. Поэтому, чтобы сохранить наше индивидуальное существование, мы выбираем эго своим учителем и клянемся никогда не заглядывать внутрь. Поскольку эго — это та часть разума, которая любит быть автономной и свободной, мы, по сути, заключаем договор с самими собой не приближаться к разуму. Соблюдая этот обет, мы ищем систему мышления греха, вины и смерти, чтобы защитить себя от отмены отделенного «я» через выбор Учителя Жизни и памяти о Боге.
(IV-D.4:1-5) Смотри, как вера в смерть тебя на первый взгляд «спасает». Исчезни это всё, чего еще, если не жизни, тебе бояться? Лишь притягательность смерти заставляет жизнь казаться уродливой, жестокой и деспотичной. Смерти боишься ты не больше, чем боишься эго. Они – тобою выбранные друзья.
Мы видели эту идею, выраженную ранее в разделе «Страх искупления»: мы боимся не распятия, а искупления (T-13.III.1:10-11). Здесь Иисус говорит нам, что мы не боимся смерти или эго — наших друзей, которые сохраняют разделение. Мы боимся его, Иисуса, и его системы мышления жизни. Наша «жизнь» как иллюзорного «я», какой бы жестокой она ни была, нам гораздо дороже, чем сама Жизнь. Это безумное предпочтение — то, на что нам нужно посмотреть, чтобы мы могли, наконец, выбрать против него.
(IV-D.4:6) Поскольку в тайном союзе с ними ты согласился никогда не избавляться от страха перед Богом, чтобы лишить себя возможности увидеть лик Христа и с Ним в Его Отце соединиться.
Как только мы решили в пользу эго, мы отождествили себя с его стратегией предотвращения возвращения в разум, где мы могли бы выбрать снова и вернуться домой. Поскольку мы решили вступить в союз с мыслями эго о разделении и атаке, мы проецируем эти союзы на тела — дом эго вдали от дома. Они становятся нашими особыми отношениями, «ограниченными соглашениями» (T-29.I.3:9), которые мы устанавливаем с каждым фрагментом Сыновства, чтобы гарантировать, что невиновность Сына Божьего — это миф, а вина — его реальность.
Теперь мы переходим к некоторым более конкретным способам, которыми эго достигает своей цели — лишения разума. Понимая динамику его системы мышления, нам становится легче принять иное решение. Мы возвращаемся к началу главы, где обсуждается связь между телом и разумом. Основа этих отношений — стратегия эго по утверждению тела как реального, особого и важного.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 28.01.2026, 17:15 | Сообщение # 260
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
Отношения между телом и разумом
(I.3:1-3) Тело не может исцеляться, потому что оно не может сделать себя больным. Оно не нуждается в исцелении. Его здоровье или болезнь полностью зависят от того, как разум воспринимает его и для какой цели разум желает его использовать.
В нашей симфонии вновь появляется центральная тема цели. Крайне важно понимать, что цель эго для нашей физической/психологической жизни — оправдать проекцию вины разума. Только увидев эту полную ненависти и боли цель, мы обретем мотивацию выбрать заново: прощение и исцеление вместо вины и болезни. Без такого признания продолжающейся стратегии эго по отказу от разума, вины разума и ее проекции в тела, тело останется самой эффективной линией обороны эго в его войне против выбора Сына помнить, что его цель — Бог (У-чII.258), а не благополучие тела.
(I.3:4-6) Очевидно, что часть разума может видеть себя отделенной от Универсальной Цели. Когда это происходит, тело становится его оружием, используемым против этой Цели, чтобы продемонстрировать «факт», что разделение произошло. Таким образом, тело становится инструментом иллюзии, действуя соответственно; видя то, чего нет, слыша то, что истина никогда не говорила, и ведя себя безумно, будучи заключенным в безумие.
Слово «факт» взято в кавычки, потому что иллюзия разделения вряд ли может быть фактом, и все же тело существует, чтобы доказать, что это так. Как только мы отделили разум от тела, защитив это завесой забвения, невозможно видеть тело иначе как реальным и вещественным. Именно так эго удается удерживать Универсальную Цель Искупления, присущую правильному мышлению, вне осознания, скрывая ее за безумием, которое заставляет нас верить, будто мы действительно переживаем опыт мира вне разума. Вопреки видимости, этот инструмент безумия лишен силы, которая принадлежит исключительно выбирающему, решившему увидеть свое неверное мышление выраженным в форме.
Прежде чем продолжить этот раздел, я вставлю пять коротких предложений, которые подчеркивают этот момент:
(IV-C.5:2-6) Тело умирает не более, чем оно может чувствовать. Оно ничего не делает. Само по себе оно ни тленно, ни нетленно. Оно — ничто. Оно есть результат крошечной, безумной идеи тления, которая может быть исправлена.
Эта тема буквальной ничтожности тела часто повторяется в нашем симфоническом путешествии по тексту. Тела не живут и не умирают, не болеют и не выздоравливают, не ощущают, не чувствуют и не мыслят. Они подобны марионеткам, безжизненным кускам дерева, оживляемым кукловодами, которые одевают их и говорят за них так, что куклы кажутся говорящими. Поскольку тело — это всего лишь идея, которая никогда не покидала своего источника, проекция крошечной, безумной идеи разума, оно не может быть исправлено. В конце концов, как можно исправить ничто? Только разум, породивший тело, может быть исправлен, изменен и исцелен.
Мы возвращаемся к первому разделу, где Иисус продолжает обсуждение разума и тела в контексте темы веры и безверия:
(I.4) Не упускай из виду наше раннее утверждение, что безверие ведет прямиком к иллюзиям. Ибо безверие — это восприятие брата как тела, а тело не может быть использовано для целей единения. Если, стало быть, ты видишь своего брата как тело, ты создал условие, при котором объединение с ним становится невозможным. Твое безверие по отношению к нему отделило тебя от него и удержало вас обоих в стороне от исцеления. Таким образом, твое безверие воспротивилось цели Святого Духа и привело иллюзии, сосредоточенные на теле, чтобы они встали между вами. И тело будет казаться больным, ибо ты сделал из него «врага» исцеления и противоположность истины.
Возлагать веру на эго, как мы видели, — значит верить в ничто, так же как и возлагать веру на реальность тела. Делая это, мы утратили веру в единственное, что может исцелить нас и наших братьев: разум и его силу решения. Вот почему вера в неверный разум и тело — это безверие, в то время как вера в правильный разум — это верность: одно усиливает разделение (т.е. болезнь); другое способствует соединению (т.е. исцелению). Объединение с другим в общих интересах исцеляет, потому что оно отражает соединение разума со Святым Духом и Его Искуплением, отменяя прежнее соединение разума с мыслью эго о разделении.
(I.6:1-3) Неизбежный компромисс — это вера в то, что исцелено должно быть тело, а не разум. Ибо эта разделенная цель придала обоим равную реальность, что могло бы быть возможным, только если бы разум был ограничен телом и разделен на маленькие части кажущейся целостности, не связанные между собой. Это не повредит телу, но удержит бредовую систему мышления в разуме.
Кульминация стратегии эго — лишенное разума тело, которое скрывает истинную болезнь (ошибочное решение разума) и истинное исцеление (исправленное решение разума). Когда мы проецируем и фрагментируем мысли о разделении и вине из разума, тело не затрагивается, как и его отношение к другим телам, потому что они — ничто. Только когда мы хотим использовать тело, чтобы доказать, что разделение реально и вызвано другим, тело, как кажется, испытывает боль. С другой стороны, проекция действительно достигает цели защиты вины разума и придания телу иллюзии целостности. Акцент на холистическом здоровье или исцелении — это попытка исправить эту уловку эго путем постулирования единства разума, тела и духа. Какими бы благими намерениями ни руководствовался этот подход, он в конечном счете поощряет компромисс эго, наделяя разум, тело и дух равной реальностью. Истина заключается в том, что только дух реален, в то время как внутри сна эго реальностью является разум, а тело — лишь хитроумное замещение. Что нуждается в объединении, так это расщепленный разум — процесс, который кладет конец диссоциации, принося тьму к свету, иллюзию к истине. Это возвращает в осознание присущую телу ничтожность, пробуждая разум к его реальности как Разума или духа.
(I.6:4-6) Вот, стало быть, где необходимо исцеление. И именно здесь исцеление находится. Ибо Бог дал исцеление не отдельно от болезни и не установил лекарство там, где болезни быть не может.
Здесь мы находим провозглашенной еще одну важную тему: исцеление необходимо не в теле или мире, а в разуме, содержащем бредовую систему мышления о разделении. Бог не знает о разделении или теле, не говоря уже о болезни тела или разума. Но когда мы заснули, мы взяли с собой не только ложь и искажения эго, но и память о нашей Идентичности как Сына Божьего. Выбор этой памяти (Святого Духа) есть исцеление; отрицание ее есть болезнь разделения. Что может быть проще, ведь мы выбираем между истиной и иллюзией, здравомыслием и безумием.
(I.6:7) Они находятся вместе, и когда они видятся вместе, все попытки удержать и истину, и иллюзию в разуме, где обе должны быть, распознаются как преданность иллюзии; и от них отказываются, когда они принесены к истине и увидены как абсолютно несовместимые с истиной, в любом отношении или любым способом.
Таким образом мы отменяем диссоциацию, изображенную на схеме пунктирной линией между неверным и правильным разумом. Мы верим, что можем скрыть Святого Духа и жить с эго. Но когда мы сводим вместе эти взаимоисключающие мысли — свет (исцеление) и тьму (болезнь), — мы, наконец, распознаем истину. Любимый способ эго достичь этого компромисса между истиной и иллюзией — принести Бога, Иисуса или Святого Духа в сон, чтобы исцелить болезнь, разрешить международный конфликт, способствовать материальной выгоде и сказать нам, что делать. Конечно же, продолжает свой убедительный довод эго, как мир может быть иллюзорным, если Сам Бог (или Его Представители) взаимодействуют с ним?
(I.7:6-8) Результат идеи никогда не отделен от ее источника. Идея разделения породила тело и остается связанной с ним, делая его больным из-за отождествления разума с ним. Ты думаешь, что защищаешь тело, скрывая эту связь, ибо это сокрытие, как кажется, хранит твое отождествление в безопасности от «атаки» истины.
Если цель существования — поддерживать мысль о разделении, сохраняя тело живым и значимым в осознании, мы защищаем эту мысль, следя за тем, чтобы никогда не выбирать против иллюзии и за истину. Разрывая связь между разумом и телом, провозглашая, что идеи действительно покидают (и действительно покинули) свой источник, мы сохраняем нашу веру в разделение нетронутой и защищенной. Единственное, что отменяет нашу отдельную идентичность, — это выбор Искупления принимающим решения разумом. Чувство вины в разуме скрывает это Исправление, а затем вина скрывает сам разум, гарантируя отсутствие выхода из тюрьмы эго. Мы наконец узнали, что болезнь не имеет ничего общего с патогенами, а только с патогенным решением разума в пользу вины.
(I.8) Если бы ты только понимал, как сильно это странное сокрытие повредило твоему разуму и какую путаницу внесло в твою идентификацию! Ты не видишь, сколь велико разрушение, произведенное твоим безверием, ибо безверие — это атака, которая кажется оправданной ее результатами. Ведь, изымая веру, ты видишь только недостойное ее, не видя за барьером того, что с тобой едино.
Эта общая тема отражает побуждение Иисуса взглянуть на разрушительные последствия нашего ошибочного решения в пользу неверного эго, которое является их причиной. Что может быть более разрушительным или порождать больше страданий, чем превращение истины в иллюзию, утверждение греха как реальности и умерщвление нашего вечного Я? Как только вера возлагается на Святого Духа как нашего Учителя, следствие (тело) приносится к причине (разуму), позволяя нам в конечном итоге пройти мимо обоих к нашей истинной Причине и покою Божьему.
(I.9) Иметь веру — значит исцелять. Это знак того, что ты принял Искупление для себя и поэтому желаешь поделиться им. Верой ты предлагаешь дар свободы от прошлого, который получил сам. Ты не используешь ничего, что твой брат сделал прежде, чтобы осудить его сейчас. Ты свободно выбираешь не замечать его ошибок, смотря сквозь все барьеры между собой и им и видя их как один. В этом одном ты видишь, что твоя вера полностью оправдана. Нет оправдания безверию, но вера всегда оправдана.
Вера исцеляет, потому что мы выбрали Исцелителя своим Учителем и верим в Его принцип прощения. Это переключает внимание с тела — символа разделения и греха для эго — на разум, который является его источником. Перемена происходит в святом миге, в котором греховное прошлое мягко уступает место невинному настоящему — обители святого Сына Божьего, который никогда не покидал своего Отца. Кстати, ссылка на оправдание веры отсылает к знаменитому доводу апостола Павла в его Послании к Римлянам (3:28). Суть слов Иисуса здесь в том, что ничто в системе мышления эго, основанной на вине и атаке, никогда не может быть оправдано, ибо истинно оправдано лишь прощение, которое исцеляет.
Основой для этого целительного процесса прощения является вѝдение того, что все мы одинаковы: каждый отделенный Сын является обителью грехов неверного мышления и исправляемых ошибок правильного мышления, обладая свободой выбирать, какую реальность принять за истинную. Вѝдение одного лишь греха делает различия реальными, укрепляя веру в то, что разделяющее различие между Богом и Его Сыном реально. Эта вера — единственная преграда между нами, через которую легко пройти, когда мы признаем и принимаем единую истину нашего тождества — то, что все мы сделали ошибочный выбор в пользу мыслительной системы эго, основанной на разделении.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 28.01.2026, 17:18 | Сообщение # 261
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(I.13) Благодать даруется не телу, а разуму. И разум, который получает ее, мгновенно смотрит за пределы тела и видит то святое место, где он был исцелен. Там алтарь, где была дана благодать и где она пребывает. Предложишь ли ты тогда благодать и благословение своему брату? Ведь вы стоите у того же алтаря, где благодать возложена для вас обоих. И будьте исцелены благодатью вместе, дабы вы могли исцелять верой.
Благодать («аспект Любви Божьей… более всего похожий на состояние, преобладающее в единстве истины» [У-чI.169.1:1]) обретается только в разуме; вот почему эго удерживает наше внимание прикованным к лишенному разума телу. Будучи выбранной, благодать напоминает нам о едином Сыне Божьем — недифференцированном состоянии, отраженном в принципе Иисуса об общих интересах. Именно в это место правильного мышления мы вкладываем свою веру, признавая, что благословение исцеления может снизойти только на Сыновство как целое, не разделенное безверными (faithless, неверными) мыслями о разделении и атаке. Важно еще раз подчеркнуть, что благодать приходит не к человеку (телу), а только к разуму (алтарю). Тела нет; это подчеркивает необходимость вернуться в принимающий решения разум, где мы выбираем между единым благословением благодати правильного мышления и неинклюзивной системой мышления эго об особой ненависти и особой любви.
(I.16) Отдай же вечному всю свою преданность и научись не нарушать ее, не делать рабой времени. Ведь всё, что ты, по-твоему, делаешь вечному, ты делаешь себе. Тот, кого сотворил Господь как Сына, не раб ничему, но вместе со своим Творцом он – господин всему. Тело возможно поработить, но мысль свободна, ее не заточить в тюрьму, ничем не ограничить; это под силу только разуму, замыслившему ее. Ведь она остается неотделимой от своего истока, который есть ее тюремщик или освободитель в зависимости от того, что выберет он для себя как цель.
Ничто из того, что тела делают с другими телами, не влияет на разум, ибо иллюзии не оказывают воздействия на реальность, а нашей реальностью внутри сна о разделении является разум, принимающий решения. Идеи не покидают своего источника: иллюзорная идея разделения с Богом никогда не может покинуть разум и создать мир тел — разве что во сне. Возложение веры на этот принцип Искупления символизирует нашу обновленную преданность вечной истине совершенного Единства Небес, отражая решение быть свободным и пробудиться к реальности, а не быть рабом системы мышления греха, ограничений и смерти.
(IV-A.17:10-12) Тело действительно кажется символом греха, пока ты веришь, что оно может дать тебе то, чего ты хочешь. Пока ты веришь, что оно может доставить тебе удовольствие, ты также будешь верить, что оно может принести тебе боль. Думать, что ты мог бы быть удовлетворен и счастлив столь малым, — значит вредить себе; а ограничение счастья, которое ты хотел бы иметь, призывает боль, чтобы заполнить твой скудный запас и сделать твою жизнь полной.
Удовольствие приносит боль, потому что, когда мы думаем, что тело может дать удовольствие, мы делаем его реальным, что означает, что мы делаем реальной систему мышления эго, являющуюся его источником. Это защита от Любви Божьей — нашего единственного истинного удовольствия (вспомните: «Все подлинное удовольствие приходит от исполнения Воли Божьей» [Т-1.VII.1:4]). Отказывая себе в этом удовольствии и вместо этого ища его в мире, мы усиливаем отсутствие любви. А это — боль, в чистом виде.
Это не означает, что мы должны перестать испытывать телесные удовольствия, но полезно понимать, что единственная цель эго для тела — отвлечь нас от разума. Хотя ничто в мире не может принести нам покой Божий, тело не греховно само по себе. Иисус просто говорит: «Осознавай, что, посвящая свою жизнь внешним удовольствиям (или минимизации внешней боли), которые непостоянны, ты гарантируешь, что никогда не найдешь истинного и прочного удовольствия от исполнения Воли Божьей. Пока ты думаешь, что другие украли твое счастье, потому что чувствуешь вину за греховное довольство в мире, твой разум втайне верит, что твоим настоящим грехом было разрушение Небес». Опять же, Иисус не говорит, что мы не должны быть счастливы здесь, но нам нужно осознать, что мир — это не Царство. Прощение, единственное удовольствие этого мира, приносит истинное счастье, ибо оно ведет нас на Небеса, которые являются нашим домом.
Эти идеи также прослеживаются во втором препятствии, «Вера в то, что тело ценно из-за того, что оно предлагает».
(IV-B.2:6-9) Что тело дало тебе на самом деле такого, что оправдывало бы твою странную веру в то, что в нем лежит спасение? Разве ты не видишь, что это вера в смерть? Здесь восприятие сосредоточено на Искуплении как на убийстве. Именно здесь исток идеи, будто любовь есть страх.
Повторюсь: придание реальности телу устанавливает реальность эго и его системы мышления разделения. Наш воспринимаемый греховный акт разрушения Бога требует наказания: мы обрели независимость через убийство, и Бог требует искупления через убийство. Это источник безумного представления о том, что искупление греха происходит через страдание, жертву и смерть, оправдывающего безумную веру в то, что Бог — это не любовь, а страх.
(IV-B.3:1-3) Гонцы Святого Духа посланы далеко за пределы тела, призывая разум соединиться в святом союзе и быть в покое. Таково послание, которое Я дал им для тебя. Только гонцы страха видят тело, ибо они ищут то, что может страдать.
Громкий призыв Иисуса к нашему разуму — выбрать заново, что означает видеть тело как призрачный фрагмент мыслей эго о разделении и грехе. Он просит нас проводить каждый день в компании его гонцов невинности, которые приносят нам восприятие универсального тождества расщепленного разума, содержащего универсальную безгрешность Сына Божьего. Все кажущиеся знаки обратного — вина, страдание и смерть — немедленно отбрасываются как выдумки страха эго, которые не следует принимать всерьез, ибо у них нет силы повредить реальности.
(IV-B.3:4-7) Жертва ли это – быть отстраненным от всего, способного страдать? Святой Дух не просит тебя жертвовать надеждой на услады тела; у тела такой надежды нет. Но равно оно не в состоянии принести тебе страх перед болью. Боль есть единственная «жертва», которую испрашивает Дух Святой и от которой Он тебя избавит.
Мы никогда не должны верить, что Иисус или его курс просят нас отказаться от мира. Всё, о чем они просят, — это чтобы мы отказались от нашего отождествления с телом, ибо это источник нашей боли. Мы безверно (faithlessly, вероломно) вложили свои инвестиции в ничто, предварительно поместив их в эго. Иисус лишь просит нас подумать, какая вообще может быть жертва в том, чтобы отсоединиться от иллюзии. Все страдания неизбежно проистекают из веры в то, что иллюзия существует.
(IV-B.4:8) И ты хочешь, чтобы твоим домом был Отец, а не маленький комочек глины.
В своем безумии мы не хотим, чтобы нашим домом был Бог; мы хотим этот «маленький комочек глины», именуемый телом. Иисус стремится убедить нас, что мы стали бы счастливее, позволив ему быть нашим учителем вместо эго. Он не забрал бы у нас тело, так же как Святой Дух не устранил бы наши особые отношения. Вместо этого наш учитель преобразует тело в нашем восприятии, помогая нам изменить цель, которую мы в нем видим. Вместо того чтобы быть инструментом, который еще глубже укореняет нас во сне, тело помогает пробудить нас к нашему истинному Я, служа средством, с помощью которого нас ведут от спроецированного мира обратно к проецирующему разуму, который может выбрать заново.
Повторим этот центральный момент: мы не должны отрицать тело или морить голодом его побуждения. Мы просто осознаём цель тела, и по мере того как мы это делаем, наше отождествление с ним неизбежно ослабевает. Тогда мы будем жить здесь иначе, потому что наше внимание будет сосредоточено не на удовлетворении эмоциональных и физических потребностей тела, а на удовлетворении нашей потребности в Искуплении: возвращении в разум и принятии решения против вины и атаки, и в пользу прощения и покоя.
(IV-B.10:4-6) Тело не принесет тебе покоя или страданий, радости или боли. Оно есть средство, а не цель. Само по себе оно не имеет цели, лишь ту, которая ему дана.
Мы видим, как часто Иисус возвращается к теме присущей телу ничтожности. Работая с этим материалом ежедневно, нам нужно позволить его принципам стать неотъемлемой частью нашего мышления и опыта, понимая, что всё, что мы чувствуем или делаем с телом, исходит из мыслей разума о покое или конфликте, радости или боли, любви или страхе.
(IV-B.10:7-10) Тело всегда будет казаться средством достижения цели, которую ты приписал ему. Лишь разум устанавливает цель, лишь он способен увидеть средство ее достижения и оправдать его использование. Покой или вина – вот состояния, к которым стремится разум. И эти состояния есть дом эмоции, вызывающей их к жизни и, следовательно, совместимой с ними.
С каждой частью нашей симфонии мы углубляем понимание потребности эго заставить нас отождествиться с телом, чтобы мы стали лишенными разума существами, неспособными к реальному выбору. Однако мы узнали, что тело никогда не покидает своего источника: разума, который выбирает опыт покоя или вины; при этом тело является средством достижения цели эго — отсутствия разума, и его конечной цели — сохранения разделения. Как нам неоднократно говорят, цель — это всё. Понимание того, почему мы чувствуем вину и страх, поможет нам выбрать против вины и страха и в пользу Искупления.
(IV-B.11:1-5) Задумайся, однако, над тем, какая из них совместима с тобой. Перед тобою выбор, и он свободен. Но всё, что в нем заключено, придет с ним заодно, и то, кем ты себя считаешь, неотделимо от него. Тело кажется великим предателем веры. В нем – корни разочарования и семена неверия, но только если ты просишь у него то, чего оно не может дать.
Возвращается наша тема веры и безверия. Снова: когда мы возлагаем веру на эго, которое есть ничто, мы проявляем безверие. С другой стороны, возложение веры на Святого Духа — это верность, потому что мы вложили нашу веру в полноту Того, Кем мы являемся как Христос. Следовательно, неизбежно, что когда мы имеем веру в тело, полагая, что оно даст нам желаемое, оно предаст нас, потому что тело и эго приносят только страдания — отличительный знак безверия. Решение всегда остается за нами: хотим ли мы боли раздельного существования или радости возвращения в вечное состояние бытия?
(IV-B.11:6-9) Разве твоя ошибка – достаточное основание для угнетенности и разочарования, для мстительной атаки на то, что, как тебе казалось, подвело тебя? Свою ошибку не используй как оправдание собственного неверия. Ты не грешил, но ошибался в том, что предано тебе. А исправление ошибки даст тебе основание для веры.
Иисус скажет нам, что тот, кто «наказывает тело, безумен» (T-28.VI.1:1), потому что тело — это инструмент решения разума. Только разум должен нести ответственность за ошибку безверия. Более того, мы можем определить, что мы решили, по нашей реакции. Если мы расстроены или чувствуем себя жертвой своего тела или чьего-то еще, именно наше решение заставило нас чувствовать себя таким образом. Тело и его чувства использовались для оправдания цели быть несчастным от рук другого, что отражает цель усиления безверного решения в пользу эго, проповедующего реальность греха. И все же, поскольку «грех» — это лишь ошибочная интерпретация идеи, которая никогда не происходила, чем это может быть, если не ошибкой, требующей всего лишь мягкого исправления и возвращения к вере?
(IV-B.12:1-4) Невозможно искать удовольствия через тело и не найти боли. Важно, чтобы эта взаимосвязь была понята, ибо именно ее эго видит как доказательство греха. На самом деле она вовсе не карательная. Это лишь неизбежный результат отождествления себя с телом, что является приглашением боли.
Снова и снова мы читаем, как боль тела проистекает из решения разума сделать нас зависимыми от физического, чтобы оно обеспечило то, чего не может дать Бог, и стало заменой Его Любви. Это решение — в пользу греха — само по себе болезненно, потому что оно еще больше отделяет нас от Бога в нашем осознании, усиливая вину, которая заставляет нас верить, что страдание — это наказание. Иисус продолжает, подчеркивая целенаправленную природу боли и страха (перед божественным возмездием):
(IV-B.12:5-7) Ибо оно приглашает страх войти и стать твоей целью. Влечение к вине должно прийти с ним вместе, и, что бы тело, побуждаемое страхом, ни делало, всё будет сопровождаться болью. Тело разделит боль иллюзий, и иллюзия удовольствия будет той же, что и иллюзия боли.
Боль, как и удовольствие, является важным оружием в арсенале защит эго, направленных на отказ от разума. Оба приковывают внимание того, кто принимает решения, к телу, отвлекая от отождествления разума с виной, которая теперь видится в теле другого, осуждаемого как причина нашего несчастья, а также как средство избежать всей тяжести Божьего гневного наказания. Эта важная тема удовольствия и боли, свидетельствующих о грехе разделения, вернется с еще большей ясностью позже в нашей симфонии:
Боль доказывает, что тело должно быть реальным. ... Боль захватывает внимание, отвлекая его от Него и фокусируя на себе. Ее цель та же, что и у удовольствия, ибо они оба — средства сделать тело реальным. То, что разделяет общую цель, — одно и то же (T-27.VI.1:1,3-5).
(IV-B.13:1-4) Так ли уж это неизбежно? Понукаемое страхом, тело следует курсом вины, служа хозяину, чье влечение к вине поддерживает всю иллюзию его существования. Тогда это и есть влечение к боли. Руководимое подобным восприятием, тело становится слугою боли, ища ее покорно и повинуясь идее, будто боль есть наслаждение.
Еще раз: боль существует просто для того, чтобы сделать тело реальным в нашем восприятии. Удовольствие входит сюда, потому что если тело реально, то и мысль, породившая его, тоже реальна, а это значит, что мы реальны. Используя эту защиту, мы еще больше вытесняем скрытую боль нашей вины, подкрепляя веру в то, что мы отделены от Бога. Чем больше вина скрыта, тем больше потребность защищать ее посредством проекции. Под диктовку эго мы живем в телах, веря, что этот мир, охваченный виной, приносит удовольствие. Может ли что-то быть более безумным?
(IV-B.13:5-8) Именно эта идея является подоплекой такой весомой ставки эго на тело. Эти безумные отношения эго утаивает, живя за их счет. Тебя же оно учит, что наслаждение тела и есть счастье. А про себя нашептывает: «Оно есть смерть».
Вспомните «Две картины» (T-17.IV). Эго тщательно прячет свою картину вины и смерти в рамку особости физического удовольствия. И все же скрытая цель эго использовать боль для утверждения реальности тела и самого себя определяет все, что мы думаем, чувствуем и делаем.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 28.01.2026, 17:20 | Сообщение # 262
|
Admin
Сообщений: 5956
Статус: Offline
|
(IV-B.14) Почему тело должно что-то значить для тебя? Конечно, то, из чего оно сделано, не драгоценно. И столь же несомненно, что у него нет чувств. Оно передает тебе те чувства, которые ты хочешь. Как и любое средство коммуникации, тело получает и отправляет сообщения, которые ему даны. У него нет чувств по отношению к ним. Все чувства, которыми они наделены, даются отправителем и получателем. Эго и Святой Дух оба признают это, и оба также признают, что здесь отправитель и получатель — одно и то же. Святой Дух говорит тебе это с радостью. Эго скрывает это, ибо оно хотело бы держать тебя в неведении об этом. Кто бы стал посылать сообщения ненависти и атаки, если бы он понимал, что посылает их самому себе? Кто бы стал обвинять, делать виновным и осуждать себя самого?
Проблема в том, что мы не осознаем, что делаем, и именно поэтому эго столь успешно в своей стратегии. Мы думаем, что другие люди делают нас несчастными, и не понимаем, что это мы бьемся головой о стену, разбивая черепа в агонии. Думая, что это делают с нами другие, мы с радостью терпим боль, которая доказывает их грех и вынуждает Бога наказать их вместо нас. В этих препятствиях покою Иисус обнажает безумную систему мышления эго, чтобы, как только мы увидим ее такой, какая она есть, мы могли сделать осмысленный выбор против нее. Излишне говорить, что это «мы» («ты» в приведенном выше отрывке) — это принимающая решения часть разума, которая хочет, чтобы тело было либо инструментом разделения, либо средством его отмены. Более того, поскольку идеи не покидают своего источника, отправитель и получатель — одно и то же: тело не отделено от разума, который является источником идеи разделения, никогда не покидавшей своего источника, чтобы стать телом, которое по сути своей — вообще ничто.
Окончательным доказательством правоты эго является наше влечение к смерти — третье препятствие покою, к которому мы теперь переходим:
(IV-C.1:4) Никто не может умереть, не выбрав смерть.
Эта мысль повторяется в рабочей тетради: «И никто не умирает без собственного на то согласия» (У-чI.152.1:4). Тело не умирает само по себе, поскольку без решения разума оно не может ни делать, ни быть чем-либо. Хотя это утверждение идет вразрез с тем, что провозглашает наш мир, где 2 + 2 = 4, что еще может быть истиной в мире, который никогда не покидал своего источника в разуме? Именно цель подтверждения разделения, приписываемая неверным разумом телу, оживляет тело в нашем опыте, придавая смысл его кажущемуся существованию: рождению, жизни и смерти.
(IV-C.1:5-6) То, что предстает как боязнь смерти, на самом деле есть влечение к ней. Вины тоже боятся, и она страшна. Однако ей подвластны только те, кто ее ищет, кого к ней влечет.
Мы, казалось бы, в ужасе от своей вины, как и от своей смерти, и стремимся избавиться от нее, возлагая ее на другого. Затем мы боимся контратаки, отрицая нашу первую атаку. Однако мы втайне приветствуем вину разума, ибо она подтверждает наше отдельное, пусть и греховное существование. Хитроумно мы убеждаем себя, что люди нападают на нас первыми, что позволяет нам сохранять наше разделенное состояние, но перекладывать ответственность за него — т.е. вину — на других.
(IV-C.1:8–2:4) Так же обстоит дело и со смертью. Сотворенная эго, ее темная тень падает на все живое, потому что эго — это «враг» жизни.
И все же тень не может убить. Что такое тень для живых? Они просто проходят мимо, и ее нет. А как же с теми, чья приверженность – не жить; с теми задрапированными в траур «грешниками» – погребальным хором эго, тяжелой поступью бредущими от жизни прочь, поющими, звеня своими кандалами, хвалы неумолимому владыке, богу смерти?
Смерть — это просто поклонение иллюзии, не имеющей силы в себе, но обладающей лишь тем, что ей дано разумами, приверженными сохранению мыслей о разделении, вине и наказании. Когда мы выбираем голос за смерть, ее физическая тень неизбежна, приковывая нас к ее савану безнадежного отчаяния. Но при выборе Голоса за Жизнь смерть становится просто невозможной, и надежда мягко возвращается.
(IV-C.2:5-13) Коснись любого из них нежными руками прощения, и смотри, как спадают цепи, вместе с твоими. Увидь, как он отбрасывает черное одеяние, которое носил на свои похороны, и услышь, как он смеется над смертью. Приговор, который грех вынес бы ему, он может избежать через твое прощение. Это не высокомерие. Это Воля Бога. Что невозможно для тебя, выбравшего Его Волю как свою? Что для тебя смерть? Твоя преданность — не смерти и не ее господину. Когда ты принял цель Святого Духа вместо цели эго, ты отрекся от смерти, обменяв ее на жизнь.
Эта центральная тема нашей симфонии — главенство разума над телом — ясно видна в феномене смерти. Этот «центральный сон, из которого происходят все иллюзии» (Р-27.1:1), является кажущимся доказательством того, что эго право, а Бог ошибается, ибо смерть тела отражает скрытую веру в то, что отделенный Сын Божий восторжествовал над вечной жизнью. Проблема не в облаченных в черное проекциях мысли о смерти, а просто в нашей преданности эго, которое мы выбрали вместо Искупления Святого Духа. Исцеление заключается в признании того, что дело не в формах или телах, а только в решении разума в пользу идеи, которая является источником тела:
(IV-C.2:14-15) Мы знаем, что идея не покидает своего источника. И смерть — это результат мысли, которую мы называем эго, так же верно, как жизнь — это результат Мысли Бога.
То, что мы переживаем как реальность тела, является иллюзией, ибо это просто проекция источника: идеи смерти в разуме. Очевидно, что проблема не в смерти тела, а в желании смерти со стороны эго. В конечном счете это означает смерть Бога, поскольку это сохраняет жизнь эго. Однако, когда мы выбираем Мысль о Жизни, «жизнь» тела становится неважной, потому что его цель как учебного класса для разума была выполнена.
(IV-C.4) А что же тело, задрапированное в черный траур, которое они хоронят? Это тело, приговоренное ими к смерти, символ порока, жертва греху, предложенная ему, чтобы, питаясь ею, он мог поддерживать в себе жизнь; вещь проклятая, осужденная своим создателем, оплаканная каждым плакальщиком, видящим в нем себя. Ты, веря, будто осудил на это Сына Божьего, самонадеян. Но ты, освобождающий его, чтишь Волю его Творца. Самонадеянность греха, заносчивость вины и памятник надгробный разделению – всё это часть твоей неосознанной приверженности смерти. Блеск вины, возложенной тобой на тело, убивает его. Ведь всё, что эго любит, оно убивает за послушание. Но то, что непокорно эго, оно не в состоянии убить.
Этот поэтический отрывок выразительно суммирует учение Иисуса: тело, даже вплоть до смерти, служит цели неверного разума по сохранению иллюзии греха и наказания. И все же, несмотря на его высокомерную демонстрацию силы, основанную на кажущейся реальности вины, эго не имеет власти над способностью разума выбирать против него. Этот выбор отражает Волю Бога для Его Сына о том, что смерть не может затронуть вечную жизнь, и мы — дети этой жизни.
(IV-C.7:1-4) Те, кто боятся смерти, не видят, как часто и как громко они призывают ее и просят прийти, чтобы спасти их от общения. Ибо смерть видится как безопасность, великий темный спаситель от света истины, ответ на Ответ, глушитель Голоса, который говорит за Бога. Но отступление к смерти — это не конец конфликта. Лишь Ответ Бога является его концом.
Здесь снова тема цели. Цель смерти — да и всей системы мышления эго — заглушить Голос Бога, потому что в присутствии Его Ответа эго исчезло бы. Смерть не приходит к нам незваной, а отвечает на приглашение разума. Это бессмысленная вера в то, что наша навязанная самим себе смерть может спасти нас от вечного проклятия от рук мстительного Бога. Истина заключается в том, что решение в пользу истинного Бога — наше единственное спасение, единственная здравая вещь, которую мы можем сделать. Это, проще говоря, выбор вечной жизни.
(IV-C.8:1-5) В пыли, на краю собственного изувеченного мира оставило бы эго Сына Божьего, убитого велениями эго и доказавшего своим распадом, что Сам Господь беспомощен перед всесильным эго, а жизнь, Им сотворенную, Он не способен защитить от бешеного желания эго убивать. Мой брат и чадо нашего Отца, это лишь сон о смерти. Ведь нет ни похорон, ни мрачных алтарей, ни беспощадных заповедей, ни извращенных ритуалов осуждения, к которым тело тебя ведет. Так не проси освобождения от него. Освободи его от беспощадных и неослабных своих велений, прости ему всё то, что делать сам же приказывал ему.
Эти сильные слова здесь отражают интенсивность нашей потребности доказать неправоту Бога, даже вплоть до смерти. И все же всё это — пустой сон эго, в котором мы верим, что мы могущественнее всемогущего Творца, потому что можем уничтожить то, что создали, в то время как Бог «бессилен» уничтожить Свое собственное творение. Искупление учит, что это безумие не имеет никакого влияния на нашу реальность как единого и бессмертного Сына Божьего.
Позже в тексте Иисус говорит: «Существует риск подумать, что смерть — это покой…» (T-27.VII.10:2). Мы не должны просить освобождения от тела, ибо, какой бы болезненной ни была жизнь здесь, проблема не в ней. Боль обусловлена исключительно системой мышления разума, которую мы выбрали (наши «безжалостные и неумолимые приказы»), и это страдание остается даже тогда, когда тела больше нет. Однако, поскольку мы решили возложить свою веру на эту систему мышления о смерти, мы можем изменить свой разум, как только вспомним, что он у нас есть.
(IV-C.8:6-7) Возвысив тело, ты осудил его на смерть, ведь только смерть одерживает верх над жизнью. И что, кроме безумия, увидев поражение Бога, сочтет его реальным?
Это выражает то, что мы, как нам кажется, сделали, отражая безумие веры в ложь эго о триумфе и смерти. Мир доказывает, что Бог мертв, так как Он не может существовать в мире, который отрицает Его вечную природу. Действительно, именно поэтому мы создали мир, являющийся противоположностью Небес, в котором правящим принципом является смерть, а не жизнь.
(IV-C.11:1-4) Когда что-либо кажется тебе источником страха, когда какая-либо ситуация пугает и трепет ужаса пронизывает тело, заставив его обливаться холодным потом, помни, что этому всему есть только одна причина: эго восприняло тело как символ страха, как знак греха и смерти. Тогда припомни, что ни знак, ни символ не нужно путать с самим источником, ведь символы обозначают нечто другое, а не самих себя. Их смысл не может заключаться в них самих, его необходимо искать в том, что они представляют. И значить они могут всё или ничего в зависимости от истинности или фальшивости идеи, которую отражают.
Всякий раз, когда мы расстроены, нам следует смотреть не на следствие — ситуацию, которая является символом или знаком, — а на источник, разум, который является причиной всего страдания. В левом верхнем углу схемы находится термин причина (разум), а в левом нижнем — термин следствие (мир). Воспринимаемая проблема никогда не является причиной нашей боли, причиной является решение разума в пользу боли. Проблемы мира, на любом уровне, находятся не в телах, как эго хотело бы нас заставить верить, а в принимающем решения разуме, который интерпретирует события как проблемы. Вот почему Иисус говорит нам: «Мира нет!» (У-чI.132.6:2). То, что мы проецируем из разума, никогда не покидает разум (идеи не покидают своего источника). В своем безумии мы верим, что мысли ушли, и ведем себя так, как будто они действительно находятся вне нас. Мы реагируем на тела так, как будто они реальны, как будто они удовлетворяют наши потребности или лишают нас их, как будто они являются причинами удовольствия или боли. Но всё это — хорошее и плохое, удовольствие и боль, физическая жизнь и смерть — имеют свой источник в разуме: он же является местом самой проблемы и её спасительного решения.
Снова:
(IV-C.11:2-3) Помни же, что ни знак, ни символ не следует путать с источником, ибо они должны означать нечто иное, чем они сами. Их смысл не может заключаться в них, но должен искаться в том, что они представляют.
Символ не важен; важно только то, что за ним стоит. Взгляд вместе с Иисусом и понимание того, что проблема в нашей интерпретации событий, а не в самих событиях, позволяет нам наконец отменить стратегию эго и перейти от тела к разуму, от формы к содержанию, от символа к источнику. Здесь находится начало и конец эго.
|
|
|
|
