pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 19.02.2017, 20:38 | Сообщение # 1
|
Admin
Сообщений: 5470
Статус: Offline
|
В письме меня спросили насчет сат-чит-ананды, о которой говорится в Бхагавад-гите, и о жизни после просветления. Решил сделать отдельную тему по этому поводу.
Цитата ...после того как узнал о САТ ЧИТ АНАНДА, возникло желание продвигаться дальше, заниматься Бхакти йогой. Мне интересно как ты продвигаешься после просветления.
Вот из моего ответа:
После просветления, а точнее в момент просветления, приходит понимание, что куда бы не продвигался я как человек, я как сознание никуда не продвигаюсь, об этом подробнее здесь.
Да, какое-то продвижение, саморазвитие, самосовершенствование, изменения происходят, но с человеком, а не с чистым сознанием, которым я являюсь.
Я есть несмотря на происходящее, и я не меняюсь, когда меняется человек, внешняя форма или выражение меня, если так можно сказать.
Насчет сат-чит-ананды
Сат - осознание себя за пределами времени, чит - осознание себя сознанием, ананда - блаженство от осознания первых двух. Я это так воспринимаю. У кришнаитов это трактуется иначе, там много чего трактуется иначе. И я не могу подтвердить, что их трактовка на 100% верна. У меня нет того опыта, о котором они говорят, а именно, что сат-чит-ананда бывает только когда ты постоянно служишь Кришне. Мне кажется, дело в самой трактовке.
Если тебе интересна бхакти-йога, ты будешь ею заниматься, у тебя как человека нет свободы выбора)) Может по мере практики ты действительно увидишь Кришну и испытаешь эту самую сат-чит-ананду, не знаю. Если такое случится, поделишься))
Мой опыт говорит о том, что сат-чит-ананда - это гораздо проще, чем рисует ум и рассказывают проповедники. В те моменты, когда ум ничем не занят и относительно чист от проблем или задач повседневности, есть четкое осознание себя за пределами времени (сат, вечность), осознание себя сознанием (чит, самоосознание, знание своей истинной природы) и блаженство осознания свободы от проявленного мира и его событий (ананда).
Какая сат-чит-ананда у кришнаитов и в других духовных практиках, я не знаю. Их учение (которое по большей части представляет собой философию двойственности) довольно сильно отличается от адвайты. Хотя тот же Господь Чайтанья, аватара Кришны, высший авторитет кришнаитов, дал философию одновременного тождества и различия (которую я абсолютно поддерживаю), современные кришнаиты больше придерживаются философии различия, множественности. Это выглядит так, как будто баланс утерян, и их нынешнее знание неполно. Вместе с тем, благодаря перекосу в сторону двойственности, как раз и возможна их духовная практика служения Кришне. Быть может, и скорее всего так и есть, служение Богу очищает их ум настолько, что в конечном итоге кажущаяся дуальность "я и Бог" постепенно исчезает, уступая место осознанию Единства всего, но явных подтверждений этому у меня нет. Хотя, быть может, подтверждением тому служат бабаджи, которые, после многих лет (или жизней) практики служения Богу, перестают проповедовать что-либо, убирают с тела все знаки принадлежности к определенной религии и просто пребывают в той же самой сат-чит-ананде.
Пожалуй, это все, что я могу сказать по данному поводу на данный момент.
|
|
|
|
sonya_h_skaya
|
Дата: Понедельник, 20.02.2017, 01:44 | Сообщение # 2
|
заглянувший
Сообщений: 5
Статус: Offline
|
Не вполне по теме, но интересно как подлинные христианские искатели оказались способны выйти за пределы догматических рамок:
Максим Демченко Путь Сатчитананды
Цитата Книга рассказывает о философии и жизненном пути трех европейских мистиков, Анри Ле Со, Жюля Моншанена и Беды Гриффитса, которым удалось найти точки соприкосновения между христианской мистической традицией и индийской философией веданты, а в последствии воплотить опыт обеих школ в своей жизни. Приняв санньясу (индуистское монашество) и обучаясь у таких выдающихся мастеров адвайты, как Рамана Махарши, Джнянананда Гири и Харилал Пуньджа, они достигли высокого уровня реализации и заняли видное место среди западных учителей недвойственности.
Полностью - тут: //не знаю, дозволены ль ссылки на публичные источники//
Максим Демченко "Путь Сатчитананды»
Это случай, который можно сравнить с Парамахамсой, который, видя полный свет, сияющий внутри него, переходит естественным образом, оставив размышления, в состояние туриятита или авадхута. Оба они обращаются к восходящему солнцу и поют гимн Пуруше из «Уттара-Нарайяны»: «Я знаю Его, Высшего Пурушу, облаченного в солнечный свет, находящегося выше всякой тьмы; только познав Его, можно победить смерть, нет иного пути!» («В. Самхита» 31.18). Затем они декламируют священную мантру из «Чхандогья Упанишады», которая четко резюмирует произошедшее таинство: «В состоянии полного спокойствия Он восстал из своего тела, достиг Высшего Света и проявил Свою истинную форму; Он — Высший Пуруша, Он — Атман, Он — Брахман, Он — все сущее, Он есть Истина, Он пребывает выше страха, выше смерти, Он — нерожденный. И я сам есть Он» («Чхандогья Упанишада» 8,3,4; 8.12.3).
Все сгорело — он новый человек, или, скорее, единственный Человек, единственный Пуруша, единственный Дух, Которого не может более скрыть никакое одеяние, кроме покрова огня, пожирающего все остальные одежды, навязанные, чтобы скрыть обнаженность изначального Пуруши, недвойственного Духа. Гуру просит его сесть перед ним и дает последние наставления. Он напоминает ему о единственности Атмана и о полной свободе в отношении всех существ; о том, что он полностью свободен от всех обязанностей перед кем бы то ни было, кроме единого Духа; о том, что его единственным долгом теперь является сосредоточение на его истинном Я, на внутренней Тайне, которая есть недвойственный Брахман, причем его уста должны непрестанно повторять священный слог ОМ с каждым вдохом и с каждым ударом сердца. Гуру встает позади санньяси и со всей силой внутреннего пробуждения передает из уст в уши, а главное, из сердца в сердце, ОМ и махавакьи. Он произносит: «ОМ! Брахма есть сознание» («Айтарейя Упанишада» 5.3), а ученик повторяет эту фразу вслед за ним. «ОМ! Это Я есть Брахма» («Мандукья Упанишада», 2), и вновь ученик повторяет это за ним. Когда гуру доходит до того, что именуется мантрой инициации, «Упадедеша-Мантрой» из «Чхандогья Упанишады» (6.8.7): «ОМ! Ты есть То», ученик отвечает основной мантрой из «Брихадараньяка Упанишады» (1.4.10), которая спонтанно рождается в глубинах его Я: «ОМ! Я есть Брахма! ОМ! Ахам асми ОМ! Ахам ОМ!» Теперь финальный символ пройден и приходит время для последнего перехода туда, откуда невозможно вернуться. У гуру больше не будет возможности отозвать ученика.
«Иди, сын мой, в свободе Духа, через бесконечное пространство сердца; иди к Источнику, иди к Отцу, иди к Нерожденному, поскольку ты сам не рожден (аджата), к Брахма-Локе, которую ты обрел и откуда нет возврата» (на основе «Чхандогья Упанишады», 8). Санньяси немедленно встает на путь истинного «Я», на «древний узкий путь» («Брихадараньяка Упанишада», 4.4.8).
В этом мире, за пределами этого мира, провидец того, что находится за пределами восприятия, идет тайно, скрытно, неузнанный, опьяненный сумасшествием тех, кто знает, свободный в свободе Духа, наполненный изначальным блаженством, утвердившийся в таинстве недвойственности, свободный от чувства различия, с сердцем, переполненным опытом истинного «Я», полностью и вечно пробужденный.
«Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветленной личностью, продолжает видеть, что трава зеленая, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго».
АНРИ ЛЕ СО: «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗВУКЕ ОМ»
ОМ, который наши риши слушали в душе, Нисходя в глубины самих себя, Глубже своих мыслей И глубже всех своих желаний, В экзистенциональном одиночестве Бытия. ОМ, звучащий в шелесте листьев, Подхваченных ветром, ОМ, гудящий в гуле шторма И поющий в ласковом бризе, ОМ, гремящий в бурном потоке, И в нежном ворковании реки, Плавно несущей свои воды к морю, ОМ, вырывающийся и устремляющийся вперед, ОМ, звучащий в сердце, Поющий в песнях птиц, Звучащий в призывном реве хищников в джунглях, ОМ в смехе людей и в их вздохах, ОМ, вибрирующий в их мыслях И во всех их желаниях, ОМ в их военных слухах, В их любви и торговле, ОМ в течении Времени и Истории, ОМ пространства, пресуществляющегося во Время, ОМ неожиданного взрыва, всеохватного и полного, В конкретном месте Вселенной и в определенный момент времени, В его неразделенной полноте, Когда во чреве Марии был зачат Сын Человеческий, Слово, Сын Божий!
«Очень важно сосредоточить ум на чем-то, что ведет к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня это мысль о "Внутреннем" ("уллам" на тамильском), ахам ("Я"), например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нем, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать мое положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего — это очень хороший путь. На последнем этапе тот, кто ищет, и то, что является объектом поиска, исчезают, и не остается ничего, кроме чистого Света, неразделенного, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача — это уничтожить различие между искателем и объектом поиска».
Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти.
С ведических времен за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII – VIII вв. до Рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи — вы отдаете все это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаете Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаете источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, «Я», центр своего существа, единый с Брахманом. Этот Атман, это «Я», этот Дух внутри меня един с Духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой «Упанишад».
До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и откроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни
БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»
Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом. Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.
В Евхаристии Христос присутствует особым образом Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.
Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV в., говорил: «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.
Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.
|
|
|
|