|
Кеннет Уопник - Путешествие по рабочей тетради Курса Чудес
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 07.03.2025, 13:22 | Сообщение # 26
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 15: Мои мысли — это образы, созданные мной.
(1:1) Именно потому, что мысли, которые, как ты думаешь, ты мыслишь, предстают как образы, ты не осознаешь их как ничто.
«Образы» — это то, что мы воспринимаем во внешнем мире. Эго берет наши мысли о разделении — грех, вину и страх — и проецирует их, чтобы мы «видели» их в мире, а не принимали их присутствие внутри. Таким образом, мы воспринимаем эти мысли как образы человека, комнаты, вешалки для пальто, часов и всего остального. У нас может быть образ мстительного или милостивого Бога, счастливого или несчастного мира, но все образы конкретных форм являются проекциями наших мыслей о разделении. Поскольку мы верим, что видим что-то снаружи, мы верим, что то, что мы видим, реально.
Этот процесс, таким образом, становится последней линией защиты эго. Поскольку мы верим, что внешний мир реален, мы никогда не задумываемся о том, что образы, которые мы воспринимаем снаружи, исходят из наших внутренних мыслей, а если мы не знаем, что они исходят из наших мыслей, мы никак не можем понять, что сами мысли на самом деле — ничто. Вся система мышления эго и все конкретные мысли, связанные с ней, — это самое ничто — защита от реальности того, Кто мы есть, нашей истинной Идентичности как Христа.
Фраза «мысли, которые, как ты думаешь, ты мыслишь» чрезвычайно важна. На самом деле мы думаем, что мыслим, как мы обсуждали в предыдущих уроках. На самом деле, мы могли бы сказать, что фундаментальная проблема эго заключается в том, что мы думаем — не столько в том, что мы думаем, сколько в том, что мы думаем, что можем мыслить (ср. опять же Т-31.V.14:3-4). Мы верим, что наши мысли — это наши мысли. Другими словами, мы верим, что они принадлежат нам, и мы не понимаем, что единственная истинная Мысль — это Мысль о нашей Идентичности как Христа, которая едина с Мыслью Бога.
Таким образом, тот факт, что мы верим, что можем думать, предполагает, что у нас есть автономный разум или «я», которое находится вне и независимо от Бога. И снова вы можете видеть, как, несмотря на то, что язык этих ранних уроков прост, это обманчивая простота в том, что он тайно раскрывает метафизическую основу Курса.
(1:2-6) Ты думаешь, что ты мыслишь их [свои мысли], и поэтому ты думаешь, что видишь их. Вот как было создано твое «видение». Это функция, которую ты дал глазам своего тела. Это не видение. Это создание образов.
Иисус берет «видение» в кавычки, потому что на самом деле это не видение. Поскольку мы буквально ничего не видим, как мы можем что-либо видеть? Эго заставляет нас подменять величие нашей Идентичности как Христа ничтожеством нашей автономной индивидуальности, которую мы ценим превыше всего. Чтобы сохранить эту индивидуальность нетронутой, эго заставляет нас отождествлять её с грехом отделения от Бога. Это приводит к вине, что означает, что мы считаем, что заслуживаем наказания. Это соревнование с Богом, о котором говорилось в Уроке 13.
Это созвездие разделения и греха настолько ужасающе, что мы отрицаем и проецируем его, чтобы забыть о нём, что само по себе защищает мысль об индивидуальности. Затем у нас остаются образы, которые мы создали, но без воспоминаний о том, как мы их создали. На этом этапе нет абсолютно никакой надежды на исправление. Опять же, под «созданием образов» Иисус подразумевает, что мы буквально создаем образ из наших собственных мыслей. Поскольку наши мысли — ничто, образы, которые исходят из них, также должны быть ничем.
(1:7) Оно [создание образов] занимает место видения, заменяя ви́дение иллюзиями.
Вместо того, чтобы разделять ви́дение Христа или Святого Духа, основанное на мысли Искупления, которая говорит, что разделение никогда не происходило, эго заменяет это ви́дение или мысль своим собственным. Таким образом, мы сначала делаем эти мысли эго реальными в своем разуме, а затем проецируем их наружу и «видим» их как реальные вещи снаружи нас. Иисус учит нас в этом уроке, что образы, которые мы воспринимаем вне себя, являются лишь отражениями или тенями мыслей, которые мы сделали реальными внутри.
Он, конечно, на самом деле не говорит об образах часов, корзины для бумаг или карандаша. Его конечная цель — заставить нас осознать, что самый пугающий аспект этого процесса — это образ, который мы создали о самих себе — отделенных, автономных существах, контролирующих свою жизнь. Этот образ себя тоже исходит из мысли — желания быть отделенным, — и вот почему, как я уже говорил, если ты действительно обращаешь внимание на эти уроки, они должны вселять ужас в твое сердце, ибо они буквально говорят, что ты не существуешь. Таким образом, ты хочешь все больше и больше исследовать, насколько пугающи эти мысли, пытаясь определить, как ты защищаешься от них. Это чрезвычайно важно — наблюдать за тем, как ты защищаешься от того, чему учат тебя эти уроки.
(2:1) Эта вводная идея к процессу создания образов, который ты называешь видением, не будет иметь для тебя большого значения.
Иисус снова делает мягкое преуменьшение. Идея не будет иметь для нас большого значения, потому что мы не хотим принимать то, что она говорит. Одна из наиболее важных линий защиты, которую использует эго, — это препятствовать нашему пониманию того, что Иисус на самом деле говорит здесь. Вот почему он снова говорит, что это, вероятно, не будет иметь для тебя большого значения. Он даже не говорит «вероятно». Он говорит, что это не будет иметь для тебя большого значения, и это потому, что мы защищаемся от самого этого значения — как средство защиты нашей индивидуальной идентичности.
(2:2-4) Ты начнешь понимать это, когда увидишь маленькие кромки света вокруг тех же знакомых объектов, которые ты видишь сейчас. Это начало настоящего ви́дения. Ты можешь быть уверен, что настоящее ви́дение придет быстро, когда это произойдет.
В своем более раннем аудио-сете «Рабочая тетрадь Курса Чудес: её место в учебной программе — теория и практика» я подробно разбирал этот отрывок.[1] Вместо того, чтобы повторять это здесь, позвольте мне кратко сказать, что Иисус не говорит о буквальном видении кромок света вокруг объектов. Изначально это предназначалось для друга Хелен и Билла. Тебе будет намного лучше понять это утверждение с точки зрения содержания. Когда Иисус говорит, что ты увидишь «маленькие кромки света» вокруг объектов, он на самом деле говорит о свете понимания или ви́дения, который приходит к тебе. Другими словами, ты поймешь, что объекты — это образы, которые ты создал как проекции мыслей о разделении, на которые ты не хочешь смотреть в своем разуме. Если ты попытаешься воспринять это буквально, ты будешь с чувством вины считать себя неудачником, когда не увидишь «маленькие кромки света» вокруг объектов, не говоря уже о прославлении тех, кто утверждает, что видит их.
(3:1-4) По мере того, как мы будем продвигаться вперед, у тебя может быть много «эпизодов света». Они могут принимать разные формы, некоторые из них совершенно неожиданные. Не бойся их. Они являются признаками того, что ты наконец-то открываешь глаза.
Если у тебя есть восприятие света, всё хорошо, но Иисус говорит, что то, что действительно вызовет у тебя страх, — это твое внезапное осознание того, что этой вещи, на которую ты смотришь, вообще нет. Когда внезапно в твоем разуме загорается «свет» и ты понимаешь: «Боже мой! Вот о чем говорит Иисус», и ты понимаешь, что если этой корзины для бумаг на самом деле нет, будучи проекцией мысли, что тогда сказать о тех, кто верит, что воспринимает эту корзину? Опять же, это осознание является источником страха. Никому нет дела до того, есть ли там корзина для бумаг или нет, но тебе важно, есть ли ты там или нет.
(3:5-7) Они не будут продолжаться, потому что они просто символизируют истинное восприятие, и они не связаны со знанием. Эти упражнения не откроют тебе знание. Но они подготовят путь к нему.
Во многих местах, особенно в тексте, Иисус ясно дает понять, что цель Курса Чудес — это не Рай, не знание и не любовь (Т-вступ.1:6-7; Т-8.вступ.1:1-2), а исправление ложного восприятия эго, что было бы истинным восприятием или ви́дением, покой, который приносит прощение или чудо. Иисус также высказывает в тексте ту же мысль, что и здесь в 3:5: «...ви́дения, какими бы святыми они ни были, не длятся вечно» (Т-3.III.4:6). Это потому, что все формы, каким бы святым ни было их содержание, все еще являются частью иллюзии разделения. Следовательно, они лишь отражают истину, но не являются самой истиной.
Остальные два параграфа повторяют необходимость быть неизбирательным, но не навязчивым, а также подчеркивают решающую идею конкретного применения всякий раз, когда мы испытываем искушение расстроиться. Эти акценты составляют содержание, стоящее за формой упражнений:
(4-5) Практикуя сегодняшнюю идею, сначала повтори ее про себя, а затем примени ее к тому, что ты видишь вокруг себя, используя его название и останавливая на нем взгляд, пока говоришь:
Это ___ — образ, созданный мной.
То ___ — образ, созданный мной.
Нет необходимости включать большое количество конкретных объектов для применения сегодняшней идеи. Однако необходимо продолжать смотреть на каждый объект, пока ты повторяешь идею про себя. Идею следует повторять довольно медленно каждый раз.
Хотя ты, очевидно, не сможешь применить идею ко многим вещам в течение примерно минуты практики, которая рекомендуется, постарайся сделать выбор как можно более случайным. Меньше минуты будет достаточно для периодов практики, если ты начнешь чувствовать себя неловко. Не делай более трех периодов применения сегодняшней идеи, если только ты не чувствуешь себя абсолютно комфортно, и не превышай четырех. Однако идею можно применять по мере необходимости в течение дня.
Верность конкретике ежедневных упражнений позволяет нам обобщить урок о присущей всему одинаковости на каждый опыт нашей жизни. Такое обобщение лежит в основе прощения и является ключом к достижению покоя, который является целью Иисуса для нас.
[1] Отредактированная стенограмма этого семинара представлена в Приложении в Томе Восемь.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Суббота, 08.03.2025, 11:22 | Сообщение # 27
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 16: У меня нет нейтральных мыслей.
Эта идея — начальный шаг к развенчанию убеждения, что твои мысли не имеют никакого эффекта. Всё, что ты видишь, — результат твоих мыслей.
Тебе следует подчеркнуть разными цветами: «Всё, что ты видишь, — результат твоих мыслей»! Это важное предложение нужно понимать на двух уровнях, поскольку оно означает всё, что ты видишь с точки зрения формы, а также с точки зрения интерпретации. И то, и другое является «результатом твоих мыслей». Следовательно, на одном уровне, поскольку мы верим, что отделились от Бога, мы видим всевозможные отдельные вещи: людей, стулья, карандаши, часы, стены и т. д. Мы видим их как отдельные объекты, потому что они являются прямым результатом или тенью наших мыслей о разделении.
На другом уровне, и что еще более важно для целей Курса Чудес и, в частности, уроков рабочей тетради, мы понимаем, что важно не только то, что мы видим, но и то, как мы это видим. Иисус очень ясно дает понять в тексте и руководстве для учителей, что восприятие — это интерпретация (например, Т-3.III.2:3; Т-11.VI.2:5-6; Т-21.вступ.1-2; M-8.1-4; M-17.4:1-2). Мы не можем отделить наше восприятие «объективной реальности» от нашей интерпретации ее, потому что это одно и то же. Опять же, важно не только то, что мы видим, но и то, как мы это видим.
Как Иисус объясняет во многих других местах, особенно в тексте, если ты начинаешь с мыслей о вине — а вина коренится в нашей вере в то, что мы предали Рай и саботировали Божий план творения, и, следовательно, требует наказания, — то именно с этими мыслями мы будем смотреть, через эту линзу мы будем смотреть на всё. Поэтому мы увидим не только разделенный мир, но и разделенный мир, который будет наказывать и предавать нас; мир, в котором нет надежды, а есть только отчаяние верной смерти. Так мы читаем, например:
… Несомненным результатом урока о том, что Сын Божий виновен, является мир, который ты видишь. Это мир ужаса и отчаяния. И в нем нет надежды на счастье. Какой бы план безопасности ты ни составил, он никогда не увенчается успехом. Здесь нет радости, которую ты можешь искать и надеяться найти (Т-31.I.7:4-8).
Кроме того, когда мы наблюдаем за своим восприятием и обнаруживаем, что начинаем злиться, тревожиться или впадать в депрессию, причиной всегда будет интерпретация чего-то, что, по нашему мнению, является внешним по отношению к нам. Интерпретация будет напрямую следовать из наших тайных мыслей, и если мы обвиняем себя в предательстве Бога, что является тайным грехом каждого, мы должны и будем видеть предательство повсюду вокруг нас.
(1:3-7) Исключений из этого факта нет. Мысли не бывают большими или маленькими; сильными или слабыми. Они просто истинные или ложные. Те, которые истинны, творят своё собственное подобие. Те, которые ложны, создают своё.
Истинные мысли, которые «творят свое собственное подобие», — это Мысли Бога — истина, любовь, дух и т. д., — которые составляют Рай. Ложные мысли эго — это мысли о разделении: вина, предательство, убийство, смерть, страдание и т. д. — и они также будут создавать свои собственные подобия. Если это наши мысли, то мы будем воспринимать мир, в котором все это происходит — с нами.
По мере того, как мы будем продвигаться по этим ранним урокам, станет все более ясно, что Иисус пытается установить для нас причинно-следственную связь между нашими мыслями и тем, что мы воспринимаем: наши мысли определяют мир, который мы видим; в конечном счете, наш разум является причиной, а мир — следствием.
(2:1) Нет более противоречивого понятия, чем «праздные мысли».
Наши мысли не могут быть «праздными», как в популярном выражении, потому что они обладают силой либо творить реальность, наша функция в Раю, либо создавать иллюзии, по крайней мере, в наших снах. В силе создавать иллюзии заложена сила забывать, что мы их создали — сила отрицания. Когда мы забываем, что мы их создали, мы верим, что то, что мы воспринимаем снаружи, является фактом. Вот почему мы никогда не потерпим, чтобы кто-то говорил нам, что то, что мы воспринимаем, не является тем, что мы воспринимаем. Мы настолько уверены, что правы в том, что воспринимаем в мире, потому что мы так уверены, что существуем. Поскольку мир исходит из этой мысли об отдельном существовании, у нас есть такая же уверенность, что мир существует таким, каким мы его придумали и каким мы его видим. Следовательно, мы совсем не склонны подвергать сомнению наше восприятие себя и мира.
(2:2-4) То, что порождает восприятие целого мира, вряд ли можно назвать праздным. Каждая твоя мысль вносит вклад в истину или в иллюзию; либо она расширяет истину, либо умножает иллюзии. Ты действительно можешь умножить ничто, но ты не расширишь его, сделав это.
Что здесь интересно, так это то, что Иисус конкретно говорит о восприятии мира. Он проводит различие между тем, что мысли порождают не мир, а восприятие мира. Он не всегда делает такие различия, но здесь он делает. По сути, он говорит, что там нет никакого мира.
В своем сне мы вольны видеть все, что захотим, столько раз, сколько захотим. Но это не делает его реальным. Расширение — это термин в Курсе Чудес, который почти всегда ассоциируется со Святым Духом, а Святой Дух не может расширить ничто. Однако в нашем безумии мы верим, что можем, а также умножать иллюзии. Но на самом деле они все ничто. Один, умноженный на ноль, равен тысяче, умноженной на ноль.
(3:1-2) Помимо твоего признания того, что мысли никогда не бывают праздными, спасение требует, чтобы ты также признал, что каждая твоя мысль приносит либо покой, либо войну; либо любовь, либо страх. Нейтральный результат невозможен, потому что нейтральная мысль невозможна.
В следующем уроке Иисус разовьет это еще дальше, сказав, что то, что мы видим снаружи, не нейтрально, потому что то, что мы думаем внутри, тоже не нейтрально. Таким образом, Иисус говорит нам, что для спасения важно признать силу наших мыслей — конечно, только в рамках нашего сна — и что в разделенном разуме есть только две мысли: мысль эго, которая ведет к войне или страху, и мысль Святого Духа, которая ведет к покою или любви.
Поэтому Иисус сначала говорит нам, что наши мысли не праздные и не нейтральные. Затем он говорит, что есть только две мысли. Это делает все очень простым, потому что наше восприятие и интерпретации могут стать довольно сложными. Например, как мы увидим сейчас, мы верим, что существуют градации гнева, такие как «легкое раздражение» или «сильная ярость» (W-pI.21.2:5). По правде говоря, они одинаковы, потому что исходят из одной мысли о разделении. Вот что делает все таким простым; не легким, а простым, потому что все признается одинаковым.
(3:3-4) Существует такое искушение отмахнуться от мыслей о страхе как от неважных, тривиальных и не стоящих внимания, что важно, чтобы ты осознал, что все они одинаково разрушительны, но одинаково нереальны. Мы будем практиковать эту идею во многих формах, прежде чем ты действительно поймешь ее.
Это направлено против «блаженненьких», которые говорят, что Бог и любовь — это истина, а все остальное тривиально и неважно, не стоит беспокоиться, потому что это иллюзия. С точки зрения Рая это действительно так, но в этом мире это не так, и поэтому Иисус говорит, что это «искушение отмахнуться от мыслей о страхе как от неважных». Мы пытаемся относиться к ним как к неважным, говоря себе, что, поскольку Курс Чудес учит, что эти мысли нереальны, нам не нужно обращать на них внимание. Затем мы прикрываем их блаженной улыбкой и видим только любовь и призывы к любви, в результате чего все придут домой как один счастливый хор, который поет гимн радости, и так далее и так далее, до тошноты. Однако мы не осознаем, что отмахнулись от мысли, что мы разрушили Рай. В наших бредовых умах это едва ли тривиально и неважно, и поэтому это нельзя отрицать, если мы действительно хотим отпустить это.
Вот почему Иисус говорит: «важно, чтобы ты осознал их все как одинаково разрушительные, но одинаково нереальные». Прежде чем ты сможешь увидеть их как одинаково нереальные, ты сначала должен осознать их разрушительную природу. В тексте Иисус говорит, что «то, что не любовь, — это убийство» (Т-23.IV.1:10), и что любовь без амбивалентности невозможна в этом мире (Т-4.III.4:6). Если сложить два и два, получится четыре: если любовь невозможна в этом мире, а то, что не любовь, — это убийство, тогда все мысли в этом мире убийственны и одинаково разрушительны, будь то мысль о легком раздражении или мысль об откровенной ярости, которая говорит: «Я хочу тебя уничтожить». Мы явно говорим только о том, что происходит в больном разуме, но в этом больном разуме все наши мысли «одинаково разрушительны» — нет иерархии иллюзий, как мы уже заметили.
Этот один параграф чрезвычайно важен. Тебе следует прочитать его очень внимательно и посмотреть, как, даже если ты не считаешь себя блаженненьким, возникает искушение попасть в ловушку, отмахиваясь от своих мыслей эго. Иисус, конечно, не говорит нам зацикливаться на эго или делать из его мыслей нечто важное; в конце концов, они по своей сути нереальны. Но нельзя достаточно часто повторять, что прежде чем ты сможешь отмахнуться от этих мыслей как от нереальных, ты должен сначала посмотреть на то, что они собой представляют. Эта мысль сильно и часто подчеркивается в тексте, где, например, Иисус говорит:
Никто не может избежать иллюзий, если не посмотрит на них, ибо невидение — способ их защиты. Нет необходимости уклоняться от иллюзий, ибо они не могут быть опасными. Мы готовы взглянуть на систему мышления эго более пристально, потому что вместе мы имеем светильник, который рассеет её…. Сначала мы должны взглянуть на это, чтобы увидеть за этим пределом, поскольку ты сделал её реальной. Мы тихо отменим эту ошибку вместе, а затем заглянем за её предел к истине (Т-11.V.1:1-3,5-6).
Следующий параграф посвящен поиску в разуме, центральной теме всего Курса Чудес. Этот термин встречается в наставлениях Иисуса нам почти во всех этих ранних уроках, где он подчеркивает важность взгляда вглубь нашего разума на наши мысли. Опять же, если мы не знаем, что там находится, как мы можем принести это ему для помощи и исправления?
(4) Применяя сегодняшнюю идею, ищи в своем разуме в течение примерно минуты с закрытыми глазами и активно старайся не упускать из виду ни одной «маленькой» мысли, которая может уклониться от поиска. Это довольно сложно, пока ты не привыкнешь к этому. Ты обнаружишь, что тебе все еще трудно не делать искусственных различий. Каждая мысль, которая приходит тебе в голову, независимо от качеств, которые ты ей приписываешь, является подходящим объектом для применения сегодняшней идеи.
Это еще один пример того, как Иисус учит нас, что нет порядка сложности в чудесах. Чудо устраняет проблемы независимо от их формы, потому что они все одинаковы. Мы должны понимать, что даже наши, казалось бы, незначительные мысли скрывают громадность системы мышления эго, как и так называемые главные мысли. «Искусственные различия» были бы решением, например, что одно важно, а другое нет; или что это маленькое раздражение не важно, а вот обида, которую я держу на этого человека, действительно важна.
Последние два параграфа этого урока повторяют те же мягкие наставления, которые мы видели в предыдущих уроках, указывая еще раз на необходимость применять идею дня к каждому случаю дискомфорта, который мы испытываем:
(5-6) В периоды практики сначала повтори идею про себя, а затем, по мере того, как каждая из них будет приходить тебе на ум, удерживай ее в сознании, говоря себе:
Эта мысль о ___ не является нейтральной мыслью.
Та мысль о ___ не является нейтральной мыслью.
Как обычно, используй сегодняшнюю идею всякий раз, когда ты осознаешь определенную мысль, которая вызывает беспокойство. Для этой цели предлагается следующая форма:
Эта мысль о ___ не является нейтральной мыслью, потому что у меня нет нейтральных мыслей.
Рекомендуется четыре или пять периодов практики, если ты находишь их относительно легкими. Если ощущается напряжение, достаточно трех. Продолжительность периода упражнений также следует сократить, если есть дискомфорт.
Таким образом, мы мягко и по-доброму обучаемся целительному процессу рассмотрения наших мыслей, особенно учась осознавать те, которые вызывают беспокойство. Скорее всего, мы не позволяли себе чувствовать дискомфорт, не говоря уже о том, чтобы распознать его источник вины в нашем разуме.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Воскресенье, 09.03.2025, 13:07 | Сообщение # 28
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 17: Я не вижу нейтральных вещей.
Это непосредственно следует из «У меня нет нейтральных мыслей». Здесь мы находим ту же схему, что и в более ранних уроках, где Иисус переходит от наших мыслей к тому, что мы воспринимаем, пытаясь помочь нам понять, что это одно и то же. Его цель — развить в нас бдительность в наблюдении за тем, как мы думаем, осознавая, что ничто из того, что мы думаем, воспринимаем или интерпретируем как истину, не является верным. Это требует большого смирения. Высокомерие эго стремится скрыть страх осознания того, что мы неправы абсолютно во всем, что в конечном итоге включает и нас самих.
Всякий раз, когда ты видишь «там» врага или веришь, что кто-то имеет власть сделать тебя жертвой, предать или причинить тебе боль, ты говоришь, что ты прав, а Иисус ошибается; ты прав, потому что ты можешь видеть и чувствовать нападение, и у тебя есть доказательства, чтобы подтвердить это. Однако ты не осознаешь, что сам подстроил доказательства, чтобы потом найти их. Ты видишь то, что хочешь видеть, и поэтому ты подстраиваешь доказательства и говоришь: «Видишь! Проблема не в моих мыслях. На самом деле, мои мысли — ничто. Проблема там. Вот в чем проблема». И почти всегда есть какой-то особенный человек, который является фокусом твоей проблемы.
Эти уроки пытаются научить твой разум постоянно думать таким образом, чтобы ты автоматически переводил то, что ты воспринимаешь снаружи, во внутреннюю мысль. Это не так важно с вешалками для одежды или корзинами для бумаг, но это важно в значимых отношениях в твоей жизни. Это также имеет значение и в незначимых, но всегда есть особенные люди, которые занимают центральное место. Помни, ты видишь снаружи то, что ты туда поместил, потому что ты хочешь видеть это в теле, а не в разуме, тем самым говоря: «Мои мысли не важны, потому что то, что я вижу, — это факт». Таким образом, ты должен сначала осознать, что факт — это то, что ты думаешь. Когда ты сможешь посмотреть на эту мысль с Иисусом, ты наконец поймешь, что это совсем не факт. Как говорится в тексте, Бог — единственный Факт (Т-3.I.8:2).
(1:1) Эта идея [«Я не вижу нейтральных вещей»] — еще один шаг в направлении определения причины и следствия, как они реально действуют в мире.
Мысли в нашем разуме — это причина, а наши восприятия — следствие. Это еще один способ выразить важный принцип, который мы приводили в первом абзаце комментария к Уроку 8 выше: «Проекция создает восприятие». Сначала я выбираю своего учителя, эго или Святого Духа, и этот выбор определяет систему мышления, с которой я отождествляюсь: разделение или прощение. Я сделал ее реальной, потому что это то, что я воспринимаю внутри себя (причина) и, после проецирования, я воспринимаю ее проявления повсюду вокруг себя (следствия).
(1:2-3) Ты не видишь нейтральных вещей, потому что у тебя нет нейтральных мыслей. Всегда сначала возникает мысль, несмотря на искушение верить, что все наоборот.
Мы, скорее всего, можем подтвердить тот факт, что, даже прочитав эти строки и здесь, и в тексте, и на каком-то уровне веря, что они истинны, наша повседневная жизнь совсем не отражает этого понимания. Мы реагируем на то, что является внешним, забывая, что на самом деле мы реагируем на то, что снова оттолкнули Иисуса, а затем отождествились с системой мышления эго о вине. Мы быстро забываем этот «факт», проецируем вину из нашего разума и видим ее в людях, событиях и вещах — все они угрожают причинить нам боль и лишить нас покоя.
Цель этих уроков и упражнений — попрактиковаться в том, чтобы увидеть, как мы не живем таким образом; как мы реагируем на то, что находится вне нас. Помните, что снаружи находятся не только тела других людей, но и наше собственное, потому что снаружи относится к тому, что находится вне нашего разума, а не тел. Смысл опять же в том, что мы реагируем не на мир, а на решение нашего разума. Более того, важно помнить, что решение в пользу эго надумано, ибо мы реагируем на иллюзорную систему мышления эго, которая говорит нам, какие мы никчемные, грешные и жалкие — «обитель зла, тьмы и греха», как говорится в Уроке 93 (1:1). Это безумие, которое мы сделали реальным и никогда не оспариваем. Таким образом, мы учимся, что не только мир является защитой, но и наша система мышления о разделении. Реальность за пределами и мира, и мыслей, которые его создали, — это Любовь Бога — единственная истина.
(1:4) Это не то, как думает мир, но ты должен усвоить, что именно так думаешь ты.
Иисус недвусмысленно дает понять, что эту причинно-следственную связь между разумом и телом нам нужно усвоить, как он также ясно дает понять в других уроках, и что это требует огромной бдительности и практики, потому что наш образ жизни устроен противоположным образом. Мы запрограммированы думать, что именно мир влияет на нас, и что плохие парни находятся там, в мире. И все же Иисус говорит нам здесь: «Это то, что ты не сразу поймешь, ибо это требует много практики. Я представляю это тебе сейчас впервые, но мы будем возвращаться к этому снова и снова». Поэтому Иисус подчеркивает, что мы — ученики, а он — наш учитель, и всякий раз, когда у нас возникают трудности с текстом, рабочей тетрадью или руководством для учителей, это просто потому, что мы испугались того, чему он нас учит.
(1:5) Если бы это было не так, у восприятия не было бы причины, и оно само было бы причиной реальности.
Если бы было верно, что мир определяет то, что мы думаем, тогда восприятие было бы реальностью и причиной; а именно, объекты нашего восприятия заставляли бы нас думать и чувствовать определенным образом. Истина, однако, в том, что восприятие — это следствие, вызванное нашими мыслями. Всегда помни, что проекция создает восприятие. Если у восприятия нет причины, но оно является реальностью, независимой от наших мыслей, то оно просто существует, и мы ничего не можем с этим поделать. Это, конечно, описывает состояние практически каждого человека в мире. Вот почему нет надежды, как только мы купились на систему мышления эго: мы не можем изменить то, что есть. Если наши восприятия не являются следствиями, вызванными нашими мыслями, то они должны быть реальными. Таким образом, смерть, зло, война и страдание становятся реальностью, и мы ничего не можем сделать, кроме как прожить свою жизнь как можно лучше. Поэтому Иисус учит, что то, что находится снаружи — мир и тело, страдание и смерть — является следствием, а причина находится в нашем разуме. Как только мы определим причину, мы сможем что-то с ней сделать. В противном случае, опять же, это безнадежная ситуация.
И затем этот заключительный комментарий о восприятии:
(1:6) Ввиду его весьма изменчивой природы это вряд ли вероятно.
Восприятие, очевидно, весьма изменчиво. Мы можем видеть это даже внутри самих себя. Восприятие, которое у нас было о ком-то в один день, когда мы могли простить, на следующий день становится совершенно другим. В зависимости от нашего внутреннего состояния — выбора эго или Святого Духа в качестве нашего учителя — мы либо воспринимаем мир глазами осуждения и ненависти, либо через прощение.
Далее следует упражнение, продолжающее тренировку нашего разума, чтобы понять взаимосвязь между нашими мыслями и нашими восприятиями:
(2) Применяя сегодняшнюю идею, скажи себе с открытыми глазами:
Я не вижу нейтральных вещей, потому что у меня нет нейтральных мыслей.
Затем осмотрись, задерживая взгляд на каждой вещи, которую ты замечаешь, достаточно долго, чтобы сказать:
Я не вижу нейтральн__ ___, потому что мои мысли о ___ не нейтральны.
Например, ты можешь сказать:
Я не вижу нейтральную стену, потому что мои мысли о стенах не нейтральны.
Я не вижу нейтральное тело, потому что мои мысли о телах не нейтральны.
Наставления Иисуса к упражнениям теперь сосредотачиваются на его продолжающемся опровержении первого закона хаоса эго — иерархии иллюзий:
(3) Как обычно, важно не делать различий между тем, что ты считаешь одушевленным или неодушевленным; приятным или неприятным. Независимо от того, во что ты можешь верить, ты не видишь ничего, что действительно живо или действительно радостно. Это потому, что ты пока не осознаешь ни одной мысли, которая действительно истинна и, следовательно, действительно счастлива.
Нет одушевленного или неодушевленного, потому что здесь ничто не является живым. Как мы помним, одна из основных категорий, которым нас учат, начиная с начальной школы, заключается в том, что есть живые существа, которые можно отнести к категории одушевленных, часть «великой цепи бытия», и неживые вещи, которые можно отнести к категории неодушевленных, такие как дерево, металл и т. д. Однако обе категории иллюзорны, как мы видим в разделе «Законы хаоса», где категорически говорится: «нет жизни вне Рая» (Т-23.II.19:1). Иисус имеет в виду это буквально.
Настоящая жизнь и настоящая радость обретаются только тогда, когда мы берем руку Иисуса и отождествляем себя с его системой мышления прощения. Она радостна, потому что возвращает нас к нашей настоящей жизни как части Бога, единственной радости. Однако нам еще предстоит научиться достигать этой жизни и радости, и эти упражнения, наряду с мягкими наставлениями, которые мы находим в следующем абзаце, являются одними из средств, которые Иисус использует для достижения своей педагогической цели:
(4) Рекомендуется три или четыре конкретных периода практики, и для максимальной пользы требуется не менее трех, даже если ты испытываешь сопротивление. Однако, если ты испытываешь сопротивление, продолжительность периода практики может быть сокращена до менее чем минуты, которая в противном случае рекомендуется.
Упоминание о нашем сопротивлении — это полезный способ Иисуса напомнить нам, чтобы мы не чувствовали себя виноватыми. Он не упоминал бы об этом так часто, как он делает, если бы не ожидал, что мы будем бояться его учения и, следовательно, будем стремиться ему сопротивляться. Научиться принимать это сопротивление — важный шаг к тому, чтобы отпустить его.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Понедельник, 10.03.2025, 17:49 | Сообщение # 29
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 18: Я не одинок в переживании эффектов своего ви́дения.
В своём «Предисловии» я отмечал, что в рабочей тетради, как и в тексте, Иисус часто развивает определённую тему, излагает её, вводит смежную тему, излагает её, а затем возвращается к предыдущей. Здесь мы видим введение идеи о том, что разумы соединены, — темы, занимающей центральное место в Курсе Чудес: единство Сына Божьего и, в частности, здесь единство Сына Божьего в его разделённом состоянии.
(1:1) Сегодняшняя идея — это ещё один шаг в изучении того, что мысли, которые порождают то, что ты видишь, никогда не бывают нейтральными или неважными. Она также подчёркивает идею о том, что разумы соединены, которой в дальнейшем будет уделяться всё большее внимание.
Подобно тому, как вещи в мире являются различными проекциями одной мысли о разделении, так и кажущиеся разными люди являются частью одного разделённого Сына. Это означает, что все разделённые умы соединены, потому что они исходят из одной мысли.
До того, как произошло дробление, — тема, обсуждаемая в начале главы 18 в тексте, — была только одна ошибка или мысль, так же как в Раю есть только один Сын. Разумы соединены как один, потому что есть только Разум Христа, который Един и един с Разумом Бога. Однако гораздо более важным для наших целей является принцип, согласно которому все разделённые умы также соединены. Мы — лишь фрагментированные восприятия и образы, которые мы — наши принимающие решения разумы, вне времени и пространства — создали, чтобы поверить, что разделение реально. По правде говоря, все кажущиеся разделёнными фрагменты Сына Божьего, которые мы обычно считаем homo sapiens, но которые на самом деле включают в себя всё, что мы воспринимаем, — одушевлённое и неодушевлённое, — являются просто отколовшимися частями одной мысли, которая гласит: «Я достиг невозможного. Я отделён, автономен, независим, свободен и контролирую свою жизнь». Вот этот важный отрывок из главы 18, в котором представлена концепция одной мысли, сотворившей мир:
Ты, верящий, что Бог есть страх, сделал только одну подмену. Она приняла множество форм, потому что это была замена истины иллюзией; замена целостности фрагментацией. Она стала настолько раздробленной, подразделенной и снова разделённой, снова и снова, что теперь почти невозможно воспринять, что когда-то она была единой и до сих пор является тем, чем была. Эта единственная ошибка, которая принесла истину в иллюзию, бесконечность во время и жизнь в смерть, была всем, что ты когда-либо совершил. На ней покоится весь твой мир. Всё, что ты видишь, отражает её, и каждые особые отношения, которые ты когда-либо устанавливал, являются её частью.
Ты можешь удивиться, узнав, насколько реальность отличается от того, что ты видишь. Ты не осознаешь величину этой единственной ошибки. Она была настолько огромной и настолько невероятной, что из неё должен был возникнуть мир полной нереальности. Что ещё могло из неё выйти? Её фрагментированные аспекты достаточно пугающи, когда ты начинаешь смотреть на них. Но ничто из того, что ты видел, не показывает тебе чудовищности первоначальной ошибки, которая, казалось, изгнала тебя из Рая, раздробила знание на бессмысленные обрывки разрозненных восприятий и заставила тебя делать дальнейшие подмены (Т-18.I.4-5).
(2) Сегодняшняя идея относится не столько к тому, что ты видишь, сколько к тому, как ты это видишь. Поэтому упражнения на сегодня делают упор на этот аспект твоего восприятия. Три или четыре периода практики, которые рекомендуются, следует выполнять следующим образом:
Это тот момент, о котором я упоминал ранее: восприятие — это не только то, что мы видим, но и то, как мы это видим. Между ними нет различия. Мы делаем различие в учебных целях, но оно произвольно, потому что интерпретация — это то, что порождает то, что мы видим. Интерпретация эго состоит в том, что я хочу видеть отделённый, враждебный, мстительный мир, чтобы мне не приходилось видеть эти атрибуты в себе. Другими словами, тот факт, что моя потребность видеть определённым образом определяет то, что я вижу, — вот почему мы можем сказать, что то, что мы видим, и то, как мы это видим, — одно и то же.
Инструкции в оставшейся части урока, безусловно, нам уже знакомы:
(3) Осматривайся вокруг, выбирая объекты для применения сегодняшней идеи как можно более случайно и удерживая взгляд на каждом из них достаточно долго, чтобы сказать:
Я не одинок в переживании эффектов того, как я вижу ___.
Завершай каждый период практики повторением более общего утверждения:
Я не одинок в переживании эффектов своего ви́дения.
На каждый период практики достаточно минуты или даже меньше.
Таким образом, мы переходим от наших конкретных восприятий к обобщению, которое учит нас, что все наши восприятия одинаковы, поскольку они исходят из одного и того же разделённого разума, который объединяет Сыновство как одно целое.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Вторник, 11.03.2025, 11:55 | Сообщение # 30
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 19: Я не одинок в переживании эффектов своих мыслей.
(1) Сегодняшняя идея, очевидно, является причиной того, что твоё ви́дение влияет не только на тебя. Ты заметишь, что порой идеи, связанные с мышлением, предшествуют тем, которые связаны с восприятием, а в других случаях порядок обратный. Причина в том, что порядок не имеет значения. Мышление и его результаты на самом деле одновременны, ибо причина и следствие никогда не разделены.
Иисус расширяет идею единого разделённого разума, говоря, что не только наши разумы соединены, но и наши разумы и мир соединены; мир является не чем иным, как проекцией мысли разума о разделении. Это ещё один способ сказать, что идеи не покидают свой источник — принцип, который является центральным в учении Курса Чудес. Он подчёркивается в тексте (например, Т-26.VII.4), и Иисус упоминает его позже в рабочей тетради (например, W-pI.132.5; W-pI.156.1) — идеи не покидают свой источник; следствия не покидают свою причину; мир не остаётся отделённым от разума.
Однако мы так уверены, что мы правы — что мир существует вне нас, — потому что мы действительно видим себя здесь, а также видим отделённый мир снаружи. Более того, преуменьшая, если не отрицая, силу наших мыслей, мы получаем подтверждение своей правоты через наше восприятие себя как жертв того, что мир делает с нами. Мы думаем, что наши мысли не имеют никакого эффекта, и поэтому мы отделяем их и прячем за физическим щитом, так что мы осознаём только наши тела; как они и другие тела реагируют. Это произошло потому, что мы думаем, что мир отделён от нашего разума; что следствие, которым является мир, отделено от причины, которой является разум. Но помни, опять же, — идеи не покидают свой источник.
В качестве аналогии, всё, что ты видишь на экране кинотеатра, — это не что иное, как плёнка в проекторе, которая проецируется наружу. Однако то, что находится на экране, никогда не покидало своего источника — плёнки, проходящей через проектор. Чтобы расширить эту аналогию, то, что находится на плёнке, — это то, что сценарист, режиссёр, продюсер, актёры и актрисы хотели, чтобы было на плёнке. Следовательно, как только оно там оказывается, оно будет проецироваться и отображаться на экране, как если бы оно было на экране.
Переходя к нашей жизни, мы, как принимающий решения, являемся сценаристом, режиссёром, продюсером, не говоря уже о людях, играющих в нём главные роли. Фильм — это именно то, что мы выбрали, именно для того, чтобы мы могли и хотели видеть его на экране. Люди не стали бы утруждать себя созданием фильма, если бы не хотели, чтобы его видели другие. И если бы мы не реагировали на фильмы так, как будто они реальны, мы бы не ходили их смотреть. Таким образом, мы посещаем кинотеатры ради возбуждения, просветления и отвлечения, потому что нам нравится верить, что есть что-то снаружи, что может повлиять на нас, положительно или отрицательно. В этом и состоит цель, и всё, что к ней ведёт, целенаправленно.
Это именно то, что мы делаем с миром. У создания нашего сна есть совершенно определённая цель. Мы хотим, чтобы люди реагировали на него, включая нас самих, как будто он реален. Таким образом, я вижу всё там, в мире, совершенно забывая, что это мой фильм. Я не только придумал его, но и придумал его, чтобы видеть грех повсюду вокруг себя; видеть агрессоров во всех, кроме себя.
Как только мы видим, что причина и следствие никогда не разделяются, мы понимаем, что то, что мы видим снаружи, повторюсь, — это просто образ, который произошёл от мысли. Ключевой момент, который нужно иметь в виду, заключается в том, что существует особая мотивация — к которой мы вернёмся в следующем уроке, — учиться тому, что уроки эго истинны, но мы не несём за них ответственности. Эго учит, что мы отделились от Бога, стали жертвой и убили Его, и таким образом обрели своё индивидуальное существование. Мы верим, что это правда, за исключением того, что мы не несём за это ответственности; несет кто-то другой.
Таким образом, мы все приложили огромные усилия, с очень большим бюджетом — это стоило нам Всего, — чтобы создать этот грандиозный фильм нашей жизни. Мы вкладываем огромную энергию в этот фильм, чтобы выполнить конечную цель эго: доказать, что разделение реально, но мы не несём за него ответственности. Мы забываем, что мы актёры с определёнными именами и ролями в фильме, а также сценаристы, режиссёры и продюсеры.
Если бы мы осознали, что мы всё это выдумали, что мы, как режиссёры, контролируем наш фильм, исключая другого Режиссёра, мы бы внезапно осознали, что наши величайшие усилия были ничем, потому что всё, что мы сделали, было защитой от истины. В отрывке, с которым мы будем всё больше знакомиться, мы читаем:
… Что, если бы ты осознал, что этот мир — галлюцинация? Что, если бы ты действительно понял, что ты его выдумал? Что, если бы ты осознал, что те, кто, кажется, ходит в нём, грешит и умирает, нападает, убивает и уничтожает себя, полностью нереальны? Мог бы ты верить в то, что видишь, если бы принял это? И увидел бы ты это? (Т-20.VIII.7:3-7)
Другими словами, защитная цель мира поддерживается разделением причины и следствия, не помня, что наш разум является причиной мира.
Ещё один момент, касающийся этого урока: то, как я вижу, влияет не только на меня. Великая иллюзия мира заключается в том, что я могу иметь свои личные, ненавистные мысли, не затрагивая никого. Однако если Сыновство едино, должен быть эффект, потому что мысли объединены, а разумы соединены. Эти эффекты обычно не наблюдаемы, что является одной из причин создания фильма, но они есть. Вот почему наша вина так велика — в глубине души мы знаем эффект нашего гнева, например. Независимо от того, выражаем ли мы его — будь то физически, словесно или в наших сознательных мыслях, — эффект гнева постоянно говорит Богу и Иисусу, что Они неправы, а мы правы: разделение живо и здорово, и у нас есть сила разрушить Рай. Опять же, это источник нашей вины, и поэтому Иисус говорит нам смотреть на наши проявления гнева и, что ещё более важно, на лежащие в их основе мысли. Если они не изменятся, ничего не изменится.
Мы возвращаемся к идее единства:
(2:1-3) Сегодня мы снова подчёркиваем тот факт, что умы соединены. Сначала эта идея редко бывает полностью желанной, поскольку она, кажется, несёт в себе огромное чувство ответственности и может даже рассматриваться как «вторжение в личную жизнь». Тем не менее, это факт, что нет личных мыслей.
Внутри сна, конечно, есть личные мысли. У всех нас есть иллюзия, что они у нас есть. Мы думаем, например: «Слава Богу, я не сказал этого, поэтому мой друг не знает, что я на самом деле думаю». На сознательном уровне этот человек может не знать, но помните, мы все являемся частью единого разума, и на этом уровне страх и вина другого подкрепляются нашими мыслями, как и наши собственные. Следовательно, эффекты наших мыслей могут не сразу проявиться на индивидуальном уровне внутри сна, но в бóльшем разуме, частью которого все мы являемся, мысли обладают огромной силой, поскольку они укрепляют систему мышления эго. Они напоминают всем, что эго живо и здорово, а Иисус не знает, о чём говорит.
(2:4-5) Несмотря на твоё первоначальное сопротивление этой идее, ты всё же поймёшь, что она должна быть истинной, если спасение вообще возможно. А спасение должно быть возможно, потому что такова Воля Бога.
Здесь важно то, что спасение возможно только в том случае, если есть одна проблема. Ключом к спасению в Курсе Чудес является его первый принцип: нет порядка сложности среди чудес. Это говорит нам, что каждая проблема подобна любой другой проблеме, и поэтому решение — чудо — одинаково для всех. Проблема нереальна; но мы не узнаем о её нереальности, пока не поймём, что все проблемы одинаковы. Кажущаяся внешней форма каждой проблемы — это всего лишь тень внутренней проблемы: единственной мысли, которая гласит: «Я отделён и сам по себе». Если бы мы могли быть отдельными и иметь личные мысли, это означало бы, что разделение реально. Спасение может произойти только тогда, когда мы осознаем, что разделение иллюзорно, а это означает, что у нас не может быть личных мыслей.
В заключительных трёх абзацах представлено ежедневное упражнение, которое нужно выполнять:
(3) Минуту или около того поиска в разуме, которого требуют сегодняшние упражнения, нужно проводить с закрытыми глазами. Сначала следует повторить сегодняшнюю идею, а затем тщательно исследовать разум на предмет мыслей, которые он содержит в данный момент. Рассматривая каждую из них, назови её с точки зрения центрального лица или темы, которую она содержит, и, удерживая её в своем разуме, скажи:
Я не одинок в переживании эффектов этой мысли о ___.
Здесь Иисус просит нас сосредоточиться исключительно на наших мыслях как отражении их единства с Сыновством.
(4-5) Требование как можно большей неизбирательности при выборе объектов для периодов практики должно быть тебе уже хорошо знакомо и больше не будет повторяться каждый день, хотя иногда будет включаться в качестве напоминания. Однако не забывай, что случайный выбор объектов для всех периодов практики остаётся существенным на протяжении всего времени. Отсутствие порядка в этой связи в конечном итоге сделает признание отсутствия порядка в чудесах значимым для тебя.
Помимо применения сегодняшней идеи «по мере необходимости», требуется по крайней мере три периода практики, при необходимости сокращая продолжительность времени. Не пытайся сделать больше четырёх.
В каком-то смысле Иисус раскрывает нам свой процесс, объясняя цель первых девятнадцати уроков. Снова и снова он настаивает на том, чтобы мы не делали различий в выборе объектов, которые мы воспринимаем снаружи, или в выборе мыслей, когда мы ищем в своём разуме. Иисус хочет, чтобы мы поняли, что всё, что мы воспринимаем и думаем, одинаково. Научившись практиковать эту идею с конкретными объектами в комнате и конкретными мыслями в нашем разуме, мы придём к осознанию того, что всё одинаково, и, следовательно, у наших проблем есть одно решение — чудо.
Таким образом, мы находим чёткое изложение основного метода Иисуса и того, почему уроки рабочей тетради кажутся такими простыми, какими они являются. Он хочет, чтобы мы практиковались на удобном уровне — вешалка для одежды, корзина для бумаг, лампа, телефон, чашка и т. д., — пока мы не поймём, что все они одинаковы, служа цели доказать реальность разделения и отсутствие нашей ответственности за него. Это помогает нам в конечном итоге осознать, что нет иерархии иллюзий; исправление первого закона хаоса, который стремится установить эту иерархию.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 12.03.2025, 12:05 | Сообщение # 31
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 20: Я полон решимости видеть.
В рабочей тетради сравнительно мало уроков, подобных этому; особенно похож Урок 95. Их важность заключается не столько в конкретной теме, сколько в том, что Иисус объясняет, что он делает в этих упражнениях: как их делать и как не делать. Он начинает с обсуждения периодов практики.
(1:1-2) До сих пор мы относились к нашим периодам практики довольно небрежно. Практически не было попыток упорядочить время для их проведения, требовались минимальные усилия, и даже не требовалось активного сотрудничества и заинтересованности.
Другими словами, Иисус ведёт себя очень мягко. Он говорит: «Потратьте минуту или две, а если это слишком много, потратьте меньше. Делайте это два или три раза в день. Если это слишком много, делайте это реже». Он объясняет:
(1:3-6) Такой подход был преднамеренным и очень тщательно спланированным. Мы не упускали из виду решающую важность изменения твоего мышления. От этого зависит спасение мира. Однако ты не увидишь, если будешь считать, что тебя принуждают, и если ты поддашься обиде и сопротивлению.
Таким образом, Иисус говорит нам: «Я не пытаюсь убедить тебя, что я прав, а ты не прав, и я не пытаюсь заставить тебя поверить в эти концепции. Я веду себя настолько мягко, насколько могу, прося только, чтобы ты следовал за мной, веришь ты в это или нет». Это не спор. Поскольку Иисус не пытается доказать, что ты не прав, а он прав, ты не должен пытаться доказать, что ты прав, а он не прав. Наша единственная причина изменить наше мышление должна быть не из-за него, а из-за нас: мы бы чувствовали себя лучше, если бы сделали это. Обретение счастья — это мотивация, которую Иисус пытается привить нам, как мы увидим далее. Важно действовать так же, как с новой парой обуви: примерь её и походи некоторое время. Если она удобна, оставь её; если нет, выбрось. Итак, извините за каламбур, мы готовы к следующему шагу, поскольку Иисус говорит: «Я не давал тебе много структуры до сих пор»:
(2:1-5) Это наша первая попытка ввести структуру. Не истолкуй это как попытку применить силу или давление. Ты хочешь спасения. Ты хочешь быть счастливым. Ты хочешь покоя.
Теперь в центре внимания мотивация. Мотивация эго — это полная противоположность счастью. Каждый скажет, что хочет спасения, счастья и покоя, но они всегда приобретаются за чей-то счёт, что является неизбежностью системы мышления эго. Если я счастлив, я должен что-то получить от кого-то другого; если я должен что-то получить, у кого-то этого будет меньше. В этом суть особых отношений — термин, который, кстати, вообще не встречается в рабочей тетради, хотя его ненавистная динамика явно отражена повсюду.
Таким образом, Иисус пытается сказать нам, что мы действительно хотим спасения, что означает, что мы действительно хотим освободиться от своей вины. Мы действительно хотим быть счастливыми и умиротворёнными.
(2:6) Сейчас у тебя их нет, потому что твой разум совершенно недисциплинирован…
Если у тебя есть какие-либо сомнения по этому поводу, просто подумай, насколько тебе трудно осознавать, что всё, на что ты смотришь или на что реагируешь, буквально не существует. Это даёт некоторое представление о недисциплинированной природе твоего разума. Ты можешь быть внимательным прямо сейчас и понимать всё, что говорится. И всё же почти гарантированно, что через несколько минут, если не секунд, ты вернёшься к своему прежнему состоянию: будешь таить обиды, расстраиваться из-за чего-то и на самом деле верить, что нет никакой связи между твоими мыслями и образами, которые ты воспринимаешь. Вот что Иисус имеет в виду, говоря о «недисциплинированности». Он не упрекает нас, а просто говорит: «Ты должен признать, что это правда. Иначе ты не позволишь мне помочь тебе».
(2:6-8) …и ты не можешь отличить радость от горя, удовольствие от боли, любовь от страха. Сейчас ты учишься различать их. И велика будет твоя награда.
Это главная тема в Курсе Чудес, как здесь, так и в тексте (например, Т-7.X; Т-8.II; Т-19.IV-B.12-15). Мы не в первый раз делаем это наблюдение, и не в последний. Оно лежит в основе попытки Иисуса мотивировать нас изучать его курс, чтобы мы были по-настоящему счастливы и радостны. Обычно то, что приносит нам радость и удовольствие, — это получение того, что мы хотим. Мы думаем, что любовь — это особость, удовлетворение наших потребностей, и мы не осознаём, что это часть системы эго и, следовательно, принесёт нам только вину и боль.
(3:1) Твоего решения видеть достаточно для ви́дения.
Проблема в том, что мы не хотим видеть, и поэтому Иисус сначала должен помочь нам осознать, как сильно мы не хотим, желание, которое исходит из осознания того, что если мы будем видеть его глазами, мы больше не сможем никого винить. Видеть его глазами означает, что реальность — это не то, что мы воспринимаем снаружи, а его любовь к нам, отражение реальности Божьей Любви.
Таким образом, нам нужно осознать, как сильно мы не хотим отказываться от уверенности в том, что мы правы в своих восприятиях, потому что мы, конечно, не хотим отказываться от своей уверенности в том, что мы воспринимаем внутри, — в нашем грешном и виновном «я». Какой бы болезненной ни была эта самооценка, это всё ещё моё своекорыстие, которое утверждает моё существование. Мне вспоминается одна из любимых поэтических строк Хелен, которую она, кстати, неправильно цитировала, из стихотворения Йейтса «Эд желает покровов Небесных»: «Ступай легко по моим снам. Пусть это сны. Но это мои сны».[1]
(3:2-8) То, чего ты хочешь, принадлежит тебе. Не принимай то небольшое усилие, которое требуется от тебя, за указание на то, что наша цель малоценна. Разве спасение мира может быть тривиальной целью? И может ли мир быть спасён, если ты не спасён? У Бога один Сын, и он есть воскресение и жизнь. Его воля исполняется, потому что вся власть дана ему на Небесах и на земле. В твоей решимости видеть тебе даётся ви́дение.
Язык в этих отрывках явно библейский: новозаветные термины и описания Иисуса. Он — Сын Божий, «воскресение и жизнь», и «вся власть дана ему на Небесах и на земле». Но Иисус говорит нам здесь: «Да, это верно в отношении меня, но это верно и в отношении тебя. Более того, мир не может быть спасён, если ты не спасён». К настоящему времени очевидно, что этот мир не является внешним, ибо Иисус всегда фокусируется на внутреннем — на том, что мы думаем. Опять же, нам нужно быть мотивированными думать по-другому и, следовательно, видеть по-другому.
(4) Сегодняшние упражнения состоят в том, чтобы напоминать себе в течение дня, что ты хочешь видеть. Сегодняшняя идея также неявно подразумевает признание того, что сейчас ты не видишь. Следовательно, повторяя эту идею, ты заявляешь, что ты полон решимости изменить своё нынешнее состояние на лучшее, и то, которого ты действительно хочешь.
Именно так Иисус начинает процесс изменения нашей мотивации — от вины к счастью. Сейчас мы не хотим видеть, потому что считаем, что ви́дение принесёт боль. Только когда мы узнаем, что оно приносит счастье, мы захотим изменить эго-форму ви́дения.
(5:1-2) Повторяй сегодняшнюю идею медленно и утвердительно по крайней мере дважды в час сегодня, стараясь делать это каждые полчаса. Не расстраивайся, если забудешь сделать это, но приложи реальные усилия, чтобы помнить.
Иисус медленно и мягко знакомит нас с важнейшей концепцией греха и ошибки. Забыть сегодняшнюю идею — это не грех, а просто ошибка, которую мы хотим исправить, чтобы почувствовать себя лучше. Именно мягкое учение Иисуса устраняет суровость эго и даёт нам образец доброты для всех наших взаимодействий.
И наконец:
(5:3-6) Дополнительные повторения следует применять к любой ситуации, человеку или событию, которые тебя расстраивают. Ты можешь видеть их по-другому, и ты увидишь. То, чего ты желаешь, ты увидишь. Таков реальный закон причины и следствия, как он действует в мире.
Если мы видим разделение, мщение, предательство или страдание, то это потому, что мы хотим их видеть. Это желание является причиной, а то, что мы видим, — следствием. Иисус пытается убедить нас, что мы действительно хотим видеть по-другому. Очевидно, мы пока не убеждены.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 14.03.2025, 15:53 | Сообщение # 32
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 21: Я полон решимости видеть всё иначе.
Этот урок напрямую вытекает из предыдущего. Интересно отметить, что Иисус говорит в этом уроке конкретно о гневе, хотя это совсем не отражено в названии. Он иллюстрирует идею отсутствия иерархии иллюзий, помогая нам осознать, что гнев состоит из широкого спектра мыслей. Начнем с конкретных инструкций, которые обычно даются в конце урока:
(1:1–2:2) Сегодняшняя идея, очевидно, является продолжением и расширением предыдущей. Однако на этот раз необходимы конкретные периоды поиска в разуме в дополнение к применению идеи к конкретным ситуациям по мере их возникновения. Рекомендуется пять периодов практики, по одной полной минуте на каждый. В периоды практики начинай с повторения идеи про себя. Затем закрой глаза и тщательно ищи в своем разуме ситуации из прошлого, настоящего или ожидаемого будущего, которые вызывают у тебя гнев.
Это поиск в разуме, о котором мы говорили ранее, и теперь Иисус хочет, чтобы мы сосредоточились конкретно на нашем гневе. Проблема в том, что мы не можем быть полны решимости видеть вещи по-другому, когда мы злимся, потому что наш гнев говорит: «Я полон решимости видеть вещи такими, какими я всегда их видел. Мое восприятие правильно, а Иисус ошибается, и я пойду на смерть, чтобы доказать это». Иисус теперь помогает нам понять, что прежде чем мы сможем сказать: «Я полон решимости видеть по-другому», мы должны понять наши мысли, поэтому он просит нас соприкоснуться с ними. Другими словами, ви́дение может прийти только через отказ от наших мыслей о гневе или исправление нашего ошибочного решения в пользу эго. Отказ от эго — это способ научиться видеть.
(2:3-5) Гнев может принимать форму любой реакции, от легкого раздражения до ярости. Степень испытываемой тобой эмоции не имеет значения. Ты будешь все больше осознавать, что легкое раздражение — это не что иное, как пелена, скрывающая сильную ярость.
Эта последняя строка — та самая, которую я упоминал ранее в Уроке 16, одна из самых известных строк в Курсе Чудес. Она настолько важна, что Иисус фактически повторяет ее в учебнике для учителей (M-17.4:5). Все едино. Формы различаются, но их содержание остается неизменным, как ясно объясняет этот урок. Подобные утверждения иллюстрируют, насколько радикален этот курс. По сути, он обесценивает все наши переживания и убеждения.
(3:1-2) Поэтому постарайся не позволить «маленьким» мыслям о гневе ускользнуть от тебя в периоды практики. Помни, что ты на самом деле не осознаешь, что вызывает в тебе гнев, и ничто из того, во что ты веришь в этой связи, ничего не значит.
Мы думаем, что гнев в нас вызывает то, что люди делают или не делают, но на самом деле наш гнев вызывается необходимостью переложить ответственность за разделение:
… Гнев всегда включает в себя проекцию разделения, которое в конечном итоге должно быть принято как собственная ответственность, а не возлагаться на других (Т-6.вступ.1:2).
Именно этот факт мы не хотим признавать. Нам нужно провозгласить: «Я не виновен в грехе убийства Бога и предательстве Его Любви. Кто-то другой». Когда я вижу это снаружи — потому что я поместил это туда, — я верю, что я вправе злиться; ловкий трюк, в котором мы все довольно искусны. Неважно, в ярости ли я или лишь слегка раздражен. В любом случае я говорю, что мое благополучие зависит от чего-то или кого-то извне. В отсутствие этого особого объекта я буду расстроен, и это будет не моя вина.
(3:3-5) Ты, вероятно, будешь испытывать искушение зацикливаться на одних ситуациях или людях больше, чем на других, на ошибочном основании, что они более «очевидны». Это не так. Это просто пример веры в то, что одни формы нападения более оправданы, чем другие.
Впервые мы видим конкретный пример принципа, согласно которому не существует иерархии иллюзий. Иисус использует гнев в качестве примера, потому что он занимает центральное место в системе мышления эго. Все ходят злыми, потому что все ходят виноватыми из-за разделения и не хотят брать на себя ответственность за это. Таким образом, опять же, прежде чем мы сможем быть полны решимости видеть всё иначе, мы должны распознать и понять помеху для того, чтобы видеть вещи по-другому: есть что-то снаружи — будь то в нашем собственном теле или в чужом, — что причиняет нам боль не по нашей вине. Другими словами, наши мысли не имеют силы и, следовательно, не могут причинять нам страдания. Кто-то другой вызвал это расстройство, какая-то болезнь или обстоятельство. Мы невинны, беспомощная жертва сил, находящихся вне нашего контроля.
Остальная часть урока повторяет инструкции, которые мы видели раньше.
(4-5) Когда ты ищешь в своем разуме все формы, в которых проявляются мысли о нападении, удерживай каждую из них в уме, говоря себе:
Я полон решимости увидеть ___ [имя человека] иначе.
Я полон решимости увидеть ___ [укажи ситуацию] иначе.
Постарайся быть как можно более конкретным. Ты можешь, например, сосредоточить свой гнев на конкретном качестве конкретного человека, полагая, что гнев ограничен этим аспектом. Если твое восприятие страдает от этой формы искажения, скажи:
Я полон решимости увидеть ___ [укажи качество] в ___ [имя человека] иначе.
«Постарайся быть как можно более конкретным» — вот ключ. У нас часто возникает искушение замаскировать конкретные формы расстройства в нашей жизни, бессознательно пытаясь отрицать их — как средство отрицания их источника. Таким образом, наше эго обманывает нас дважды: сначала уча отрицать нашу вину, а затем отрицать её конкретную защиту — гнев. Это двойной щит забвения, который Иисус описывает в Уроке 136.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 14.03.2025, 15:57 | Сообщение # 33
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 22: То, что я вижу, — это форма мщения.
Этот урок продолжает Урок 21, в котором обсуждались гнев и нападение; в частности, то, что нет никаких различий между их многочисленными формами — от раздражения до ярости, — поскольку все они скрывают мысль о разделении и превращении в жертву. Этот урок продвигает эти принципы на один шаг вперед.
Чрезвычайно важно, чтобы по мере продвижения вперед мы помнили о невозможности пребывания в этом мире без мыслей о нападении. Если мир создан как нападение на Бога, как Иисус говорит намного позже в рабочей тетради (W-pII.3.2:1), — чтобы доказать, что мы правы, а Он не прав, — и если мы отождествляем себя с этим миром и телом, мы являемся неотъемлемой частью этой системы мышления о нападении. Следовательно, сама концепция индивидуального существования влечет за собой нападение, если не убийство, потому что для того, чтобы было это существование, Бог должен был быть уничтожен. Следовательно, невозможно отождествлять себя с телом — физически и психологически, — не разделяя всю систему мышления эго. Из многих слов, которые охватывают эго, нападение, безусловно, занимает высокое место в списке.
(1:1-2) Сегодняшняя идея точно описывает то, как любой, кто держит в своем уме мысли о нападении, должен видеть мир. Спроецировав свой гнев на мир, он видит, что мщение вот-вот обрушится на него.
Пока в нашем уме есть мысли о нападении, мы должны видеть, что мир вот-вот отомстит нам. Второе предложение, которое является классическим описанием проекции, дает нам причину. Мы все питаем мысли о нападении, потому что, опять же, наша индивидуальная идентичность основана на этом. Учитывая её происхождение — если я должен существовать, то Бог должен быть уничтожен, — она основывается на принципе «один или другой» или «убей или будь убитым». Мы все верим, что мы грешны, потому что верим, что напали на Бога. Это чувство греховности, наряду с виной, которая неизбежно следует за ним, настолько ошеломляюще, что его невозможно вынести. Поэтому эго говорит нам вытеснить грех и вину в наше бессознательное, а затем спроецировать их вовне. Кроме того, поскольку ожидание наказания присуще самой идее вины, мир возникает как средство эго доказать, что мы заслуживаем наказания, несправедливого обращения и преследования.
Начало нашей физической жизни — зачатие и рождение — тогда рассматривается как доказательство того, что мы невинные жертвы того, что другие люди сделали с нами. Мы здесь не в результате нашего собственного выбора, а в результате биологической случайности. Это отражает почти всеобщее убеждение, что мы не имели никакого отношения к нашему рождению. Все, что происходит с нами с момента нашего зачатия, рассматривается в контексте того, что мы являемся невинными жертвами сил и обстоятельств, находящихся вне нашего контроля. Эго всегда будет интерпретировать эти силы и обстоятельства как некую форму нападения на нас, которое, как убеждает нас эго, мы заслужили из-за нашего первоначального нападения на Бога.
Это центральная идея урока. Фактически, без понимания этой бессознательной динамики невозможно понять Курс Чудес — ни систему мышления эго, ни ее исправление через Святого Духа. Пока мы верим, что мы отделены, мы верим, что у нас есть мысли о нападении, и эти мысли о нападении должны быть спроецированы вовне. Следовательно, мы будем верить, что другие делают, собираются сделать или уже сделали с нами то, что, по нашему мнению, мы изначально сделали с Богом и Его Сыном.
Мы, безусловно, можем предположить, что постоянная задача Иисуса для нас как его учеников — это понимание этой динамики в контексте уроков и упражнений в рабочей тетради. Затем он просит нас применять принципы их исправления — прощение — к нашей личной жизни, осознавая, как мы проявляем эти мысли эго в нашем повседневном поведении.
(1:3) Его собственное нападение, таким образом, воспринимается как самооборона.
Мы забываем, что у нас была первоначальная мысль о нападении, ибо мы спроецировали ее и теперь видим, что все и каждый аспект мира готовы напасть на нас. Поэтому мы чувствуем себя вправе атаковать в целях самообороны. Это «лицо невинности», о котором я упоминал ранее, концепция, более подробно описанная во многих местах текста (например, Т-27.I; Т-31.V). В Уроке 170 мы увидим, что эта концепция самообороны также будет более подробно разработана.
(1:4-6) Это становится все более порочным кругом, пока он не захочет изменить то, как он видит. В противном случае мысли о нападении и контратаке будут занимать его и населять весь его мир. Какой покой разума тогда возможен для него?
Иисус говорит, что этот порочный круг нападения и защиты — защита всегда является контратакой — не может измениться, пока мы не изменим то, как мы видим. Это означает изменение того, как мы думаем, потому что восприятие и мышление едины: идеи не покидают свой источник.[2] То, что мы воспринимаем снаружи, — это просто тень того, что мы сначала восприняли и сделали реальным в нашем разуме. Всякий раз, когда мы чувствуем себя во власти сил, находящихся вне нашего контроля, — сил внутри наших собственных тел, тел других людей, законов мира или природы, — мы утверждаем истинность системы мышления эго, что означает, что реальность Бога и Любви Бога неистинны.
Опять же, как только мы исходим из предпосылки, что мы существуем как отдельные, индивидуальные «я», невозможно не попасть в ловушку этого порочного круга нападения и контратаки. Выхода нет, если мы не изменим предпосылку нашего мышления, процесс, который более подробно объясняется в Уроке 23.
(2:1-2) Именно от этой дикой фантазии ты хочешь сбежать. Разве не радостная новость услышать, что она нереальна?
Это определенно не радостная новость, если ты все еще веришь, что существуешь, важен, не говоря уже об особенности. Пока ты цепляешься за свою индивидуальную идентичность, это не радостная новость — услышать, что ты можешь сбежать от этого. Это объясняет сопротивление каждого этим урокам, как в понимании их, так и, конечно, в применении их, не говоря уже о сопротивлении тому, чему учит текст. Было бы чрезвычайно полезно по мере продвижения вперед определить, насколько сильно ты цепляешься за свое «я» и убеждение, что ты прав.
(2:3-5) Разве не счастливое открытие обнаружить, что ты можешь сбежать? Ты создал то, что хотел бы уничтожить; всё, что ты ненавидишь, на что хотел бы напасть и убить. Всё, чего ты боишься, не существует.
То, что мы хотели бы уничтожить, — это других людей, а также любые другие объекты нашего гнева. Мы создали мир, который мы стремимся уничтожить, и который, как мы верим, стремится уничтожить нас. Всё, что мы ненавидим, на что хотели бы напасть и убить, является частью нашей «дикой фантазии», цель которой — доказать наше существование, но что кто-то другой несет за это ответственность. Опять же, мы воспринимаем себя как невинных жертв того, что с нами сделали.
Когда ты выполняешь этот урок, постарайся определить страх и тревогу, которые возникают, когда ты начинаешь думать о том, что говорит Иисус. Следующий абзац предоставляет хорошую возможность попрактиковаться в этом:
(3:1-6) Смотри на мир вокруг себя по крайней мере пять раз сегодня, каждый раз не менее минуты. Медленно переводя взгляд с одного объекта на другой, с одного тела на другое, говори себе:
Я вижу только тленное.
Я не вижу ничего, что будет длиться вечно.
То, что я вижу, нереально.
То, что я вижу, — это форма мщения.
Выполни это упражнение перед зеркалом и посмотри, насколько ты веришь в то, что говоришь. Глядя на отражение своего отделенного «я», скажи: «Я вижу только тленное»; «Я не вижу ничего, что будет длиться вечно». Если ты делаешь это правильно и вдумчиво, обязательно возникнет беспокойство. Если нет, поищи в своем разуме свои защиты от него. Пока ты думаешь, что существуешь, и являешься особенным, уникальным и важным — положительно или отрицательно — ты будешь находить эти уроки трудными и вызывающими беспокойство, и тебе нужно будет определить сопротивление в себе. Таким образом, ты сможешь честно обратиться к последним трём предложениям:
(3:7-9) В конце каждого периода практики спроси себя:
Это ли тот мир, который я действительно хочу видеть?
Ответ, несомненно, очевиден.
Хотя ответ может быть вполне очевиден для праведного разума, для нашего эго это тленное «я» тем не менее является нашим «я», и поэтому несчастный, но честный ответ таков: «Да, я действительно хочу видеть это». Но опять же, мы всё ещё, цитируя Психотерапия: цель, процесс и практика: «в самом начале начальной стадии первого путешествия» (P-3.II.8:5). Нам многому предстоит научиться.
[2] Этот центральный принцип по-разному излагается в Курсе. См., например, T-26.VII.4:7; W-pI.132.5:3; W-pI.167.3:6. См. также стр. 1102 в Конкордации к Курсу Чудес для полного списка.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 14.03.2025, 16:01 | Сообщение # 34
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 23: Я могу избавиться от мира, который вижу, отказавшись от мыслей об атаке.
Это один из самых важных уроков в рабочей тетради, дающий нам ясные утверждения о природе мира, а также о том, что такое спасение и чем оно не является. Еще один ценный аспект этого урока — его простой язык, который еще больше затрудняет неверное толкование его послания. Это, конечно, не означает, что люди не будут доблестно пытаться не заметить его.
Само название уже само по себе является блокбастером. Мир, который мы видим, — это мир смерти: мести, насилия, боли и страданий. Его также можно описать как мир удовольствий и счастья, но никакие удовольствия и счастье в этом мире не длятся вечно. Когда они начинают угасать, наша тревога и гнев растут, наша особость чувствует себя нереализованной, и мы неизбежно испытываем боль. Иисус учит нас сейчас, что способ избавиться от этой боли — это не делать что-либо с миром, а изменить то, как мы смотрим на мир.
(1:1-3) Сегодняшняя идея содержит единственный путь выхода из страха, который когда-либо увенчается успехом. Ничто другое не сработает; все остальное бессмысленно. Но этот путь не может потерпеть неудачу.
Ты не справляешься со страхом, преодолевая его напрямую или изменяя что-либо в мире или теле. Ты можешь избавиться от страха, только изменив его причину, которой является решение быть отдельным. Многие из методов мира сработают, но не всегда. Другими словами, выгоды, которые ты можешь получить, следуя указаниям мира, не будут продолжительными — какими бы благородными и идеальными они ни казались, — потому что причина бедствия упускается из виду. Это был резкий ответ Иисуса Хелен, к которому мы будем периодически возвращаться, когда в начале диктовки она попросила его избавить ее от страха:
Исправление страха — твоя ответственность. Когда ты просишь освободить тебя от страха, ты подразумеваешь, что это не так. Вместо этого тебе следует просить о помощи с условиями, которые породили страх. Эти условия всегда влекут за собой готовность быть отделённым.… Ты можешь по-прежнему жаловаться на страх, но, тем не менее, упорно продолжаешь бояться.… Если бы я вмешивался между твоими мыслями [причиной] и их результатами [следствием], я бы вмешивался в основной закон причины и следствия; самый фундаментальный закон из всех. Я вряд ли помог бы тебе, если бы обесценил силу твоего собственного мышления. Это было бы прямым противоречием цели этого курса. Гораздо полезнее напомнить тебе, что ты недостаточно тщательно охраняешь свои мысли (T-2.VI.4:1-4; VII.1:1,4-7).
Таким образом, Иисус взывал к силе разума Хелен выбирать бояться, направляя её внимание на причину её бедствия, в сторону от его следствия.
(1:4-5) Каждая твоя мысль составляет какой-то сегмент мира, который ты видишь. Следовательно, именно с твоими мыслями мы должны работать, если твое восприятие мира должно измениться.
Это еще одно ясное утверждение о причине и следствии, и его следует понимать буквально. Причина всего в мире — наши мысли, а следствие — всё, что мы испытываем в мире. Этот принцип, однако, должен пониматься с точки зрения разума, иначе у нас возникнет соблазн поверить, что конкретная наша мысль может оказать пагубное влияние на что-то внешнее. Например, если у тебя как у индивидуума возникает гневная мысль о ком-то, а затем происходит что-то прискорбное, ты можешь ошибочно подумать, что этот урок означает, что ты несёшь ответственность за то, что случилось с этим человеком. Намерение здесь не в том, чтобы вызвать чувство вины из-за того, что что-то происходит с кем-то, на кого ты злишься. Иисус говорит о мысли в разуме, что означает, что, если человек упал с лестницы, это следует рассматривать как выбор, который сделал этот человек, возможно, вместе с тобой, если ты реагируешь на это, — но не ты, которым ты себя считаешь.
Важно помнить, что мысли относятся к разуму, а не к мозгу. То, что мы обычно определяем как наши мысли, принадлежит мозгу, который, как нам постоянно говорят, на самом деле не думает. Иисус говорит нам исключительно о разуме. Помни, разум находится вне времени и пространства, а мир времени и пространства исходит из единой мысли о разделении. Как только мы верим, что мы здесь, всё кажется реальным и управляемым законами, которые мы установили. Это всегда будет каким-то выражением причины и следствия. Например, я пью яд, и мое тело испытывает эффект: я заболеваю и могу даже умереть. И кажущаяся причина — то, что я выпил яд, — и кажущееся следствие — болезнь или смерть моего тела — являются следствиями большей причины, которой является мысль, говорящая: «Я докажу, что я прав, а Бог неправ. Я собираюсь доказать, что разделение реально, тело реально, и что грех, безусловно, имеет эффект: мою смерть».
Этот урок, как очевидно, на самом деле не обсуждает эти принципы; это функция текста. Но его основополагающие учения, безусловно, отражены здесь. Иисус не ожидает, что учащиеся на данном этапе будут иметь полное представление о теоретических принципах текста. Он просто просит нас начать практиковать упражнения. Последовательная практика в конечном итоге приведет к пониманию более глубокой метафизики системы мышления Курса Чудес. Вспомни, что мир был создан как защита от соприкосновения с мыслями в нашем разуме.
«Следовательно, именно с твоими мыслями мы должны работать» — чрезвычайно важное утверждение. Это курс тренировки разума, курс изменения твоего разума и того, как ты воспринимаешь. На практике изменение того, как ты думаешь, на самом деле означает смену учителя, у которого ты будешь учиться. Суть Курса Чудес всегда такова: выбираю ли я свое эго, чтобы оно учило меня, как я должен воспринимать мир, или я позволяю Иисусу или Святому Духу быть моим Учителем? Мои мысли — вина, гнев и страдание; или мысли о покое и прощении — автоматически следуют из того, какого учителя я выбрал. Вот почему важно понимать, что неотъемлемой частью учебной программы Курса является развитие личных отношений с Иисусом или Святым Духом. Из этих отношений неизбежно последуют наши правильные мысли и, следовательно, наше правильное восприятие и поведение.
(2) Если причиной мира, который ты видишь, являются мысли об атаке, ты должен усвоить, что именно этих мыслей ты не хочешь. Нет смысла сетовать на мир. Нет смысла пытаться изменить мир. Он неспособен к изменению, потому что он всего лишь следствие. Но действительно есть смысл в том, чтобы изменить свои мысли о мире. Здесь ты меняешь причину. Следствие изменится автоматически.
Сначала необходимо принять предпосылку, что причиной мира являются мысли об атаке. Это верно как на более широком уровне — что причиной всей физической вселенной является мысль об атаке, — так и на личном уровне — что индивидуальный мир нашего физического и психологического «я» вызван мыслью о нападении, которая есть вера в то, что мы отделены.
Иисус говорит нам, что — выражаясь конкретным примером, — если тебе не нравится тень на стене, ты не подходишь к ней и не пытаешься изменить тень, игнорируя объект, который отбрасывает тень. Если тебе не нравится то, что ты видишь на стене, измени объект! Пытаться отделить тень или каким-то образом изменить ее — глупо. Физическую вселенную можно уподобить тени, напоминающей платоновскую Аллегорию пещеры, поэтому Иисус говорит в часто цитируемой строке: «Не полагайся на свои благие намерения. Их недостаточно» (Т-18.IV.2:1-2). Именно благонамеренные люди в мире хотят изменить, исправить или сделать его лучше. Они могут добиться успеха до определенного момента, но в конечном итоге потерпят неудачу, если проигнорируют основную причину разделения в мире.
Подобные утверждения — т. е. «Нет смысла пытаться изменить мир» — часто вырываются из контекста изучающими Курс Чудес и неверно истолковываются как означающие, что мы буквально ничего не должны делать. Они ошибочно полагают, что это означает, что мы должны отпускать насильников на свободу, позволять Гитлерам вторгаться в страны, окружающей среде катиться в ад, не обращать внимания на то, что мы кладём в свой желудок, и т.д., — потому что мир и тело иллюзорны, и всё, что нам нужно делать, — это изменить свой разум. Однако это прямо противоположно тому, чему учит нас Иисус. В конечном счете, это правда, что вселенная иллюзорна и ничто здесь не имеет значения; но пока мы верим, что мы здесь, наши тела являются символами, и прежде чем мы сможем отпустить их, мы сначала должны изменить то, что они символизируют, — от разделения к соединению, от нападения к прощению.
Таким образом, мы возвращаемся к центральному моменту — смене нашего учителя. Если мы выбрали Иисуса, он заставит нас действовать любящим образом, в формах, понятных миру. В Уроке 184 этот момент изложен ясно. Поэтому эти отрывки не следует использовать как оправдание бездействия в отношении мира, нашего тела или тел других людей. Скорее, всё, что мы делаем в отношении мира или самих себя, должно делаться под руководством Иисуса, а не эго. Как он говорит позже в контексте восприятия частностей, чтобы научиться абстракции: «Нам нужно немного увидеть, чтобы многому научиться» (W-pI.161.4:8). Таким образом, мы практикуемся на «маленьких» вещах тела, чтобы мы могли узнать о величии духа.
Вряд ли Иисус сказал бы тебе: «Ничего не делай, потому что Я всё тебе дам, а мир — это иллюзия». Он не будет учить тебя этому, потому что ты всё ещё слишком боишься понять и принять это. Пока ты отождествляешь себя со своим телом (а это относится ко всем, кто изучает этот курс), его значение для тебя должно быть изменено. Ты не отказываешься от тела; ты не переходишь от кошмара эго к истине вечности. Скорее, ты переходишь от кошмарных снов эго к счастливым снам Святого Духа:
… Ничто более страшное, чем праздный сон, не приводило в ужас Сына Божьего и не заставляло его думать, что он потерял свою невинность, отверг своего Отца и пошёл войной на самого себя. Сон настолько страшен, настолько кажется реальным, что он не мог пробудиться к реальности без пота ужаса и крика смертельного страха, если бы только более мягкий сон не предшествовал его пробуждению и не позволил его более спокойному разуму приветствовать, а не бояться Голоса, который с любовью зовёт его пробудиться; более мягкий сон, в котором его страдания были исцелены и где его брат был его другом. Бог пожелал, чтобы он пробудился мягко и с радостью, и дал ему средства пробудиться без страха (Т-27.VII.13:3-5).
Это означает, что тело начинает служить другой цели и имеет другое значение: средство исправления всей вины и ненависти к другим. С этой новой целью в разуме ты свободен использовать свое тело с любовью, относясь к себе и другим добрее. Формы не имеют значения; учитель, которого ты выбираешь, имеет.
Однако все склонны пропускать шаги, потому что страх взглянуть на то, что на самом деле означает жить в мире эго, слишком мучителен. В результате Курс Чудес слишком часто становится способом уйти от боли нашей повседневной жизни, а не средством её отмены.
Когда Иисус говорит об изменении твоих мыслей, пойми, что он имеет в виду смену учителя твоих мыслей. Опять же, если ты выбираешь его своим учителем, все твои мысли, восприятия и поведение будут исполнены любви. Но остерегайся уловки эго, которое заставит тебя поверить, что ты выбираешь Иисуса, когда на самом деле выбираешь само эго. Ты можешь понять, что выбрал эго, когда попадаешься на образе мышления, который заставляет тебя чувствовать себя отличным от других, отделяться каким-либо образом — поведение, которое делает тебя особенным. Все, что заставляет тебя отрицать свое тело или жить так, чтобы привлекать к себе внимание, в 99,99% случаев исходит от твоего эго, а не от Иисуса. Настоящая причина, которую ты хочешь изменить, — это твоя потребность доказать, что ты прав, а Иисус ошибается, что ты делаешь, утверждая свою личную идентичность. Помни, что эта идентичность — особенность, которая является красным флагом, сигнализирующим о том, что ты выбрал эго своим учителем.
Еще одно проявление скрытой программы эго, связанной с исключительностью, — это особый акцент, который ученики Курса Чудес делают на эффекте изменения разума. Действительно, очень часто физический мир меняется по мере того, как меняются наши мысли, но это ничего не значит, если мир — ничто. Эффект, который всегда меняется, — это неизбежный результат наших мыслей о нападении: вина, тревога, страх, депрессия, болезни и т. д. Покой всегда наступит, когда эти мысли о нападении будут отброшены. Делать акцент на форме эффекта — значит просто позволять мыслям эго вернуться в наш разум. Мы должны всегда «быть бдительными только ради Бога и Его Царства» (Т-6.V-C).
(3:1) Мир, который ты видишь, — это мстительный мир, и всё в нём — символ мести.
Это очень сильные утверждения, и столь же бескомпромиссные, как и любые другие, которые ты встретишь в тексте. Всё в этом мире — символ мести. Почему? Потому что, если ты веришь, что есть мир, ты говоришь, что Бога больше не существует. Если Бога больше не существует, то это потому, что ты убил Его и, следовательно, веришь, что Он вправе мстить тебе. Ты блокируешь эту ужасную мысль и конфликт, проецируешь их, а затем веришь, что именно мир будет мстить тебе. Конечно, есть и другое значение, которое мы можем придать символу мира, — цель прощения Святого Духа, — но здесь акцент делается на эго.
(3:2) Каждое твое восприятие «внешней реальности» — это наглядное представление твоих собственных мыслей об атаке.
«Внешняя реальность» взята в кавычки, потому что нет никакой реальности снаружи. Это похоже на идею, которую Иисус представляет в начале текста: «Всякое мышление на каком-то уровне производит форму» (Т-2.VI.9:14), которая появляется в первом абзаце этого урока: «Каждая твоя мысль составляет какую-то часть мира, который ты видишь». Под «наглядным представлением» Иисус подразумевает проекцию, как мы уже видели в этом утверждении, которое невозможно цитировать слишком часто:
… Он [мир] — свидетель твоего состояния ума, внешняя картина внутреннего состояния (Т-21.вступ.1:5).
И снова Иисус ссылается на мышление, происходящее внутри системы эго, которое всегда отражает какой-то аспект атаки.
(3:3-4) Можно задаться вопросом, можно ли назвать это видением. Разве фантазия — не лучшее слово для такого процесса, а галлюцинация — не более подходящий термин для результата?
Фантазия — это психологический термин для мыслей, которые нереальны, обычно относящихся к тому, чтобы принести тебе то, что ты хочешь. Это означает обращение к надежному союзнику эго: особенности. Если ты хочешь защититься от своей вины, ты вызываешь фантазии об убийстве кого-то или о мщении другому; или, если ты чувствуешь, что находишься в состоянии нужды, ты предаешься фантазиям об удовольствии, о получении того, что ты хочешь. Всё в этом мире — особая ненависть или особая любовь — исходит из фантазийной мысли. Таким образом, мир дает мне то, что я хочу: убежище, в котором я могу спрятаться от Бога. А поскольку мир — это следствие мысли-фантазии, он существует в сфере галлюцинации — перцептивного аналога бредовой системы мышления разума, состоящей из фантазий.
(4:1) Ты видишь мир, который ты создал, но ты не видишь себя как создателя образов.
Это отрицание, подробно обсуждаемое позже в Уроке 136, «Болезнь — это защита от истины», который учит нас, что мы придумываем болезнь, а затем забываем, что сделали это. Это еще один способ сказать, что мы — сновидцы сна, но забыли источник сна и вместо этого верим, что сон видит нас во сне. Это главная тема в тексте, к которой мы еще вернемся. А пока обрати внимание на эти репрезентативные утверждения, которые могут послужить прелюдией к более обширным обсуждениям, которые последуют:
… Вот как возникли все иллюзии. Тот, кто их создает, не видит себя их создателем, и их реальность от него не зависит. Какова бы ни была их причина, она не имеет к нему никакого отношения, и то, что он видит, отделено от его разума. Он не может сомневаться в реальности своих снов, потому что не видит той роли, которую он играет в их создании и в том, чтобы они казались реальными… Ты — сновидец мира снов. У него нет другой причины, и никогда не будет (Т-27.VII.7:6-9; 13:1-2).
Давайте вернем сон, который он отдал, сновидцу, который воспринимает сон как отделенный от себя и происходящий с ним (Т-27.VIII.6:1).
… Чудо не пробуждает тебя, а просто показывает тебе, кто сновидец… Он [сновидец] не видел, что он был автором сна, а не фигурой во сне (Т-28.II.4:2; 7:4).
(4:2-3) Тебя нельзя спасти от мира, но ты можешь избавиться от его причины. Вот что означает спасение, ибо где же мир, который ты видишь, когда его причина исчезла?
В конечном счете, тебя нельзя спасти от мира, потому что мира нет. Ты спасен от своей системы убеждений, которая говорит тебе, что мир существует. Эта система убеждений, как я уже говорил, основывается на самообвинении в том, что мы убили Бога, чтобы мы могли существовать на Его месте.
В реальном мире ты буквально находишься вне сна и полностью отождествлен с Любовью Святого Духа. Ты больше не отождествляешься с причиной мира, которой является вера в отделение от Бога. Ты можешь казаться находящимся в мире, как это делал Иисус, но твоя реальность остается вне его, и поэтому для тебя мир исчез.
(4:4-5) Ви́дение уже содержит замену всему, что, как тебе кажется, ты видишь сейчас. Прекрасное может осветить твои образы и так преобразить их, что ты полюбишь их, хотя они и были созданы из ненависти.
Ви́дение — это термин Курса, обозначающий правильное или истинное восприятие, отождествление с системой мышления Искупления Святого Духа.
Это отсылка к Уроку 15: «Мои мысли — это образы, сотворенные мной», в котором говорилось об искрах света, которые появляются вокруг объектов. Тогда я объяснил, что упоминания о свете изначально предназначались для друга Хелен и Билла и не должны восприниматься буквально. Их лучше всего понимать с точки зрения содержания, что означает, что мы учимся видеть вещи по-другому. Этот новый способ видения представлен светом: «Прекрасное может осветить твои образы». Теперь всё в мире становится прекрасным в нашем наполненном светом восприятии, потому что его цель изменилась. Мы ещё вернёмся к важной концепции цели.
Даже если наши образы были созданы из ненависти — более сильное слово, чем «атака», — их цель теперь изменилась. Мы смотрим на них с любовью, несмотря на их происхождение. Как говорится в тексте об особости в важном утверждении, которое мы уже цитировали: «Таково доброе восприятие особости Святым Духом; Его использование того, что ты создал, чтобы исцелять, а не вредить» (Т-25.VI.4:1). Цель создания нами мира состояла в том, чтобы защитить нашу индивидуальность и греховные мысли посредством проекции. С изменением цели мир становится классом, в котором мы учимся тому, что мира нет, обращая проекцию вспять, возвращая её в разум, который был её источником. Эта прекрасная мысль освобождает нас, поскольку её красота озаряет наше ви́дение и всё, что мы видим.
(4:6) Ибо ты не будешь творить их в одиночку.
Это ещё одно выражение принципа, что умы соединены. Иисус не говорит о каком-либо телесном соединении. Мы «не будем творить их в одиночку», потому что, когда мы решаем отождествиться с Иисусом, мы делаем чёткий выбор против разделения и за единство. В этом смысл пребывания с Иисусом. Если он — Христос, потому что он — один Сын Божий, и я соединяюсь с ним в святое мгновение, я тоже Христос, вместе со всеми остальными.
Когда я выбираю нечестивое мгновение, то, поскольку все едины со мной в системе мышления эго, я посылаю сообщение о том, что мы правы, а Бог неправ. Мы правы в нашей вере в то, что мы отделены; ты прав, чувствуя себя несправедливо обиженным, и я прав, злясь на тебя. Таким образом, мы не одиноки в переживании последствий наших неправедных или праведных мыслей, последствий того, что мы видим, или ви́дения Христа: разум Божьего Сына един.
Этот принцип не имеет ничего общего с этим миром или с нашим опытом здесь, но только с мыслями нашего разума, которых две, обе совершенно едины: мысль эго о разделении, которую мы разделяем как один Сын, и исправление этой мысли Искуплением, которое мы также разделяем.
В тексте Иисус говорит, что ви́дение или осуждение — это наш выбор, но не оба сразу (Т-20.V.4:7). Ви́дение видит нас всех как одно, что отражается в этом мире через общую цель. Осуждение видит вину за грех убийства Бога, чтобы мы могли существовать; и из-за этой вины мы постоянно пытаемся убить другого, исполняя принцип эго «один или другой». Таким образом, у нас есть сила укрепить наше решение в пользу эго или напомнить друг другу, что есть другой выбор, который нужно сделать.
Параграф 5 является основным источником для трех шагов прощения, которым я учу уже много лет:
(5:1-2) Сегодняшняя идея вводит мысль о том, что ты не в ловушке мира, который ты видишь, потому что его причина может быть изменена. Это изменение требует, во-первых, чтобы причина была идентифицирована, а затем отпущена, чтобы ее можно было заменить.
Определение причины — это признание того, что проблема не в том, что есть в мире; мое расстройство вызвано не тем, что мое или чье-то еще тело делает или не делает со мной. Причина кроется в решении, принятом в моем уме. Это первый шаг в прощении.
Отпустить — второй шаг — означает попросить Иисуса о помощи, чтобы взглянуть на мою вину и мысли о нападении по-другому. Я понимаю, что, поскольку мое нападение на тебя было выдуманной проекцией, мое нападение на себя тоже было выдумано — я остаюсь таким, каким Бог сотворил меня; то, кем я являюсь как Сын Божий, не изменилось. Таким образом, отпускание влечет за собой взгляд на мою вину с любовью Иисуса рядом со мной. И затем третий шаг:
В то мгновение, когда я прошу Иисуса помочь мне взглянуть на мою вину, его сияющий и прощающий свет заставляет вину исчезнуть. Моя ответственность состоит только в том, чтобы донести вину до него, что означает принятие Искупления для себя (Т-2.V.5:1).
Кратко обобщим эти шаги: 1) Я возвращаю в свой разум вину, которую я спроецировал на тебя; 2) Глядя с Иисусом, я приношу вину своего разума ему; в этот момент 3) вина исчезает, ибо я принял любовь и свет, которые уже присутствовали, но были скрыты под тьмой моей вины, защищенной моими мыслями о нападении.
(5:3-6) Первые два шага в этом процессе требуют твоего сотрудничества. Последний — нет. Твои образы уже заменены. Сделав первые два шага, ты увидишь, что это так.
Наша работа, опять же, состоит просто — отражение «малой готовности» — в том, чтобы принести Иисусу наши мысли эго; те, которые мы спроецировали вовне, в которых мы создали мир, и те, которые мы придумали о себе.
Все, во что мы верим, уже ушло, как говорится в отрывке, который я цитировал ранее: «Этот мир давно закончился» (Т-28.I.1:6). Мы просто верим, что мир здесь, поэтому Иисус использует термин галлюцинация, чтобы описать его (Т-20.VIII.7-8). Мы приходим к осознанию истины принципа Искупления, изменяя свое мнение о том, в чем мы были так уверены: существует внешний мир, который преследует нас и других. Более того, мы бессознательно верим, что этот враждебный мир является защитой от внутреннего мира вины, который еще более болезнен. Мы ошибались относительно мира снаружи и мира внутри.
(6:1-2) Помимо использования её в течение дня по мере необходимости, для применения сегодняшней идеи требуется пять периодов практики. Глядя вокруг себя, сначала медленно повтори идею про себя, а затем закрой глаза и удели около минуты поиску в своем разуме как можно большего количества мыслей об атаке, которые придут тебе в голову.
Как я уже говорил, «поиск в своем разуме» — это важная тема в Курсе Чудес, потому что наши мысли о нападении скрыты. Часть обучения, которое мы проходим как ученики рабочей тетради и самого Курса, состоит в том, чтобы позволить себе увидеть доселе скрытые мысли о нападении в нашем разуме.
(6:3-5) Когда каждая из них приходит тебе на ум, скажи:
Я могу избавиться от мира, который я вижу, отказавшись от мыслей об атаке на ___.
Удерживай каждую мысль об атаке в разуме, когда говоришь это, а затем отпусти эту мысль и переходи к следующей.
Эти инструкции подчеркивают важный процесс принесения тьмы наших иллюзий к свету истины. Эти уроки не предназначены для утверждений, которые просто констатируют эту истину. Скорее, они предназначены для представления истины, к которой мы приносим наши мысли об атаке. Приносить свет к иллюзии только усиливает иллюзию. С другой стороны, принесение иллюзий к свету — это то, что рассеивает их.
(7) В периоды практики обязательно включай как свои мысли об атаке, так и о том, что подвергаешься атаке. Их эффекты совершенно одинаковы, потому что они совершенно одинаковы. Ты пока этого не осознаёшь, и тебя просят в настоящее время только рассматривать их как одинаковые в сегодняшних периодах практики. Мы все еще находимся на стадии определения причины мира, который ты видишь. Когда ты наконец усвоишь, что мысли об атаке и о том, что подвергаешься атаке, не отличаются, ты будешь готов отпустить причину.
Нет никакой разницы между тем, чтобы быть жертвой или агрессором. Нападение есть нападение есть нападение. Иисус повторяет, что он не ожидает, что мы поймем это, не говоря уже о том, чтобы отождествиться с этим или даже поверить в это, но он просит нас практиковать это, и он говорит нам точно, как это делать.
По мере того, как мы узнаем, что нет разницы между самонападением (виной) и атакой, мы понимаем, что быть жертвой — это самая жестокая форма атаки из всех возможных. Если мы видим себя жертвами, ясно, что кто-то другой заплатит цену наказания за наш грех. Именно эти страдания жертвы указывают обвиняющим перстом на другого (см., например, Т-27.I.1-4). Отказ от нашей заинтересованности в том, чтобы видеть себя жертвами, — самая трудная иллюзия, которую можно потерять; само наше существование основано на идее, что мы жертвы: мы не выбирали приходить в этот мир — это наши родители привели нас сюда; мы не выбирали иметь наши тела, личности или проблемы — это наши гены или окружение были определяющими факторами. Так мы верим.
Очень трудно принять, что видеть себя во власти сил, находящихся вне твоего контроля, — это атака. И все же в этом суть урока. Опять же, Иисус не просит нас принять это прямо сейчас, но он просит, чтобы мы услышали его слова и попытались их понять, и, таким образом, включили мысли о виктимизации в наши периоды практики. Само собой разумеется, мы все еще находимся на ранних стадиях нашего обучения ума.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 14.03.2025, 16:04 | Сообщение # 35
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 24: Я не воспринимаю собственного блага.
Этот урок вводит тему смирения. Мы так уверены, что знаем, что лучше для нас, не говоря уже о том, что лучше для других. В каком-то смысле, как ясно показывает этот урок, понятно, что мы так думаем. Так или иначе нас учили, что если мы не позаботимся о себе, то кто же позаботится? Мы узнаем, что не можем доверять миру; он не устроен так, чтобы мгновенно удовлетворять наши потребности — физические или эмоциональные. Мы не можем полностью доверять и своим родителям, потому что даже лучшие из них, по меркам мира, никогда не бывают рядом с нами всё время. Таким образом, часть нас усваивает, что мы должны заботиться о себе сами: мы не можем полностью доверять никому. Следовательно, контекст этого урока — исправление убеждения, что мы знаем, в чем наше благо.
1. Ни в какой возникающей ситуации ты не осознаешь исход, который сделал бы тебя счастливым. Следовательно, у тебя нет ориентира для правильных действий и нет способа оценить результат. То, что ты делаешь, определяется твоим восприятием ситуации, и это восприятие ошибочно. Следовательно, неизбежно, что ты не будешь действовать в своих собственных интересах. Однако они являются твоей единственной целью в любой ситуации, которая воспринимается правильно. В противном случае ты не узнаешь, каковы они.
Ни одно эго не станет читать эти строки, не будучи сильно оскорбленным! Иисус говорит, что у нас нет проводника, потому что мы выбрали себя в качестве проводника, что напоминает строки из текста, которые я часто цитирую: «Отрекись сейчас от роли своего учителя... ибо тебя плохо учили» (Т-12.V.8:3; Т-28.I.7:1). Это, таким образом, тонкий намек на выбор его в качестве нашего проводника.
Обоснование этого учения очевидно, если задуматься. Чтобы знать, что в наших интересах, необходимо, чтобы мы действительно знали наши потребности, проблемы и желания. Только тогда, само собой разумеется, мы могли бы знать, как удовлетворить наши потребности, решить наши проблемы и исполнить наши желания. И всё же, как мы уже видели и чему нас ясно учили в тексте, мир и тело были буквально созданы, чтобы скрыть от нас настоящую проблему разделения — в нашем разуме. Следовательно, наш опыт наших потребностей и проблем — это всего лишь дымовая завеса, цель которой — приковать наше внимание к нашим телам — физическим и психологическим, — тем самым отвлекая нас от разума, в котором находится и проблема, и ответ.
Более того, неизбежный результат нашего первоначального высокомерия усугубляет его еще больше, заставляя нас просить Иисуса или Святого Духа помочь нам с проблемой, которую, как мы решили, нужно решить. Таким образом, мы ожидаем, что Они разделят нашу безумную потребность защитить наше разделение от того, чтобы оно когда-либо было исправлено. Мы вернемся к этой важной теме ниже.
2. Если бы ты осознал, что не воспринимаешь свои собственные интересы, тебя можно было бы научить, в чём они состоят. Но при наличии твоей убежденности, что ты знаешь, в чём они состоят, ты не можешь учиться. Сегодняшняя идея — это шаг к открытию твоего разума, чтобы обучение могло начаться.
Требуемое смирение — это признание того, что ты не знаешь, что для тебя лучше, и что внутри тебя есть Некто, Кто знает, и Кого ты попросишь о помощи. Следующий шаг — осознать, насколько ты не хочешь Его помощи, и когда ты просишь о ней, как часто это происходит на твоих собственных условиях — и в этом случае ты не отказываешься от своей заинтересованности в вере в то, что ты знаешь, в чём проблема и каков ответ.
Более того, зачем тебе чему-то учиться, когда ты уже веришь, что у тебя есть ответ? Как же он может помочь тебе, если ты уже веришь, что знаешь ответ на свой вопрос, решение своей проблемы? Вот почему в Курсе Чудес Иисусу нужно, чтобы ты понял, что ты не знаешь. Таким образом, он учит тебя, что настоящее обучение — это разучивание: тебя нельзя научить истине, пока ты сначала не поймёшь, что ты её не знаешь. Вот почему Иисус всегда внушает своим ученикам необходимость исправления (см., например, Т-1.I.26:2-3; Т-28.I.1:1-4; W-pII.2.3:1-3; M-4.X.3:6-7).
Здесь Иисус просит, чтобы ты доверился ему настолько, чтобы приостановить действие всех своих убеждений, а затем искренне сказать: «Я не осознаю своих собственных интересов». Он взывает к полному смирению, и в этой мольбе подразумевается, что мы выбираем его своим учителем вместо эго. Начало следующего абзаца перекликается с мольбой Иисуса:
3. Сегодняшние упражнения требуют гораздо большей честности, чем ты привык использовать. Несколько тем, честно и тщательно рассмотренных в каждом из пяти периодов практики, которые следует предпринять сегодня, будут более полезными, чем более беглое изучение большого количества. На каждый из периодов поиска в разуме, которые включают упражнения, отводится две минуты.
Выражаясь таким образом, Иисус говорит нам, что мы до сих пор были не совсем честны. Вот почему неоднократно делается акцент на поиске в нашем разуме. Часть проблемы, присущей нашему поиску в разуме, заключается в том, что мы думаем, что ищем в нашем мозге. На данный момент мы действительно не понимаем различие в Курсе Чудес между мозгом и разумом, что является понятной ошибкой, если учесть наше почти полное отождествление с телом. Таким образом, мы забываем, что наш мозг — это защита. Если мир был создан как нападение на Бога, то, безусловно, тело было создано как нападение на Бога, а мозг — главный орган тела: он управляет тем, что оно думает, воспринимает, говорит и делает.
Иисус просит нас, чтобы мы могли прийти к нему и сказать: «Я ничего не понимаю. Пожалуйста, научи меня». Нам нужно понять, насколько это сложно. Есть часть нас, которая искренне верит, что мы знаем, что для нас лучше.
4. Периоды практики следует начинать с повторения сегодняшней идеи, а затем, закрыв глаза, искать в разуме неразрешенные ситуации, которые тебя в данный момент беспокоят. Акцент следует делать на раскрытии желаемого тобой исхода. Ты быстро поймешь, что у тебя в уме есть ряд целей как часть желаемого исхода, а также то, что эти цели находятся на разных уровнях и часто противоречат друг другу.
Обрати внимание на использование слова «раскрытие» во втором предложении, перекликающееся с нашим обсуждением центральной роли отмены в практике прощения. Из наставлений Иисуса также ясно, что мы на самом деле не знаем, что в наших интересах. Да и как мы можем знать? Если у нас были какие-то сомнения на этот счет, следующее упражнение прояснит это для нас:
5. Применяя сегодняшнюю идею, назови каждую ситуацию, которая приходит тебе на ум, а затем тщательно перечисли как можно больше целей, которые ты хотел бы достичь при ее разрешении. Форма каждого применения должна быть примерно следующей:
В ситуации, связанной с ___, я бы хотел, чтобы произошло ___, и чтобы произошло ___,
и так далее. Постарайся охватить как можно больше различных видов исходов, которые могут прийти тебе на ум, даже если некоторые из них, по-видимому, не имеют прямого отношения к ситуации или даже не присущи ей вообще.
Это подготавливает почву для следующего абзаца, который содержит центральный пункт урока:
6. Если эти упражнения выполняются правильно, ты быстро поймешь, что предъявляешь к ситуации большое количество требований, которые не имеют к ней никакого отношения. Ты также поймешь, что многие из твоих целей противоречивы, что у тебя нет единого исхода, и что ты неизбежно испытаешь разочарование в связи с некоторыми из своих целей, как бы ни разрешилась ситуация.
Послание этого урока, таким образом, состоит в том, что, если мы действительно честны, мы признаем противоречивую природу большей части наших желаний и целей. Это неизбежно, если учесть невозможность иметь непротиворечивые цели, когда мы не осознаем свое собственное благо. Для нашего эго это благо — самосохранение, но поскольку это противоречивое «я» наполнено виной и страхом, как может удовлетворение наших целей быть чем-то иным, кроме как противоречивым и чреватым той же виной и страхом, которые к ним привели?
Заключительный абзац урока еще раз подчеркивает важный момент, который необходимо усвоить, если мы хотим успешно завершить учебную программу Курса Чудес:
7. Перечислив как можно больше желаемых целей для каждой неразрешенной ситуации, которая приходит тебе на ум, скажи себе:
Я не осознаю своего блага в этой ситуации, — и переходи к следующей.
Иисус хочет, чтобы мы обобщили этот урок на все ситуации в нашей жизни. Чтобы быть уверенным, что мы не упустили суть и не забыли ее, он продолжает это учение в Уроке 25.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Пятница, 14.03.2025, 16:08 | Сообщение # 36
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 25: Я не знаю, что для чего.
Этот урок непосредственно касается темы предназначения, столь важной в Курсе Чудес. Действительно, можно сказать, что только предназначение помогает нам понять систему мышления эго, роль мира в ней и то, как, изменяя предназначение мира, Святой Дух использует план эго, чтобы отменить его.
(1) Предназначение есть смысл. Сегодняшняя идея объясняет, почему ничто из того, что ты видишь, ничего не значит. Ты не знаешь, для чего это. Следовательно, для тебя это бессмысленно. Всё существует для твоего блага. Вот для чего оно; в этом его предназначение; вот что это значит. Именно в осознании этого твои цели становятся едиными. Именно в осознании этого тому, что ты видишь, придается значение.
Иисус подхватывает мысль из ранних уроков, включая предыдущий, помогая нам понять, почему ничто здесь ничего не значит. Что-то имеет для нас значение только потому, что мы не понимаем, для чего оно предназначено, что проистекает из незнания наших собственных высших интересов. Мы думаем, что они связаны с удовлетворением наших потребностей в особости, будь то физических или эмоциональных, в то время как наше истинное благо заключается в том, чтобы научиться прощать. Вот почему всё в этом мире служит нашим высшим интересам, если мы выбираем правильного Учителя. Каждая ситуация или отношения могут стать классом, в котором нам помогают понять, что сотворённый нами мир исходит из наших мыслей о нападении, и всё, что мы видим, будучи отданным Святому Духу для переосмысления, может быть напоминанием о том, что мы можем смотреть на мир по-другому. Этот процесс, как мы уже видели и увидим ещё много раз, включает в себя перенос нашего восприятия проблемы и, следовательно, нашего понимания нашего блага, с тела на разум.
Достижение такого перцептивного сдвига является главной целью этих уроков, не говоря уже о самом Курсе Чудес.
Эго видит смысл и предназначение всего в мире как возможность удовлетворить свои потребности в особости. Иисус, с другой стороны, видит возможности, после того как мы сначала совершили ошибку эго, обратиться к нему за помощью и научиться тому, что есть другой способ смотреть на всё. Этот другой способ смотреть, обобщённый в трёх шагах прощения в Уроке 23, состоит в том, чтобы осознать, что то, что мы видим снаружи, является проекцией того, что мы сначала увидели внутри. Опять же, Иисус учит нас переносить наше внимание с тела на разум.
Мы узнаём, что наши восприятия и то, как мы организуем наш личный мир и относимся к другим, основаны на предпосылке, что у нас есть эго, с которым нужно обращаться определённым образом; что у нас есть определённые потребности, основанные на нашем разделённом существовании, которые диктуют, как мы должны видеть наш мир, особенно людей в нём. Теперь, когда у нас есть учитель, который показывает нам, что то, что мы воспринимаем снаружи, является проекцией внутренней мысли, мы можем изменить эту мысль, поменяв учителей. Теперь мир имеет для нас большое значение, ибо его новая цель сделала его нашим классом, в котором мы учимся у нашего нового учителя его урокам прощения.
Когда Иисус говорит, что предназначение — это всё, он имеет в виду, что есть два предназначения: предназначение эго укоренить нас в этом мире, чтобы наша индивидуальность — находящаяся в разуме — была в безопасности; и предназначение Святого Духа, состоящее в том, чтобы мы осознали, что мира нет, ибо в нас нет ничего, что нуждалось бы в защите. Таким образом, новая цель мира — помочь нам усвоить этот счастливый факт, который является нашим спасением от нашей веры в вину. В разделе «Восприятие и выбор» в тексте обобщается двойное предназначение нашего разделённого разума:
… Но у этого мира есть двое, которые его создали, и они не видят его одинаково. Для каждого из них у него разное предназначение, и для каждого из них он является идеальным средством для достижения цели, ради которой он воспринимается… Есть и другое предназначение в мире, созданном ошибкой, потому что у него есть другой Создатель, Который может примирить его цель с целью Своего Творца. В Его восприятии мира ничто не рассматривается иначе, как оправдывающее прощение и видение совершенной безгрешности (Т-25.III.3:3-4; 5:1-2).
Так реальный мир прощения создан Святым Духом как исправление и замена наполненного ошибками мира вины и ненависти эго.
(2:1) Ты воспринимаешь мир и всё в нём как имеющее значение с точки зрения целей эго.
Эту идею нельзя было выразить яснее. «Цели эго», как мы видели, являются неким выражением потребности сохранить свою собственную идентичность, индивидуальность и особость. С помощью упражнений по поиску в разуме тебе нужно понять, насколько это верно. Наблюдай за тем, как ты думаешь о вещах в течение дня — не обязательно всю свою жизнь, а только свой день; как всё организовано вокруг того, что удовлетворит твои потребности, что заставит тебя чувствовать себя хорошо физически и эмоционально. Затем посмотри, как эти потребности искажают то, как ты воспринимаешь мир. На самом деле, именно эти потребности в особости заставляют тебя верить, что ты вообще воспринимаешь мир!
(2:2-4) Эти цели не имеют ничего общего с твоим собственным благом, потому что эго — это не ты. Это ложное отождествление делает тебя неспособным понять, для чего что-либо предназначено. В результате ты неизбежно будешь злоупотреблять этим.
Это чрезвычайно важное утверждение. Ты, о котором говорит Иисус, — это не эго — физическое или психологическое «я»; это то, что мы называли принимающим решения. Иисус делает тот же акцент в тексте, как мы уже видели, когда риторически спрашивает: «Кто тот «ты», который живёт в этом мире?» (Т-4.II.11:8). Этот ранний урок — начальный этап в том, чтобы мы перестали отождествлять или ассоциировать себя с этим эго-«я» и осознали, что ты, к которому обращается Иисус, находишься в разуме.
В силу того, что мы выбрали не того учителя, мы сделали неверное отождествление. Следовательно, мы будем неправильно понимать, неверно истолковывать и искажать всё, что происходит вокруг нас, потому что наше восприятие будет направлено на выполнение цели сохранения этого отождествления. Вина, связанная с нашими особыми отношениями, таким образом, усиливается, потому что мы злоупотребляем всеми и всем. Эта вина кажется такой огромной, что мы никогда не можем позволить себе посмотреть на то, что мы делаем. Вот почему так важно сменить учителя и позволить Иисусу взглянуть на нашу вину вместе с нами. Пусть он посмотрит вместе с нами на наши неверные восприятия, злоупотребления, искажения и нападки, и он поможет нам понять, что они исходят из одной ошибки. В нашем соединении с ним эта ошибка отделения от любви исправляется.
(2:5) Когда ты поверишь в это, ты постараешься отказаться от целей, которые ты приписал миру, вместо того, чтобы пытаться укрепить их.
Когда мы поймём, что мы делаем, мы неизбежно изменим цель. В тексте Иисус отражает это изменение как переход от нечестивых отношений к святым; отношения, целью которых была вина или иллюзия, становятся отношениями, целью которых является прощение или истина — отпускание вины:
… И как нечестивые отношения — это непрерывный гимн ненависти во славу своего создателя, так и святые отношения — это радостная песнь хвалы Искупителю отношений… Святые отношения… — это старые, нечестивые отношения, преображённые и увиденные по-новому (Т-17.V.1:7–2:2).
(3) Ещё один способ описания целей, которые ты сейчас воспринимаешь, — это сказать, что все они связаны с «личными» интересами. Поскольку у тебя нет личных интересов, твои цели на самом деле ни с чем не связаны. Лелея их, ты, следовательно, не имеешь никаких целей. И, таким образом, ты не знаешь, что для чего.
«Личные» взято в кавычки, потому что нет никаких «личных». Внутри сна наличие личных интересов означает, что у меня есть интересы, которые отделены от твоих. Это может быть правдой, только если разделение реально. Однако если умы соединены, не может быть никаких личных интересов; только единый интерес, который мы разделяем как один Сын, — пробудиться от этого сна и вернуться домой.
Внимательное и вдумчивое чтение этих строк неизбежно вызовет огромное беспокойство — и это, безусловно, мягко сказано. Иисус говорит, что у тебя нет личных интересов, и что же это оставляет тебе, как не ничто? По сути, это означает, что тебя даже не существует. Кстати, личное в этом контексте имеет то же значение, что и особое.
Опять же, Иисус не просит тебя принять его слова и жить так, как будто они истинны; он просит тебя только начать понимать безумие твоего мышления и искажённого восприятия, потому что ты буквально веришь и видишь то, чего нет. Если ты не подвергнешь сомнению эти убеждения и восприятия, хотя бы интеллектуально, ты никогда не будешь открыт для получения ответа, который ждёт тебя. Таким образом, тебе нужно наблюдать за своими повседневными мыслями, момент за моментом, и осознавать, как они исходят из всего, о чём говорит Иисус. Все они основаны на сохранении цели эго, которой является твоя собственная идентичность. Это означает, что тебе нет дела ни до кого и ни до чего другого, кроме удовлетворения твоих потребностей и достижения твоих целей.
(4) Прежде чем ты сможешь разобраться в сегодняшних упражнениях, необходима ещё одна мысль. На самых поверхностных уровнях ты действительно осознаёшь предназначение. Однако предназначение невозможно понять на этих уровнях. Например, ты понимаешь, что телефон предназначен для разговора с кем-то, кто физически не находится в твоей непосредственной близости. Чего ты не понимаешь, так это того, зачем тебе нужно связаться с ним. И именно это делает твой контакт с ним значимым или нет.
Мы все осознаём поверхностные предназначения, но мы не осознаём истинные предназначения, лежащие в их основе. Используя пример с телефоном, истинная цель звонка — предоставить нам возможность пересмотреть цель эго — отдельные интересы — в пользу цели Святого Духа — общие интересы. Следовательно, что делает Курс Чудес таким простым, так это то, что он учит нас, что есть только два предназначения, которые нам когда-либо нужно рассматривать, как мы уже обсуждали: предназначение эго, которое состоит в том, чтобы сохранить индивидуальность и разделение, сделать мир реальным и доказать, что Иисус не прав; и предназначение Иисуса, которое состоит в том, чтобы разучиться всему, чему мы научились раньше, и, наконец, смиренно принять, что он был прав, а мы ошибались — отделение от Бога было сном, которого на самом деле никогда не было.
(5:1) Для твоего обучения крайне важно быть готовым отказаться от целей, которые ты установил для всего.
Помни, поскольку цель, которую ты установил для всего, — это сохранение твоей индивидуальности, Иисус просит, чтобы ты отказался от этой цели. Вот почему эти уроки так трудны и должны восприниматься нашим эго как крайне угрожающие.
В остальной части урока подчёркивается мысль, которую мы уже видели: иллюзии остаются иллюзиями, независимо от атрибутов, которые мы им приписываем. С точки зрения эго, все иллюзии — хорошие или плохие, важные или неважные, человеческие или нечеловеческие — служат единственной цели убедить нас в том, что они являются тем, чем они не являются. Вот почему мы не знаем, для чего они предназначены. Эти якобы простые предложения продолжают обучение Иисуса наших умов не делать различий между иллюзиями, учась вместо этого делать единственное различие, которое действительно, — между целями эго и Святого Духа:
(5:2–6:8) Признание того, что они [наши цели] бессмысленны, а не «хороши» или «плохи», — единственный способ добиться этого. Сегодняшняя идея — это шаг в этом направлении.
Требуется шесть периодов практики, каждый продолжительностью две минуты. Каждый период практики следует начинать с медленного повторения сегодняшней идеи, а затем осматриваться вокруг и позволять своему взгляду останавливаться на всём, что попадётся на глаза, будь то близко или далеко, «важно» или «неважно», «человеческое» или «нечеловеческое». Остановив взгляд на каждом выбранном таким образом объекте, скажи, например:
Я не знаю, для чего этот стул.
Я не знаю, для чего этот карандаш.
Я не знаю, для чего эта рука.
Говори это довольно медленно, не отрывая взгляда от объекта, пока не закончишь утверждение о нём. Затем переходи к следующему объекту и применяй сегодняшнюю идею, как и раньше.
Более сложное изложение этого учения об иллюзорной природе всего можно найти в следующем отрывке из текста, который описывает общее безумие наших особых отношений — наши «маленькие, бессмысленные подмены»:
… Твои маленькие, бессмысленные подмены, тронутые безумием и легкомысленно мчащиеся по безумному пути, как перья, безумно танцующие на ветру, не имеют сути. Они сливаются, соединяются и разделяются, в изменчивых и совершенно бессмысленных узорах, которые вообще не нужно оценивать. Судить их по отдельности бессмысленно. Их крошечные различия в форме вовсе не являются реальными различиями. Ни одно из них не имеет значения. Это то, что у них общего, и ничего больше. Но что ещё нужно, чтобы сделать их всех одинаковыми? (Т-18.I.7:6-12)
Осознание присущей всему бессмысленности позволяет нам принять цель Святого Духа — освободить место для Его истины в качестве замены иллюзий эго.
Теперь мы готовы перейти к следующему сегменту нашего обучения: пониманию взаимосвязи между нашими мыслями о нападении и нашим восприятием нападения.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 19.03.2025, 12:21 | Сообщение # 37
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 26: Мои мысли о нападении атакуют мою неуязвимость.
Это еще один ключевой урок, и, как я выше указал, он продвигает наше обучение (и практику) на один шаг вперед. Если у меня есть мысли о нападении, я должен верить, что я уязвим. Если я верю, что я уязвим, я не могу быть Христом, потому что Он неуязвим. Если, как Иисус будет неоднократно напоминать мне: «Я такой, каким меня сотворил Бог» [3], и если моя реальность — дух, я должен быть един со всем и вся. Следовательно, буквально нет ничего и никого «там», кто мог бы причинить мне боль. Однако пока я верю, что мне могут причинить боль — будь то в моем собственном теле или через кого-то другого, — я свидетельствую о своей уязвимости. Более того, говоря, что я уязвим, я также говорю, что я прав в своей самооценке, а Святой Дух ошибается.
(1:1-3) Совершенно очевидно, что, если ты можешь подвергнуться нападению, ты не неуязвим. Ты видишь нападение как реальную угрозу. Это потому, что ты веришь, что действительно можешь нападать.
Сам факт того, что я здесь, доказывает мне, что я действительно могу нападать, потому что я мог попасть сюда, только напав сначала на Бога. И я «знаю», что я напал первым, потому что я воспринимаю нападение повсюду вокруг себя. Динамика проекции помогает мне понять, как возникает этот феномен восприятия нападения: проекция создает восприятие — то, что я воспринимаю снаружи, является проекцией того, что я сделал реальным внутри, — к этому моменту мы еще вернемся:
(1:4-6) И то, что имело бы последствия через тебя, должно также иметь последствия для тебя. Именно этот закон в конечном итоге спасет тебя, но сейчас ты злоупотребляешь им. Поэтому ты должен научиться тому, как его можно использовать в своих интересах, а не против них.
Как мы уже неоднократно видели в этих ранних уроках, внутреннее и внешнее — одно и то же. Мысль о нападении и мысль о подверженности нападению исходят из одной и той же системы мышления. Мы проецируем вовне свои мысли эго, а затем верим, что они собираются причинить нам боль в ответ. Как учит Иисус в тексте, в контексте нашей необходимости проецировать («избавляться от») конфликт («то, чего мы не хотим»):
…идея, что ты можешь избавиться от чего-то, чего ты не хочешь, отдав это. Отдавать — это способ сохранить это. Вера в то, что, видя это снаружи, ты исключил это изнутри, является полным искажением силы расширения. Вот почему те, кто проецирует, бдительны ради собственной безопасности. Они боятся, что их проекции вернутся и причинят им боль. Веря, что они вычеркнули свои проекции из собственного разума, они также верят, что их проекции пытаются прокрасться обратно (Т-7.VIII.3:6-11).
Также верно, как мы видели, что Любовь Бога, которую мы позволяем пройти через нас в прощении, вернется к нам — именно эту Любовь мы будем воспринимать повсюду вокруг нас; либо ее выражения, либо призывы к ней.
Законы проекции и расширения действуют одинаково, но с разным содержанием. Вот почему в начале текста Иисус говорит о проекции как о «ненадлежащем использовании расширения» (Т-2.I.1:7) — это был тот же закон разума, просто «неправильно используемый», ведущий к лжетворению вместо творения. Этот закон в конечном итоге спасет нас и в другом смысле, потому что он отражает, что всё есть иллюзия. То, что кажется внешним, является иллюзией, потому что то, что кажется внутренним, — система мышления эго — является иллюзией. Признание этого — крах эго.
(2:1-2) Поскольку твои мысли о нападении будут спроецированы, ты будешь бояться нападения. А если ты боишься нападения, ты должен верить, что ты не неуязвим.
Это то, что доказывает, что ты прав, а Иисус неправ. Иисус спрашивает: «Почему ты так расстроен? Всё это сон». А мы говорим ему: «Что значит всё это сон? Посмотри, как на меня напали! Посмотри, как я страдаю, и на всю боль, которую я чувствую! Посмотри, что чувствуют другие люди, — мы все уязвимы! Пожалуйста, не говори мне, что это сон». Вот как мы доказываем, что наши восприятия верны. Наша боль — в других или в нас самих — является окончательным доказательством того, что Бог мёртв, а мы существуем вместо Него.
(2:3-5) Следовательно, мысли о нападении делают тебя уязвимым в твоём собственном разуме, где и находятся мысли о нападении. Мысли о нападении и неуязвимость не могут быть приняты вместе. Они противоречат друг другу.
Если я воспринимаю мысли о нападении в тебе, то только потому, что я сначала сделал их реальными для себя, что я сделал из желания сделать моё отделение от Бога — первоначальное нападение — реальным. Только после этого решения установить нападение как реальное, план моего эго призывает меня проецировать их вовне, тем самым делая меня уязвимым для моего воспринимаемого нападения со стороны других. Ясно, что эти мысли о нападении — опять же, отражающие отделение от Бога и, следовательно, от всех остальных, — «не могут быть приняты вместе» с нашей неуязвимостью, какой Бог создал нас. Это еще один способ сказать, что Бог и эго взаимоисключающи. Динамика диссоциации — это то, что позволяет нам поддерживать эти противоречивые убеждения в нашем разуме, как объясняет текст в этих двух отрывках:
Эго и дух не знают друг друга. Разделённый разум не может поддерживать разделение иначе, как диссоциируя (Т-4.VI.4:1-2).
… Диссоциация — это искажённый процесс мышления, при котором две системы убеждений, которые не могут сосуществовать, поддерживаются обе. Если их свести воедино, их совместное принятие становится невозможным. Но если одна из них скрыта от другой во тьме, их разделение, кажется, поддерживает их обеих живыми и равными в своей реальности. Таким образом, их соединение становится источником страха, ибо, если они встретятся, принятие должно быть отнято у одной из них. Ты не можешь иметь их обеих, ибо каждая отрицает другую. По отдельности этот факт упускается из виду, ибо каждая в отдельном месте может быть наделена твёрдой верой (Т-14.VII.4:3-8).
(3:1) Сегодняшняя идея вводит мысль о том, что ты всегда нападаешь сначала на себя.
Повторюсь, если я воспринимаю, что ты нападаешь на меня, а затем реагирую так, как будто это правда, то только потому, что я напал первым. Это не имеет ничего общего с поведением, ибо нападение существует только в моём разуме. Сегодняшняя идея хорошо отражена в проницательном отрывке из текста: «Если он не говорит тебе о Христе, ты не говорил ему о Христе» (Т-11.V.18:6). Проекция — это руководящий принцип, управляющий деятельностью разума, поскольку она определяет, как мы воспринимаем окружающий мир. Помните, восприятие — это интерпретация: как мы видим, а не что мы видим.
Не будет слишком частым повторение, что для правильного понимания подобных отрывков учащийся должен осознать, что Иисус никогда не говорит о том, что люди делают в поведении, а только о нашем восприятии того, что делают другие. Когда ты чувствуешь, что на тебя напал другой, ты интерпретировал его поведение. Это не означает, что ты не видишь мысли о нападении в других людях — Иисус видит мысли о нападении во всех своих учениках. Именно в наших суждениях мысли о нападении становятся реальными. Так мы читаем в руководстве для учителей:
Возможно, будет полезно помнить, что никто не может злиться на факт. Всегда интерпретация вызывает негативные эмоции, независимо от их кажущегося оправдания тем, что кажется фактами (M-17.4:1-2).
(3:2-5) Если мысли о нападении должны повлечь за собой веру в то, что ты уязвим, их эффект состоит в том, чтобы ослабить тебя в твоих собственных глазах. Таким образом, они атаковали твоё восприятие себя. А поскольку ты веришь в них, ты больше не можешь верить в себя. Ложный образ себя пришёл на смену тому, что ты есть.
Ослабив себя в своих собственных глазах (наша уязвимость), мы еще раз доказали, что мы правы, а Святой Дух ошибается; мы сыны эго, а не Сыны Божьи. Мы больше не верим, что мы — Христос, напоминанием о котором является Святой Дух в нашем здравом разуме. Мы заменили истину о том, кто мы есть, ложным образом — особым, уникальным и индивидуализированным «я». Опять же, именно использование нами диссоциации позволяет нам поддерживать два противоречивых образа самих себя: истину знания, которую мы решили забыть, и иллюзию нападения, которую мы предпочитаем помнить. Следующие отрывки подробно описывают эту динамику и ее исправление через Святого Духа:
Если ты сначала чего-то не знаешь, ты не можешь диссоциировать это. Знание должно предшествовать диссоциации, так что диссоциация — это не что иное, как решение забыть. … Предложи Святому Духу только свою готовность вспомнить, ибо Он хранит знание о Боге и о тебе для тебя, ожидая твоего принятия. … Его Голос скажет тебе, что ты — часть Его, когда ты захочешь вспомнить Его и снова узнать свою собственную реальность. … Вспомнить — значит просто восстановить в своем разуме то, что уже там есть. Ты не создаешь то, что вспоминаешь; ты просто снова принимаешь то, что уже там, но было отвергнуто. … Когда ты нападаешь, ты отрицаешь себя. … Твое отрицание реальности препятствует принятию Божьего дара, потому что ты принял что-то другое вместо него. … Это всегда нападение на истину, а истина — это Бог…. Всякое нападение — это нападение на Себя. … [и] таким образом теряется твоя идентификация, потому что, когда ты нападаешь, ты, должно быть, забыл, что ты есть. И если твоя реальность — это Бог, когда ты нападаешь, ты не
помнишь Его (Т-10.II.1:1-2; 2:3,5; 3:1-2; 4:1,3-4; 5:1,4-5).
(4) Практика с сегодняшней идеей поможет тебе понять, что уязвимость или неуязвимость — это результат твоих собственных мыслей. Ничто, кроме твоих мыслей, не может атаковать тебя. Ничто, кроме твоих мыслей, не может заставить тебя думать, что ты уязвим. И ничто, кроме твоих мыслей, не может доказать тебе, что это не так.
В центре наших упражнений находятся исключительно наши мысли, источник проблемы и ее решения. Действительно, всё есть мысль, принятие которой является целью умственной тренировки рабочей тетради. Эти мысли не физического органа, мозга, а разума, исходящие от отождествления либо с эго, либо с Иисусом. Из этих двух мыслей или систем мышления — вины или невиновности — возникают мир и наше восприятие мира. Если ты чувствуешь, что на тебя нападают, ты выбрал эго своим учителем и поэтому считаешь, что ты уязвим и заслуживаешь нападения. Это не имеет ничего общего с поведением; это связано только с тем, как ты воспринимаешь поведение. С другой стороны, если мы помним о нашей неуязвимости как о совершенном творении Бога, наше восприятие мира меняется соответствующим образом. Ближе к концу текста отрывок лаконично выражает принцип, согласно которому проекция создает восприятие:
Нужно усвоить всего два урока. Каждый из них имеет свой результат в другом мире. И каждый мир неизбежно следует из своего источника. Несомненным результатом урока о том, что Сын Божий виновен, является мир, который ты видишь. Это мир ужаса и отчаяния. И в нем нет надежды на счастье. … Однако это не единственный результат, который может дать твое обучение. … Результатом урока о том, что Сын Божий невиновен, является мир, в котором нет страха, и всё освещено надеждой и искрится нежной дружелюбностью. Ничто не взывает к тебе иначе, как с мягкой просьбой быть твоим другом и позволить ему соединиться с тобой (Т-31.I.7:1-6,9; 8:1-2).
В остальной части урока представлены упражнения и инструкции, с которыми мы уже хорошо знакомы. Как всегда, основное внимание уделяется нашим мыслям и чувствам, которые, кажется, расстраивают нас, рассматривая их как можно более беспристрастно и с более чем беглым вниманием. Именно эта вдумчивая неоценка позволяет нам понять, что эти расстройства имеют одну и ту же скрытую цель — удержать нас от Мысли о Любви, которую наши мысли пытаются скрыть. Другими словами, все формы расстройства отражают скрытое содержание нападения на себя, отрицая, Кто мы такие как единый Сын Божий.
(5-7) Для применения сегодняшней идеи требуется шесть периодов практики. Каждый из них должен длиться полные две минуты, хотя время может быть сокращено до минуты, если дискомфорт слишком велик. Не сокращай его еще больше.
Период практики следует начинать с повторения сегодняшней идеи, затем, закрыв глаза, пересмотреть нерешенные вопросы, исход которых вызывает у тебя беспокойство. Беспокойство может принимать форму депрессии, тревоги, гнева, чувства принуждения, страха, предчувствия или озабоченности. Любая нерешенная проблема, которая имеет тенденцию повторяться в твоих мыслях в течение дня, является подходящим объектом. Ты не сможешь использовать очень много для какого-либо одного периода практики, потому что с каждым из них следует проводить больше времени, чем обычно. Сегодняшнюю идею следует применять следующим образом:
Сначала назови ситуацию:
Меня беспокоит ___.
Затем перебери все возможные исходы, которые пришли тебе в голову в этой связи и которые вызвали у тебя беспокойство, обращаясь к каждому из них вполне конкретно, говоря:
Я боюсь, что произойдет ___.
Это упражнение отражает аксиоматический принцип эго: вина требует наказания, исхода, которого мы по праву боимся. Наши опасения по поводу того, что произойдет, — «нерешенные вопросы, исход которых вызывает у тебя беспокойство», — неизбежно приводят к страху того, что произойдет. Таким образом, у нас нет выбора, кроме как воздвигнуть защиту от этих объектов нашего страха, предсказанных нашей виной. Позже мы вернемся к этой важной теме защиты.
(8-9) Если ты выполняешь упражнения правильно, у тебя должно быть около пяти или шести тревожных возможностей, доступных для каждой ситуации, которую ты используешь, и, вполне возможно, больше. Гораздо полезнее тщательно рассмотреть несколько ситуаций, чем затронуть большее количество. По мере продолжения списка ожидаемых исходов для каждой ситуации ты, вероятно, обнаружишь, что некоторые из них, особенно те, которые приходят тебе в голову ближе к концу, менее приемлемы для тебя. Постарайся, однако, относиться ко всем одинаково, насколько это возможно.
После того, как ты назвал каждый исход, которого боишься, скажи себе:
Эта мысль — нападение на меня самого.
Заверши каждый период практики, еще раз повторив сегодняшнюю идею про себя.
В этом, конечно, и заключается суть. Мы приносим тьму наших иллюзий к свету истины Иисуса. Проблема не в том исходе, которого мы ожидаем, а в основополагающем решении атаковать себя, отрицая Бога. После этих первых двадцати пяти уроков ты можешь видеть, как — шаг за шагом, урок за уроком — Иисус медленно и мягко ведет нас к конкретному переживанию более абстрактных учений текста.
[3] В Курсе Чудес встречается более 140 упоминаний этой концепции. Они собраны в Приложении C Конкордации к Курсу Чудес, стр. 1101–1102.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 19.03.2025, 12:25 | Сообщение # 38
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 27: Больше всего я желаю видеть.
Этот и следующий уроки образуют пару — «Больше всего я желаю видеть» и «Больше всего я желаю видеть всё иначе» — и продвигают нас еще дальше в нашем обучении, возвращаясь к теме мотивации. Учителя признают, что самая важная черта, которую они хотят видеть в своих учениках, — это желание учиться. Без этой мотивации в классе ничего не произойдет. Точно так же терапевты не смогут помочь своим пациентам, если у них нет мотивации к изменениям. Таким образом, мы должны хотеть изучать то, чему учит нас Курс Чудес, иначе даже величайший в мире учитель потерпит неудачу. Мы хотим изучать курс Иисуса, потому что он сделает нас счастливыми. Чтобы сделать это, Иисус сначала должен убедить нас, что сейчас мы несчастны. Его потребность прекрасно выражена в начале раздела «Счастливый ученик» в тексте:
Святому Духу нужен счастливый ученик, в котором Его миссия может быть счастливо выполнена. Ты, кто непоколебимо предан страданиям, должен сначала признать, что ты несчастен, а не счастлив. Святой Дух не может учить без этого контраста, ибо ты веришь, что страдание — это счастье. Это так запутало тебя, что ты взялся за изучение того, что ты никогда не сможешь сделать, полагая, что, если ты не научишься этому, ты не будешь счастлив (Т-14.II.1:1-4).
Теперь к самому уроку:
(1:1-4) Сегодняшняя идея выражает нечто более сильное, чем простая решимость. Она отдает ви́дению приоритет среди твоих желаний. Возможно, ты не решаешься использовать эту идею на том основании, что не уверен, что действительно имеешь это в виду. Это не имеет значения.
Иисус не ожидает, что кто-то действительно имеет в виду эти слова. Если мы откажемся от осуждения и выберем ви́дение, то это произойдет потому, что мы решили отказаться от нашей приверженности особости, что для эго означает, что мы оставляем себя беззащитными перед лицом атаки. Без особости, защищающей нас от нашей внутренней пустоты и нужды, как советует нам эго, мы становимся уязвимыми для враждебного мира, одержимого нашим уничтожением.
(1:5) Цель сегодняшних упражнений — приблизить то время, когда эта идея станет полностью истинной.
Иисус ясно дает понять, как он делает это на протяжении всего Курса Чудес, что это процесс. Таким образом, он не ожидает, что мы внезапно отпустим руку эго и возьмем его руку. Но он хочет, чтобы мы поняли, что влекут за собой эти выборы, чтобы мы знали, во что мы превращаемся.
(2:1) Может возникнуть большое искушение поверить, что от тебя требуется какая-то жертва, когда ты говоришь, что хочешь видеть больше всего на свете.
Тема жертвы появится позже в уроках. Для эго видеть глазами Христа — значит пожертвовать своей личной идентичностью, которая основана на разделении и осуждении, страхе и ненависти. С точки зрения эго, жертва определенно необходима, если мы хотим выжить: либо мы жертвуем своим счастьем и удовольствием, чтобы искупить прошлые грехи, либо другие должны быть принесены в жертву, чтобы мы были счастливы и умиротворены. В любом случае, кто-то должен проиграть, чтобы другой выиграл — принцип эго «один или другой». Следующие строки дают ответ Святого Духа на этот принцип жертвы:
(2:2-5) Если ты начинаешь беспокоиться из-за отсутствия оговорок, добавь:
Ви́дение никому ничего не стоит.
Если страх потери все еще сохраняется, добавь еще:
Оно может только благословлять.
Иисус призывает нас отражать нашу более глубокую мотивацию к обучению, пытаясь помнить урок как можно чаще в течение дня. Следует отметить здесь, и это будет повторяться снова и снова, что это не грех, когда мы забываем. Действительно, такое забывание предоставляет нам очень полезную информацию о нас самих. Если мы действительно хотим изучить этот курс, мы сначала должны понять, насколько мы сопротивляемся его изучению. Пока мы не сможем исправить это сопротивление, в конечном счете порожденное нашим страхом потерять свое «я», мы будем постоянно препятствовать нашему прогрессу. Первый шаг в этом процессе отмены — осознание проблемы. Только тогда ее можно будет по-настоящему решить и преодолеть.
(3) Сегодняшняя идея требует многократных повторений для максимальной пользы. Её следует использовать не реже, чем каждые полчаса, и чаще, если возможно. Ты можешь попробовать повторять её каждые пятнадцать или двадцать минут. Рекомендуется установить определенный интервал времени для использования идеи, когда ты просыпаешься или вскоре после этого, и стараться придерживаться его в течение дня. Сделать это будет нетрудно, даже если ты занят разговором или чем-то ещё в это время. Ты всё ещё можешь повторить одно короткое предложение про себя, ничему не мешая.
Но Иисус знает свою аудиторию, и поэтому он обращается к нам мягко. С одной стороны, он взывает к нашей мотивации к обучению, выраженной в рекомендуемом увеличении практики; а с другой стороны, он напоминает нам не чувствовать себя виноватыми, когда мы сопротивляемся, как мы сейчас увидим:
(4:1-5) Настоящий вопрос в том, как часто ты будешь вспоминать [урок дня]? Насколько ты хочешь, чтобы сегодняшняя идея была истинной? Ответь на один из этих вопросов, и ты ответишь на другой. Ты, вероятно, пропустишь несколько применений, а возможно, и довольно много. Не расстраивайся из-за этого, но постарайся с этого момента придерживаться своего расписания.
Таким образом, Иисус говорит нам не чувствовать себя виноватыми, когда мы забываем. Он ожидает, что мы забудем. Но он говорит нам, что, когда мы вспоминаем, что забыли, мы должны, по крайней мере, попытаться понять, почему мы это сделали: мы не так уж уверены, что действительно хотим изучать этот курс. Очевидно, что часть нас хочет, иначе мы бы этого не делали. Однако есть и другая часть, у которой есть серьёзные сомнения относительно продолжения этого пути. Наше отождествление с эго и его системой мышления о разделении и осуждении всё ещё довольно сильно.
(4:6) Если только один раз в течение дня ты почувствуешь, что был абсолютно искренен, повторяя сегодняшнюю идею, ты можешь быть уверен, что сэкономил себе много лет усилий.
В тексте Иисус говорит об экономии тысяч лет (например, Т-1.II.6:7). Даже если ты можешь быть искренним только один раз в течение дня, это уже многого достигло. Полезно помнить, что линейное время — это иллюзия, и поскольку само наше существование основано на реальности времени и пространства, мы не можем понять истинность этого последнего утверждения. К счастью, наше понимание не обязательно, достаточно лишь нашей малой готовности (Т-18.IV.7:5-6).
В следующем уроке Иисус развивает эти идеи.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 19.03.2025, 12:29 | Сообщение # 39
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 28. Больше всего я желаю видеть всё иначе.
(1) Сегодня мы на самом деле даем конкретное применение вчерашней идее. В эти периоды практики ты возьмешь на себя ряд определённых обязательств. Вопрос о том, будешь ли ты соблюдать их в будущем, здесь нас не касается. Если ты желаешь по крайней мере взять их на себя сейчас, ты встал на путь их соблюдения. А мы всё ещё в начале.
Фундаментальное обязательство состоит в том, чтобы доказать, что вся наша идентичность основана на лжи, — или, выражаясь менее угрожающе, обязательство состоит в том, чтобы осознать, что мы неправы, а Иисус прав: есть другой способ смотреть на мир. Опять же, Иисус не оказывает на нас никакого временного давления; он прекрасно осознаёт наше сопротивление (или страх) принятию на себя этого обязательства. Кстати, его последнее предложение напоминает его комментарий к психотерапевтам:
Большинство профессиональных терапевтов всё ещё находятся в самом начале начальной стадии первого путешествия. Даже те, кто начал понимать, что они должны делать, всё ещё могут противиться отправлению в путь (P-3.II.8:5-6).
Очевидно, Иисус видит в нас всех новичков, сопротивляющихся переменам и росту.
(2:1-5) Ты можешь задаться вопросом, почему важно говорить, например: «Больше всего я желаю видеть этот стол иначе». Само по себе это совсем не важно. Однако что есть само по себе? И что означает «само по себе»? Ты видишь много отдельных вещей вокруг себя, что на самом деле означает, что ты не видишь вообще.
Урок 183 более непосредственно фокусируется на этой идее давать разные имена «отдельным вещам» в мире, процесс, который отражает потребность эго сделать разделение и индивидуальность реальностью. Иисус просит нас понять основополагающую предпосылку его курса, которая заключается в том, что всё одинаково, потому что всё служит одной цели. С точки зрения формы, вещи в мире явно отличаются и имеют разное предназначение. Однако на уровне содержания мы разделяем единую цель — исцеление наших разумов. В этом смысле всё одинаково, потому что всё может быть использовано для достижения этой цели. Курс Чудес, как мы должны помнить, касается содержания, а не формы.
(2:6-8) Ты либо видишь, либо нет. Когда ты увидел одну вещь по-другому, ты увидишь все вещи по-другому. Свет, который ты увидишь в любой из них, — это тот же свет, который ты увидишь во всех них.
Изменяется не то, что снаружи, а наш выбор учителя. Когда наш внутренний Учитель изменён, мы будем видеть всё Его глазами вместо эго.
Опять же, Иисус не говорит о физическом свете. Свет, который мы увидим, — это свет ви́дения Христа, свет понимания, который признаёт общую или единую цель во всех и во всём.
(3) Когда ты говоришь: «Больше всего я желаю видеть этот стол иначе», ты берёшь на себя обязательство отказаться от своих предвзятых представлений о столе и открыть свой разум тому, что он есть и для чего он предназначен. Ты не определяешь его в прошлых терминах. Ты спрашиваешь, что это такое, а не говоришь ему, что это такое. Ты не связываешь его значение со своим крошечным опытом обращения со столами и не ограничиваешь его предназначение своими маленькими личными мыслями.
Это смирение, которое говорит: «Я не знаю». Стол не важен, поскольку мы обычно не проецируем на него, но он служит здесь примером, чтобы донести мысль. Что более важно, так это наше смиренное признание того, что мы не знаем значения и цели отношений или ситуации. Если мы думаем, что знаем, мы никогда не будем открыты для получения ответа и познания истины. Цепляние за прошлое — вот что отражает это высокомерное убеждение, что мы знаем, защиту от ви́дения, приходящего от выбора святого мгновения.
(4:1-2) Ты не станешь подвергать сомнению то, что ты уже определил. А цель этих упражнений — задавать вопросы и получать ответы.
Опять же, требуется наше смирение. Если ты думаешь, что понимаешь Курс Чудес, ты не будешь открыт тому, чему он тебя учит. Если ты думаешь, что понимаешь цель какого-либо конкретного урока рабочей тетради, ты не будешь открыт для получения ответа, который есть у Иисуса для тебя. Если ты думаешь, что понимаешь, перед твоим разумом внезапно опускается стена, и тебя ничему не научат. Ты будешь думать, что тебя учат, но то, что ты будешь «изучать», — это просто то, что твоё эго хотело, чтобы ты изучил с самого начала. Мы уже рассматривали эту тонкую уловку эго, когда мы сознательно верим, что просим о помощи, но всё, что мы на самом деле делаем, — это говорим Иисусу, что мы хотим, чтобы он нам сказал, определяя нашу проблему или формулируя наш вопрос.
Это неизбежно диктует ответ, который мы получим, тем самым ограничивая его. Он напоминает нам об этом в тексте:
… Ты был так же избирателен в своих вопросах, как и в своём восприятии. Открытый разум более честен, чем это (Т-13.IV.3:7-8).
Всё это, конечно, напоминает о нашем онтологическом ограничении Бога путём определения природы нашего «я». Таким образом, Иисус помогает нам отменить или разучиться всему, во что мы верим обо всём, — обретая открытый разум, — включая то, во что мы верим об этом курсе. Как он заявляет в тексте:
Изучение этого курса требует готовности поставить под сомнение каждую ценность, которой ты дорожишь. Ни одна из них не может быть скрыта и неясна, иначе это поставит под угрозу твое обучение (Т-24.вступ.2:1-2).
(4:3-5) Говоря: «Больше всего я желаю видеть этот стол иначе», ты обязуешься видеть. Это не исключительное обязательство. Это обязательство, которое относится к столу так же, как и ко всему остальному, ни больше, ни меньше.
Мы снова видим попытки Иисуса мотивировать нас изучать то, чему он нас учит, и обобщать это ви́дение на все вещи. Действительно, если его нельзя обобщить, это не истинное ви́дение.
(5) Фактически, ты мог бы обрести ви́дение, исходя только из этого стола, если бы ты отказался от всех своих собственных идей о нём и посмотрел на него с абсолютно непредвзятым умом. У него есть что показать тебе; нечто прекрасное, чистое и бесконечно ценное, полное счастья и надежды. Под всеми твоими идеями о нём скрыто его истинное предназначение, предназначение, которое оно разделяет со всей вселенной.
Предназначение, разделяемое со всей вселенной, — это прощение — «прекрасное, чистое и бесконечно ценное» — источник истинного счастья и подлинной надежды. Ничто из этого не исходит от самого стола, опыта или человека. Скорее, наше счастье и надежда исходят из предназначения, красота которого заключается в красоте Учителя, которого ты выбрал. Вот почему предназначение — это главное. Повторюсь, предназначение присуще не объекту, а решению, принятому разумом, учиться у Святого Духа тому, как истинно видеть мир.
(6) Таким образом, используя стол в качестве объекта для применения сегодняшней идеи, ты на самом деле просишь увидеть предназначение вселенной. Ты будешь обращаться с этой же просьбой к каждому объекту, который будешь использовать в периодах практики. И ты берёшь на себя обязательство перед каждым из них позволить открыть тебе его предназначение, вместо того чтобы выносить о нём собственное суждение.
Твоё суждение исходит из мысли, которая говорит, что ты прав, а Иисус неправ. Ты собираешься научить его, чему его курс должен учить тебя, вместо того, чтобы быть открытым для того, чтобы он был учителем. Однако, когда мы открыты, нас можно научить неотъемлемой одинаковости всех вещей во вселенной. Они одинаковы, потому что у них одно предназначение. Предназначение, повторюсь ещё раз, — это всё.
Помни также, что тебе нужно работать над обдумыванием идей в этих упражнениях в свете мыслей, которые у тебя есть в тот момент, когда ты их делаешь. Именно конкретное применение, выполняемое как можно чаще, будет способствовать твоему обучению.
Заключительные абзацы повторяют ненавязчивое, но вдумчивое применение сегодняшних упражнений. Мы стараемся помнить, что мы хотим изучать то, чему учит нас Иисус, — видеть мир иначе:
(7-8) Сегодня у нас будет шесть двухминутных периодов практики, в которых сначала излагается сегодняшняя идея, а затем она применяется ко всему, что ты видишь вокруг себя. Объекты следует не только выбирать случайным образом, но и к каждому из них следует относиться с одинаковой искренностью, применяя к нему сегодняшнюю идею, в попытке признать равную ценность их всех в их вкладе в твое ви́дение.
Как обычно, применения должны включать название объекта, на который падает твой взгляд, и тебе следует задержать на нём взгляд, говоря:
Больше всего я желаю видеть этот ___ иначе.
Каждое применение следует делать довольно медленно и как можно более вдумчиво. Спешить некуда.
«Довольно медленно», «как можно более вдумчиво», «спешить некуда». Это должно быть девизом наших дней. Как наш новый учитель, Иисус просит нас принять новую перспективу — ту, которая избегает напряжения и давления, связанных с избавлением от нашего эго, но вместо этого ищет мягкого и терпеливого подхода, который он предоставляет нам в этих упражнениях. Поскольку нас учат, что наши ежедневные уроки одинаковы, их форма не имеет значения. Таким образом, важное и неважное, главное и второстепенное становятся неуместными обозначениями событий и отношений. Объединение их всех в одно оставляет нам единственный выбор, который нужно сделать: эго или Святой Дух. Выбирая Божий Глас, чтобы направлять нас, наша жизнь замедляется до спокойного темпа тех, кто знает, что результат несомненен. Таким образом, мы действуем с уверенностью, что наш Учитель научит нас всему, что нам нужно знать, и что со временем мы усвоим Его уроки.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 19.03.2025, 12:34 | Сообщение # 40
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 29: Бог во всём, что я вижу.
Когда люди стремятся критиковать «Курс Чудес» за пантеизм — главную ересь для католиков, которая учит, что Бог буквально находится в материальности, являющейся Его проявлением — этот урок, в частности, как и следующий за ним, выбираются в качестве ярких примеров. Много лет назад я разговаривал со священником-иезуитом, который напоминал охотника на ересь старого времени. Очень консервативный католик, его главная функция в жизни, казалось, заключалась в том, чтобы найти все еретические учения в современном христианстве. После того, как он услышал обо мне и «Курсе Чудес», он взял на себя задачу спасти монахинь и священников, с которыми я работал, от падения в глубины погибели с этим курсом. Однажды вечером я провел с ним час, в течение которого он перечислял ереси Курса. На самом деле он изучил только рабочую тетрадь и потратил много времени на этот конкретный урок как доказательство пантеизма «Курса Чудес». Это правда, на самом деле, когда это первоначальное утверждение «Бог во всем, что я вижу» принимается за чистую монету, оно действительно кажется пантеистическим: Бог в столе, Бог в стуле, Бог в теле, Бог в растениях и т. д. Однако, когда вы внимательно изучаете этот урок, становится ясно, что Иисус говорит совсем не об этом. Тема этих двух уроков — уроков 29 и 30 — заключается в том, что цель Бога — то есть цель прощения — находится во всем, что я вижу. Это так, потому что цель находится в разуме, что будет объяснено далее.
Читатель может вспомнить мое обсуждение в предисловии к этой книге того, как язык в рабочей тетради, не говоря уже о самом «Курсе Чудес», может вводить в заблуждение. Например, как я упоминал ранее, в рабочей тетради особенно, Иисус будет говорить «Бог», когда, технически говоря, он имеет в виду Святой Дух. Яркий пример, чтобы процитировать его еще раз, находится в Уроке 193: «Все есть уроки, которые Бог хотел бы, чтобы я выучил», где в самом уроке Иисус ясно заявляет, что Бог не учит, ибо это роль Святого Духа. В этом уроке также, говоря, что цель Бога находится во всем, что я вижу, Иисус на самом деле говорит о цели учения Святого Духа.
(1) Сегодняшняя идея объясняет, почему ты способен видеть цель во всем. Она объясняет, почему ничто не существует отдельно, само по себе или в себе самом. И она объясняет, почему ничто из видимого тобою не имеет никакого значения. Фактически, она объясняет каждую идею, которую мы использовали до сих пор, а также все последующие. Сегодняшняя идея — это полная основа видения.
Как мы увидим в следующем уроке, зрение не имеет абсолютно никакого отношения к глазам тела, а связано с состоянием разума или отношением. Если говорить более конкретно, видение относится к тому, что мы выбрали Иисуса своим учителем, и теперь Его глаза - это «глаза», через которые мы видим. Нас учат, что внутреннее и внешнее - одно и то же. Поэтому то, что мы воспринимаем снаружи, - не более чем тень того, что мы сначала восприняли внутри. Когда Иисус говорит: «Бог во всем, что я вижу», он имеет в виду, что Бог во всем, что я думаю, потому что видеть и думать - одно и то же: восприятие возникает из мыслей и остается с ними единым целым. Основа видения - это видение цели Бога. Я вижу прощение во всем, что я вижу, потому что я уволил эго как своего учителя и нанял Иисуса. Еще раз процитирую эти два высказывания, взятые вместе: «Оставь теперь своего собственного учителя... ибо тебя плохо учили» (T-12.V.8:3; T-28.I.7:1). В этот момент все, что я воспринимаю, думаю и чувствую, противоположно тому, что было до того, как я принял Иисуса в качестве своего нового учителя.
(2:1-3) Вероятно, на данный момент тебе будет очень сложно понять эту идею. Она может показаться тебе глупой, несерьезной, бессмысленной, смешной и даже неприемлемой. Конечно, Бога нет в столе, например, в том виде, как ты его воспринимаешь.
Нам сложно это понять, потому что мы думаем, что стол на самом деле существует отдельно от нашего тела, и что наши глаза действительно воспринимают его — это иллюзорная версия видения, присущая миру. В этом смысле Бог не может быть в столе, потому что стола не существует. Опять же, важно заметить, что Иисус смещает акцент с того, что мы воспринимаем снаружи, на то, что мы видим внутри. В центре его учения находится то, как мы видим — наши мысли, — которые связаны только с целью или учителем, которого мы выбираем.
Кстати, если до ученика, впервые выполняющего эти уроки, еще не дошло, насколько радикально отличается учение Иисуса, то эти два урока должны внести предельную ясность. Курс Чудес совершенно не похож на то, чему обычно учат в других духовных дисциплинах. Эта радикальность основана на метафизике, лежащей в основе Курса, которая учит, что феноменальный мир — это иллюзия. Следовательно, то, что мы воспринимаем и думаем здесь, вовсе не реально. Значит, истинная деятельность происходит не в наших телах или в мире, а в нашем разуме. В этих уроках это сформулировано более четко, чем прежде.
(2:4) Тем не менее, вчера мы подчеркивали, что стол разделяет цель вселенной.
Эта цель, повторюсь, состоит в том, чтобы быть объектом, который кажется внешним по отношению к нам, на который мы проецируем эго-мысли нашего разума. С Иисусом в качестве нашего учителя мы теперь смотрим на то, что воспринимали, и видим это по-другому. Прощение подразумевает осознание того, что то, что мы воспринимаем снаружи, отражает то, что мы сначала сделали реальным внутри. Вот почему — если привести уникальное определение Курса — мы прощаем наших братьев за то, чего они не делали; они не сделали ничего в том смысле, что не имеют власти лишить нас покоя. Следовательно, прощать нужно наши мысли о вине, порожденные верой в то, что мы отделились от покоя; именно эту вину мы проецируем на других.
(2:5) А то, что разделяет цель вселенной, разделяет цель ее Творца.
Здесь Иисус использует слова «вселенная» и «Творец» в широком смысле — еще один пример «свободного» языка Курса, — потому что очевидно, что он говорит о физической вселенной. Но Бог не может быть творцом физического мира, что недвусмысленно ясно на протяжении всего Курса Чудес. Если воспринимать эти строки буквально, то в конечном итоге захочется рвать на себе волосы, потому что они будут говорить прямо противоположное тому, чему Иисус учит в других местах. Нужно ухватить суть того, чему он учит, а не анализировать ее до бесконечности, споря с формой. Я буду часто возвращаться к этому важному моменту.
(3:1) Постарайся же сегодня начать учиться смотреть на все с любовью, благодарностью и непредвзятостью.
Если ты выберешь Иисуса своим учителем, ты отождествишься с его любовью. Таким образом, то, что ты видишь снаружи, будет либо выражением любви, либо призывом к ней. Ты будешь смотреть с благодарностью на мир, особенно на свои особые отношения, потому что они станут возможностями узнать, что ты прощен, и твое эго может быть отменено. «Непредвзятость» означает, что твой разум больше не закрыт для истины Святого Духа. Когда мы выбираем эго своим учителем и отвергаем Святого Духа, наш разум закрывается для Его истины. «Непредвзятость» здесь, как и в десятой характеристике учителя Божьего, обсуждаемой в руководстве для учителей (Р-4.X), означает, что наш разум открыт для любви Иисуса. Тогда в нашем мышлении нет искажений, что, в свою очередь, означает, что нет искажений в нашем восприятии. То, что мы слышим и видим, будет исходить из любви, а не из того, что мы наложили эго-мысли на эти объекты нашего восприятия.
(3:2-4) Сейчас ты их не видишь [т.е. ты не видишь вещи такими, какие они есть на самом деле]. Хочешь знать, что в них? Ничто не является таким, каким оно тебе кажется.
Это еще одно из тех предложений, которые, если остановиться и поразмышлять над ними, должны вызвать у тебя крайнее беспокойство. Если ты ничего не видишь таким, какое оно есть — «ничто не является таким, каким оно тебе кажется» — и все, что ты воспринимаешь, неверно, то и то, как ты воспринимаешь себя, тоже должно быть неверным. Все твои мысли обо всем неверны.
(3:5-6) Его святая цель находится за пределами твоего узкого диапазона. Когда видение покажет тебе святость, освещающую мир, ты прекрасно поймешь сегодняшнюю идею.
Это отсылка к Уроку 15, к идее о видении светящихся контуров вокруг объектов. Иисус очень ясно дает понять здесь, как и в уроках, которые мы уже изучили, что он не говорит об аурах или какой-либо форме внешнего света. Он говорит о другом способе видения; видении, основанном на свете истины, новом понимании, которое приходит, когда мы выбираем его вместо узкой полосы искажений эго («твой узкий диапазон»).
(3:7) И ты не поймешь, как ты вообще мог находить ее трудной.
Каждый испытывал это чувство в тот или иной момент: когда хотя бы на мгновение наш разум ясен — когда вина и осуждающие мысли ушли, и мы чувствуем любовь Иисуса внутри нас, — все в Курсе Чудес становится предельно ясным. Когда возникает страх из-за осознания последствий того, что мы ошибались, а Иисус был прав, наш разум снова закрывается, а видение и восприятие искажаются.
В последних двух абзацах повторяются обычные инструкции:
(4) Наши шесть двухминутных периодов практики на сегодня должны следовать уже знакомому шаблону: начни с повторения идеи про себя, а затем примени ее к случайно выбранным объектам вокруг тебя, называя каждый из них конкретно. Постарайся избежать тенденции к самостоятельному выбору, которая может быть особенно соблазнительной в связи с сегодняшней идеей из-за ее совершенно чуждой природы. Помни, что любой порядок, который ты навязываешь, одинаково чужд реальности.
Эта простая директива отражает гораздо более глубокую мысль. Наш страх оставить сновидение эго об иллюзии ради истины настолько велик, что мы все испытываем сильное искушение принести истину в иллюзию. Одной из форм этого искушения является мысль о том, что мы понимаем, чему нас учат, и почему эти упражнения принимают именно такую форму. Таким образом, мы стремимся навязать свою собственную знакомую систему мышления «совершенно чуждой природе» Иисуса, тем самым неосознанно, но с большим мастерством, сводя на нет учение и цель Курса Чудес. В последнем абзаце приводятся примеры нашей свободы от «самостоятельного выбора»:
(5:1) Поэтому твой список объектов должен быть как можно более свободным от самостоятельного выбора.
В качестве примеров предлагаются «важные» и «неважные» объекты: палец, тело, вешалка, журнал, лампа, дверь и корзина для мусора (5:3-9). Далее Иисус дает нам намек на чудесные последствия нашего обучения, на покой, который лежит за пределами нашего собственного страха:
(5:10-11) В дополнение к назначенным периодам практики повторяй сегодняшнюю идею по крайней мере раз в час, медленно осматриваясь вокруг, когда ты не спеша произносишь эти слова про себя. По крайней мере, один или два раза ты должен испытать чувство умиротворения, делая это.
Именно желание этого «чувства умиротворения» — того, что в тексте Иисус называет обретением «тихого центра» в нашем разуме (Т-18.VII.8) — дает нам мотивацию для выполнения этих упражнений и изучения послания Курса Чудес.
|
|
|
|
|
pro-svet
|
Дата: Среда, 19.03.2025, 12:43 | Сообщение # 41
|
Admin
Сообщений: 5688
Статус: Offline
|
УРОК 30: Бог во всем, что я вижу, потому что Бог в моем разуме.
Этот урок также чрезвычайно важен, он объясняет, почему Бог есть во всем, что я вижу: Он в моем разуме. Контекст, опять же, не в том, что мы воспринимаем снаружи, а в том, что находится в нашем разуме. Следовательно, «думать» можно заменить на «видеть», потому что наши глаза сообщают нам не что иное, как отражение того, о чем мы думали: проекция создает восприятие. Действительно, этот урок продвигает наше понимание и переживание проекции — защиты эго, превосходящей все остальные, для сохранения нашей вины под видом избавления от нее.
(1) Идея этого дня — трамплин для видения. Благодаря этой идее мир откроется перед тобой, и ты посмотришь на него и увидишь в нем то, чего никогда раньше не видел. И то, что ты видел раньше, не будет тебе даже смутно видно.
Эта тема многократно повторяется на протяжении всего Курса Чудес: когда наш разум пробуждается, и мы видим любовью Иисуса, все, что мы видели раньше, исчезнет. Наши суждения о других и о себе, наши странные способы понимания событий — все исчезнет. По мере того, как мы укрепляем этот новый способ мышления и видения, эти суждения, которые являются защитой от истины нашей реальности и реальности наших братьев, будут постепенно исчезать, пока не исчезнут полностью. Вот что Иисус говорит нам здесь. Легко понять, почему эти идеи могут нас пугать. Исчезнут не только наши суждения, искаженное восприятие и мышление; мы, какими мы всегда себя знали, тоже исчезнем. В этом и заключается истинный смысл беззащитности: быть без защиты. Эго попытается убедить нас, что нам нужна защита, чтобы уберечь нас от боли, причиненной изнутри или извне. Оно никогда не раскрывает нам свой секрет: вся его защитная структура направлена на то, чтобы защитить нас от Бога.
Психология — изучение эго — помогает нам понять, как жизнь каждого человека — несомненно, к взрослому возрасту — выстраивается как защита от боли и обид детства. Мы пришли в этот мир, чтобы чувствовать себя жертвами в детстве; в этом смысл рождения в этом мире, как я уже говорил в Прелюдии. Вся наша жизнь, с точки зрения эго, состоит из защит, призванных уберечь нас от того, что мы стали считать неоспоримыми истинами о мире, и особенно о наших личных мирах: я не могу доверять своей матери, я не могу доверять своему отцу, я не могу доверять женщинам, я не могу доверять мужчинам, я не могу доверять своему телу, я не могу доверять властям, и так далее, и так далее. В жизни каждого эти выводы прекрасно обоснованы, потому что наши сценарии, как мы уже видели, были специально написаны так, чтобы оправдать наши чувства несправедливого обращения. Как только наша виктимизация принимается за истину, мы выстраиваем защиты, стену за стеной, чтобы уберечься от этих воображаемых обид, оскорблений и боли нашего детства и юн
ости. Они воображаемые, потому что их больше нет. На самом деле, их никогда и не было по-настоящему, они были лишь частью нашего сна. Однако мы никогда не захотим взглянуть на эту истину глазами Иисуса, потому что тогда мы поймем, что все это было выдумано.
На самом деле у нас нет оправдания для построения стен защиты, поскольку наши проблемы по своей сути не существуют. Это та истина, которой мы боимся. Смысл, который приобрела наша жизнь, заключается в том, чтобы пережить натиск этого сурового, жестокого, бесчувственного, безразличного и злобного мира — «пращи и стрелы яростного рока» Гамлета. Нет сомнений в том, что мир жесток, безразличен и злобен. Вот для чего он был создан, и вот что подразумевается под утверждением: «мир был создан как атака на Бога» (РТ-ч.II.3.2:1).
Наше существование основано на истинности того, в чем мы так уверены, что это реальность. Мы не хотим, чтобы нам говорили, что есть другой взгляд, потому что очевидно, что Иисус не говорит о другом взгляде на стол. Это просто упражнение, которое должно помочь нам понять, что есть другой взгляд на самих себя. Опять же, когда ты практикуешь эти уроки, размышляя о них и медитируя, постарайся соприкоснуться со страхом, который возникает от понимания того, что они говорят. Полезно оглянуться назад и увидеть, как твоя жизнь была выстроена как защита от того, что ты считаешь проблемой: как выжить невинной жертве в суровом мире. Иисус учит нас, что есть другой взгляд на абсолютно все, но это видение дается ценой: заменой нашего виктимизированного «я», подкрепленного накопленным за всю жизнь арсеналом защит, на «я», которое может быть по-настоящему беззащитным, «защищенным» невинностью, которая является отражением безгрешности Небес.
(2:1-2) Сегодня мы пытаемся использовать новый вид «проекции». Мы не пытаемся избавиться от того, что нам не нравится, видя это снаружи.
Хотя это слово здесь не используется, Иисус явно говорит о расширении; это половина динамики взгляда внутрь, и это влияет на то, что мы видим снаружи. При проекции мы видим свой грех и вину, осуждаем их и проецируем на других. Мы избавляемся от того, что нам не нравится внутри нас. Буквально так и был создан мир. В строке, которую мы прочитаем в Уроке 161, Иисус говорит: «Так были созданы частности» — мы создали мир частностей, чтобы у нас было на кого и на что проецировать вину, которую мы не хотим признавать.
Теперь Иисус учит нас о «новом виде «проекции»» (расширении), в котором мы берем любовь, на которую сначала посмотрели внутри — Любовь Христа, которой мы являемся, любовь Иисуса, с которой мы можем соотноситься, — и позволяем ей расшириться, чтобы мы видели ее повсюду вокруг нас. Важно отметить, что мы не видим любовь как отдельную от нас, как мы делаем, когда проецируем свою вину, когда мы должны видеть вину в ком-то другом, а не в себе — что является неотъемлемой частью цели проекции. Любовь Христа, которую мы сначала видим внутри, теперь переживается во всех остальных, независимо от завес страха и ненависти, бессознательно используемых, чтобы скрыть ее. Опять же, мы переживаем эту любовь во всех, потому что сначала мы испытали ее в себе. Сдвиг, о котором говорит Иисус, — это сдвиг к нашему правильному разуму — от проекции вины эго к расширению прощения Святого Духа — и он является ключом к практике Курса Чудес.
(2:3) Вместо этого мы пытаемся увидеть в мире то, что находится в нашем разуме, и то, что мы хотим признать, что оно там есть.
Ключевая мысль — «то, что мы хотим признать, что оно там есть». Как говорится в тексте:
… Восприятие, кажется, учит тебя тому, что ты видишь. Однако оно лишь свидетельствует о том, чему ты учил. Оно является внешней картиной желания; образом, который ты хотел сделать истинным (Т-24.VII.8:8-10).
Наше тайное желание состоит в том, чтобы сохранить разделение, но видеть ответственность за него в другом. «Образ, который ты хотел сделать истинным» — это вина нашего брата. Таким образом, эго говорит, что вина реальна, и мы не хотим ее признавать. Убеждая нас не признавать вину разума, эго надеется, что мы никогда не посмотрим на любовь, которая уже есть в нашем разуме. В тексте Иисус говорит, что у нас есть только две эмоции: любовь и страх — одну мы создали, а другая была дана нам (Т-13.V.10:1). Эмоция страха, которая на самом деле то же самое, что и вина, — это то, что мы создали, чтобы скрыть любовь, которую дал нам Бог. Нам нужно признать вину, чтобы мы могли заглянуть за ее пределы и отождествиться с любовью, которая там есть. Это, конечно, полностью отличается от подхода эго, которое делает вину реальной, а затем заставляет нас пообещать никогда не смотреть на нее. Оно велит нам не признавать ее в себе, а вместо этого избавляться от вины, видя ее во всех остальных. Однако эго никогда не говорит нам, что его план не работает, ибо вина остается в нашем разуме, несмотря на наши лихорадочные попытки отречься от нее. Все это довольно ясно описано в тексте:
Конечная цель проекции — всегда избавиться от вины… Однако подумай, насколько странно решение, предложенное эго. Ты проецируешь вину, чтобы избавиться от нее, но на самом деле ты просто скрываешь ее. Ты действительно испытываешь вину, но понятия не имеешь почему (Т-13.II.1:1; 2:1-3).
В любом союзе с братом, в котором ты стремишься возложить на него свою вину, или разделить ее с ним, или воспринять его собственную вину, ты будешь чувствовать себя виноватым… Ты увидишь вину в этих отношениях, потому что ты сам ее туда поместил. Неизбежно, что те, кто страдает от вины, будут пытаться переместить ее, потому что они верят в нее. Однако, хотя они и страдают, они не заглянут внутрь себя и не отпустят ее… Их главная забота — воспринять источник вины вне себя, за пределами своего контроля (Т-13.X.3:1,3-5,7).
Следуя указаниям эго, мы опираемся на свой многолетний опыт и уверенно заявляем, что вина лежит на всех этих других. Более того, у нас есть все необходимые доказательства, чтобы оправдать то, как мы к ним относимся. Мы подробно рассказываем о том, как они оскорбляли и плохо обращались с нами или с другими, с которыми мы отождествляем себя как с жертвами. Мы абсолютно уверены в своей правоте. Вот почему Курс Чудес так труден и пугающ. Снова и снова Иисус говорит нам, что мы неправы, что «Бог думает иначе» (Т-23.I.2:7). Но мы уверены, что Он неправ, а мы правы!
(2:4-5) Таким образом, мы пытаемся соединиться с тем, что видим, а не отделять это от себя. В этом и заключается фундаментальная разница между видением и тем, как ты видишь.
То, как мы видим, опять же, заключается в том, чтобы видеть проблемы или объекты удовольствия вне нас. Мы всегда хотим держать отдельно от себя то, что находится снаружи. Даже когда нам кажется, что мы хотим соединиться с другими, на самом деле мы пытаемся создать иллюзию соединения, чтобы защитить свою особость. В видении же мы больше не видим себя отдельно от кого-либо. В начале руководства Иисус делает важное заявление, которое я уже цитировал: качества учителя Божьего заключаются исключительно в том, что он не видит свои интересы отдельно от чьих-либо еще (Р-1.1:2). Это видение может начаться только с того, что мы перестанем видеть свои интересы отдельно от интересов Святого Духа или Иисуса. Вначале наши интересы совершенно разделены, потому что, если мы соединимся с Ними, индивидуальность и особость нашего эго исчезнут. Поэтому мы должны держать Их отдельно от нас, как мы сделали это с Богом. Основываясь на этой динамике разделения, мы отделяем свою вину, проецируя ее на других, которых теперь видим отдельно от себя. Видение же прямо противоположно: оно видит всех людей одинаковыми, отражающими наше неотъемлемое единство во Христе.
Радикальность системы мышления Курса Чудес заключается в том, что Иисус говорит не о мозге или теле, а только о разуме, который нельзя увидеть или потрогать, потому что он находится за пределами наших чувств или чего-либо физического или измеримого.
(3) Сегодняшнюю идею следует применять как можно чаще в течение дня. Всякий раз, когда у тебя есть свободная минута, медленно повторяй ее про себя, осматриваясь вокруг, и стараясь осознать, что эта идея применима ко всему, что ты видишь сейчас или мог бы видеть сейчас, если бы это было в пределах твоего зрения.
Иисус еще раз напоминает нам об обобщении; не исключать ничего при применении уроков. Помни, как только ты поверишь, что существует иерархия иллюзий и диапазон того, что ты воспринимаешь, ты говоришь, что разделение и различия — это реальность и истина. Единственная реальность — это единая мысль Искупления, единственная реальность в нашем разуме. Поскольку эта мысль едина, она и видится как единое. Все в этом мире одинаково, потому что все разделяет единую цель прощения.
(4) Настоящее видение не ограничено такими понятиями, как «близко» и «далеко». Чтобы помочь тебе начать привыкать к этой идее, постарайся думать о вещах за пределами твоего нынешнего диапазона, а также о тех, которые ты действительно можешь видеть, когда применяешь сегодняшнюю идею.
Здесь мы видим, как Иисус тонко доносит свою мысль о том, что эта идея работает не только для того, что наши глаза физически видят, но и для того, о чем мы думаем, — то, что мы видим в своем разуме, а также то, что мы «на самом деле» видим. Опять же, настоящее видение не имеет ничего общего с чем-либо физическим. Оно не относится к тому, что мы физически воспринимаем (видим, слышим, чувствуем, осязаем и т. д.), а к тому, о чем мы думаем. Вспомним, что нет никакой разницы между тем, что мы думаем, и тем, что мы видим. Только приняв эту истину, можно начать обретать понимание, которое, будем надеяться, приведет к переживанию нашего неотъемлемого единства, единства, которое может существовать только в разуме, поскольку тела разделяют. Как Иисус напоминает нам в тексте: «Разумы соединены; тела — нет» (Т-18.VI.3:1).
(5:1-2) Настоящее видение не только не ограничено пространством и расстоянием, но и вообще не зависит от глаз тела. Разум — его единственный источник.
Более ясного утверждения и желать нельзя. Иисус не говорит ни о чем, что мы воспринимаем, потому что мы всегда видим ту или иную форму разделения, а это означает, что то, что мы видим, исходит из мысли о разделении в нашем разуме, мысли, которая по сути своей ошибочна. Как Иисус говорит в строке, которую мы будем часто цитировать: «Ничто так не ослепляет, как восприятие формы» (Т-22.III.6:7).
Несмотря на то, что это еще не упоминается конкретно в этих уроках, хотя я обсуждал это в Прелюдии, идея обращения к Иисусу или Святому Духу за помощью является центральной в нашей практике Курса Чудес. Отделяя себя от Них, мы отделяем себя от Бога, что означает, что мы рассматриваем разделение как реальность. Все, что мы думаем, видим или во что верим с этого момента, будет неправильным. Вот почему с прохождением этого курса связано так много страха. До нас постепенно начинает доходить, что мы ошибаемся во всем, что думаем, воспринимаем и о чем судим, — о себе и обо всех остальных.
(5:3-4) Чтобы помочь тебе лучше освоиться с этой идеей, посвяти несколько периодов практики применению сегодняшней идеи с закрытыми глазами, используя любые приходящие на ум объекты и глядя внутрь, а не наружу. Сегодняшняя идея в равной степени применима к обоим случаям.
Ответ на вопрос, почему сегодняшняя идея в равной степени применима к тому, что находится внутри и снаружи, заключается в том, что снаружи ничего нет. То, что кажется внешним, — это просто проекция наших мыслей. Смотрим ли мы на наши мысли снаружи или на наши мысли внутри нашего разума, не имеет никакого значения. Они по-прежнему остаются нашими мыслями. Эти два урока совершенно ясно дают понять, что все начинается в нашем разуме. Это напрямую связано с принципом, описанным в тексте, который мы уже видели в этих уроках: Идеи не покидают свой источник — идея отделенного мира, отношений и тела никогда не покидала свой источник в разуме. Все, что мы воспринимаем, — это наши спроецированные мысли. Следовательно, единственное, что важно, — это войти в контакт с источником этих мыслей — эго или Святым Духом. В этом и заключается конечная цель этих упражнений и самого Курса Чудес.
|
|
|
|
