Многие темы доступны после авторизации.
Новые сообщения
| pro-svet |
Дата: Вторник, 25.11.2025, 12:54 | Сообщение # 26 Форум: Беседка | Тема: ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ |
|||
|
Что такое духовная практика? Поделюсь своим пониманием. Выражу это разными словами. 1. Духовная практика - это что угодно, что делается ради познания своей духовной природы, Духовного Единства. То есть, не с эгоистической целью, не с целью сохранить ложный образ себя отдельного, особенного и отождествленного с конкретным телом. С целью познать, кто я есть на самом деле. С целью познать Истину о себе, других, мире, Боге и т.д. То есть, рулит именно цель, а по форме практика может быть разной, так как есть множество практик, даже мирских, которые можно делать не с целью эго. Тут ещё есть важный момент, что даже известные духовные практики могут делаться с эгоистической целью, и тогда практика перестает быть духовной. Ну и, разумеется, мотив не всегда чистый, он чаще всего смешанный, то есть частично эгоистичный, и это нормально на большей части пути. Если убрать примесь эгоизма полностью, пусть даже на секунду, это даёт проблеск просветления. 2. Отказ от эгоизма, отказ верить в мысли, исходящие от эго. 3. Деятельность (включая мышление) на благо всех. "Всех" не означает в ущерб себе, хотя эго трактует это именно так. 4. Практика, вдохновляемая свыше. Обычно это противоположно побуждениям эго, полностью или частично. Теперь про хорошо известные формы духовной практики. Это может быть молитва, медитация, йога, самоисследование (например, атма-вичара), добрые дела, прощение себя и других, и т.д. Это могут быть практики "более низкого уровня", например психологические практики, эзотерические, научные (астрология, нумерология, таро и т.д.), если цель не-эгоистичная. То есть, даже маленький и временный отказ от эгоистичности можно отнести к духовной практике. Все эти темы подробно рассмотрены в статьях на сайте. Смотрите также Обзор Техник и Практик. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Понедельник, 24.11.2025, 18:55 | Сообщение # 27 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
(V.8:1) Ты, кто пытался научиться тому, чего ты не хочешь, должен воспрянуть духом, ибо, хотя установленный тобой для себя учебный план действительно угнетает, он просто смехотворен, если на него посмотреть. Вот и всё, что можно сказать о наших прекрасных идеалах и высоко ценимых мотивах в обучении. Все они смехотворны, как и всё, что связано с особостью. Это лишь неадекватные попытки искать и находить любовь, покой и понимание, которые никогда не могут быть найдены в мире разделения, вины и иллюзий. (V.8:2-5) Возможно ли, чтобы способ достичь цели заключался в том, чтобы не достигать ее? Откажись сейчас от роли своего собственного учителя. Эта отставка не приведет к депрессии. Это просто результат честной оценки того, чему ты научил себя, и полученных результатов обучения. Иисус просит нас: «Посмотрите открыто на то, чему вы, эго, научили себя, и чему учит Святой Дух. Примите решение, основанное на „эгоизме“ (собственном интересе), на том, что сделает вас истинно счастливыми. Это означает отмену вины, являющейся источником всей боли, и выбор мыслительной системы прощения, которая приносит только радость. Посмотрите моими глазами на этих двух учителей и дайте честную оценку». Как он риторически спрашивает в 23-й главе: «Кому, поддерживаемому Любовью Божьей, выбор между чудесами и убийством мог бы показаться трудным?» (T-23.IV.9:8). Кстати, обратите внимание на игру слов выше: resign (уйти в отставку) и resignation (покорность/смирение, часто ассоциируемое с депрессией). (V.8:6) В надлежащих условиях обучения, которые ты не можешь ни обеспечить, ни понять, ты станешь отличным учеником и отличным учителем. Иисус продолжает: «Позволь мне учить тебя. Я — отличный учитель и сделаю тебя своим отличным учеником. В свою очередь, ты будешь отлично учить других людей, ибо будешь учить тому, чему научился у меня». Можем ли мы представить, чтобы в глубине души мы не желали этого? (V.8:7) Но это еще не так, и не будет так до тех пор, пока вся ситуация обучения, какой ты ее создал, не будет изменена на противоположную. Мы уже обсуждали это ранее. Разворот в обучении будет осуществлен с помощью тщательно структурированной программы «Курса Чудес». Эта структура необходима, потому что наше сопротивление, рожденное страхом потери «я», мешает нам усваивать простые уроки Иисуса. Они сводятся к простому выбору между болью и радостью, тюрьмой и свободой, адом и Раем. (V.9:1) Твой потенциал обучения, если его правильно понимать, безграничен, потому что он приведет тебя к Богу. Потенциал обучения находится в разуме, где обретается память о Боге. Вот почему цель Курса — вернуть нам разум (сделать нас осознанными), отменив без-умие эго; Иисус ведет своих учеников от ограниченного к безграничному. Нет ничего, чего разум не мог бы сделать, потому что разум — это всё, что есть: на Небесах — как творец духа (наших творений), а на земле — как создатель иллюзий (наших ложных творений). (V.9:2-4) Ты можешь научить пути к Нему и научиться ему, если будешь следовать за Учителем, Который знает путь к Нему и понимает Его учебный план для его изучения. Учебный план совершенно недвусмыслен, потому что цель не разделена, а средства и цель находятся в полном согласии. Тебе нужно предложить лишь безраздельное внимание. Это безраздельное внимание — то, что имел в виду Иисус ранее, когда сказал: «Я приду в ответ на единственный недвусмысленный зов» (T-4.III.7:10), и что он теперь расширяет: «Ты должен выбрать учителем только меня, а не так, что иногда меня, а в другое время — эго. Если ты разделишь свое внимание между нами, твои цели обучения будут конфликтными, и ты будешь верить, что покой может прийти от триумфа, любовь может быть достигнута соблазнением, а спасение куплено за чужой счет». С помощью своего учения Иисус хочет, чтобы мы усвоили, что для достижения цели покоя нам нужно принять средство прощения, которое он предоставляет в каждых без исключения наших особых отношениях. (V.9:5-7) Всё остальное будет дано тебе. Ибо ты действительно хочешь учиться правильно, и ничто не может противостоять решению Сына Божьего. Его обучение так же безгранично, как и он сам. Опять же, нет предела тому, чему мы можем научиться, ибо память о безграничном находится внутри нас. Перефразируя строку, которую мы уже дважды видели ранее (T-2.III.3:10; T-4.II.5:8): «Наше здравое решение так же несомненно, как Бог». Любое кажущееся препятствие этому выбору находится внутри нас, и никакая сила во вселенной не может изменить то, что мы решаем, или повлиять на это. Когда мы принимаем неизбежное решение в пользу Бога, Его Любовь уже здесь; когда мы открываемся, чтобы принять Его дар, он дается нам. Абзац 6 в разделе «Вúдение Христа» является продолжением того, что я кратко упомянул выше в отрывке об обобщении, что также подчеркивалось во Введении к Учебнику для студентов. Мы учимся через обобщение. Например, в начальной школе мы не учились складывать, вычитать, умножать и делить каждое число в мире. Скорее, нас учили обобщать основные арифметические действия на все числа. Так же и нам не нужно прощать каждого человека в мире, только наших конкретных партнеров по особости. Мы узнаём, что то, что мы прощаем в немногих, мы обобщаем на всех: Сын Божий един. Как сказано в Учебнике: «Один брат — это все братья. Каждый разум содержит все умы, ибо каждый разум един» (У-I.161:4:1-2). (VI.6:1-3) Каждое дитя Божье едино во Христе, ибо его бытие — во Христе, как бытие Христа — в Боге. Любовь Христа к тебе есть Его Любовь к Своему Отцу, которую Он знает, потому что знает Любовь Отца к Нему. Когда Святой Дух наконец приведет тебя ко Христу у алтаря Его Отца, восприятие сольется со знанием, потому что восприятие стало настолько святым, что его перенос на святость — это лишь его естественное продолжение. Когда мы осознаем, что мы едины, как в здравомыслии, так и в безумии, восприятие разделения преобразуется в истинное восприятие. Это открывает состояние разума, называемое реальным миром, который мгновенно исчезает в знании Бога. Ежедневная практика прощения, видение общих интересов вместо раздельных, приводит это радостное состояние к осуществлению. (VI.6:4) Любовь переносится на любовь без всякого вмешательства, ибо они — одно. Любовь в нас едина с любовью в наших братьях, она не отдельна. Точно так же и призывы к любви в нас и в них едины, а не раздельны. Это должно быть так, потому что любовь едина. Следовательно, любое воспринимаемое вмешательство в естественное распространение этой любви должно быть иллюзорным и требует исправления, а не осуждения. (VI.6:5-7) По мере того как ты воспринимаешь все больше и больше общих элементов во всех ситуациях, перенос обучения под руководством Святого Духа возрастает и становится обобщенным. Постепенно ты учишься применять его ко всем и ко всему, ибо его применимость универсальна. Когда это будет достигнуто, восприятие и знание станут настолько схожими, что разделят объединение законов Божьих. Как наш учитель, Иисус просит нас приносить ему всё, что нас расстраивает — прошлое, настоящее и ожидаемое, — и под его мягким руководством мы узнаём, что есть лишь одна проблема. Мы были расстроены одним и тем же на протяжении двадцати, сорока, шестидесяти, восьмидесяти лет. Ничего не изменилось, ибо мы по-прежнему требуем, чтобы наши потребности были удовлетворены — сейчас же, — и мы узнали, что относились ко всем одинаково: и к тем, кого, как мы думаем, любим, и к тем, кого ненавидим. Иисус просит нас начать там, где мы есть, с того, что нас расстраивает или вызывает тревогу, вину или возбуждение. Он учит нас практиковать прощение с конкретными людьми и ситуациями в нашей жизни, обобщая это обучение в переносе навыка, который поистине сияет своим просветлением. Ключевое слово в этом процессе — постепенно, ибо мы должны быть терпеливы к себе из-за сопротивления принятию простой истины спасения: ничто не встало между нами и Божьей Любовью, как и между нами и нашими братьями. К счастью, результат так же несомненен, как Бог (T-2.III.3:10): восприятия никогда не было, а знание никогда не переставало быть. На случай, если мы упустили мысль Иисуса, он повторяет ее в начале следующего раздела, «Взгляд внутрь»: (VII.1:1-2) Чудеса демонстрируют, что обучение происходило под верным руководством, ибо обучение невидимо, и то, что было усвоено, можно распознать только по результатам. Его обобщение демонстрируется по мере того, как ты используешь его во все большем количестве ситуаций. Результаты — это чувства покоя, которые неизбежны, как только мы начинаем понимать, что происходящее вокруг нас не имеет значения. Как может несуществующий мир повлиять на истину Искупления в разуме? Божья Любовь остается внутри, и мы всегда свободны позволить ей простереться через нас, чтобы объять других. Покой, таким образом, неизбежен во всех ситуациях, даже когда вещи кажутся противоположными тому, какими, по нашему мнению, они должны быть, там, где есть то, что мы испытываем искушение воспринять как вторжение в нашу жизнь. (VII.1:3) Ты признаешь, что усвоил, что в чудесах нет порядка трудности, когда применишь их ко всем ситуациям. Билл Тетфорд иногда перефразировал первый принцип чудес так: «В решении проблем нет порядка трудности». Каждая проблема решается одним и тем же способом — единым чудом. Когда мы переносим наши заботы извне внутрь, из мира в разум, мы осознаем, что наша трудность заключается лишь в том, как мы смотрели. Если мы не в покое, то это не потому, что кто-то его забрал, а потому, что мы его выбросили. Все кажущиеся проблемы одинаковы, вот почему в их решении не может быть порядка трудности: одна проблема, одно решение. (VII.1:4) Нет ситуации, к которой чудеса были бы неприменимы... Мы можем быть в покое независимо от того, где находимся — в Берген-Бельзене, на Ближнем Востоке или на истерзанном континенте Африки. Этот покой — исцеляющая работа чуда, которая обретает смысл только тогда, когда мы понимаем, что мир — это не что иное, как проекция неуместной мысли разума. Мысль о том, кто мы есть, наша идентификация, была удалена от Искупления, которое напомнило бы нам о нашей Идентичности как Сына Божьего. Для эго мы — не Сын Божий, каким Он нас сотворил, а то, каким оно нас ложно сотворило: дитя его бога страха, ненависти и особости. Проблема всегда заключается в нашем ошибочном выборе, а не в том, что находится вне разума и, следовательно, отсутствует там: идеи не покидают свой источник. (VII.1:4) ...и применяя их ко всем ситуациям, ты обретешь реальный мир. Конечный перенос обучения происходит тогда, когда мы осознаем, что все проблемы одинаковы, и каждый кажущийся отдельным фрагмент Сыновства един. Осознавая, что физический мир — это сон, так же как и мыслительная система греха, вины и страха, мы знаем, что не осталось ничего, кроме радостного признания того, что все это выдумано. Когда мы истинно знаем, что находимся вне сна, мы находимся в реальном мире, пограничной области между иллюзией и истиной (см. T-26.III; У-I.99.2:3). Мы остаемся в этом состоянии лишь на мгновение, пока не «исчезнем в Присутствии за завесой... чтобы быть не увиденными, но познанными» (T-19.IV-D.19:1). Теперь мы обращаемся к реальному миру. Он упоминается несколько раз в этой главе, чаще в следующей, а затем на протяжении всего остального текста. Эта удивительная тема реального мира, на которую намекалось ранее, становится всё более присутствующей по мере развития нашей симфонии, параллельно нашему путешествию от иллюзии к истине. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Понедельник, 24.11.2025, 18:52 | Сообщение # 28 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Причина и следствие Мы возвращаемся к мысли, которую выразили ранее. Она намекает на тему причины и следствия, которая станет доминирующей далее и на которой я сейчас кратко остановлюсь. Прощение демонстрирует, что грех не имеет последствий: любовь в наших умах не изменилась из-за того, что кто-то, как кажется, сделал нам. Демонстрируя, что грех не имеет следствия, мы демонстрируем, что он не является причиной. Как мы увидим в последующих частях нашей симфонии, если грех не является причиной, он не существует. Основополагающая предпосылка этого аргумента заключается в том, что все существующее должно быть причиной. У каждого действия есть противодействие, как учит физика. Если что-то существует, оно должно влиять на что-то еще. Показывая, что кажущийся грех другого ни на что не повлиял (например, мы не сердимся), мы доказываем, что он не существует — это и есть истинный смысл прощения. (V.3:1-2) Ты никогда не осознаешь полную бесполезность атаки, кроме как признав, что твоя атака на себя не имеет последствий. Ибо другие действительно реагируют на атаку, если воспринимают ее, и если ты пытаешься атаковать их, ты не сможешь избежать интерпретации этого как подкрепления (reinforcement). Опять же, речь идет об интерпретации или, лучше сказать, о неверной интерпретации. Мы воспринимаем неверно, оценивая поведение людей как атаку, тем самым обвиняя их в грехе, и наша контратака говорит им, что они злодеи, заслуживающие справедливого наказания. С другой стороны, реагируя беззащитно, мы учим, что их грех не имел последствий, и, следовательно, не является грехом и прощен. Еще раз повторю: мы не имеем в виду поведенческую реакцию нашего тела, а только установку разума — неверную или верную. (V.3:3-4) Единственное место, где ты можешь отменить все подкрепление, — это в тебе самом. Ибо ты всегда являешься первым пунктом своей атаки, и если этого никогда не было, у этого нет последствий. Иисус говорит нам, что вне разума нет мира. То, что предстает как мир, — это лишь спроецированное следствие нашей веры в реальность греха. Если бы мы осознали, что атака была призывом к любви, не было бы нужды в мире как в защите. Таким образом, причинно-следственная связь эго отменяется тем, что мы видим мир глазами Святого Духа, через которые всё видится либо как выражение любви, либо как призыв к ней. Это вúдение является неизбежным результатом нашего обучения у Иисуса не принимать на свой счет то, что делают другие; выбор их эго не влияет на наш покой, что отражает принцип Искупления, исцеляющий веру разума в разделение и грех. Что бы ни случилось, покой разума сохраняется, если только мы не выберем не осознавать его. Наш старший брат учит нас, что именно мы «отняли» покой у самих себя, а не кто-то другой, и это осознание является предпосылкой для прощения. Новый способ вúдения, которому учит «Курс Чудес», заключается в том, что мир — это учебный класс. Прося о помощи воспринимать мир по-другому, предварительно сделав атаку реальной (либо чувствуя себя атакованными, либо отождествляясь с теми, кто подвергся атаке), мы просим о помощи воспринимать себя по-другому. Поскольку мы обучили себя неверно, выбрав неверного учителя, подкрепляя вину вместо прощения, нас нужно научить другому способу смотреть. Вот почему Курс представлен в рамках учебной программы, укомплектованной Учителем. Выбирая для изучения Его уроки, мы разучиваемся урокам эго, что ведет нас к нашей следующей теме. Преподавание и обучение Преподавание и обучение — это еще один важный мотив, проходящий через «Курс Чудес», и время от времени он выходит на передний план нашей симфонии. Раздел «Здравый учебный план» — один из таких моментов, исправляющий безумный учебный план эго, состоящий из ненависти, атаки и наказания. Начиная с 5-го абзаца, Иисус говорит конкретно о нашей потребности в другом учителе — важнейшей части его курса: (V.5:1-3) У тебя есть ограничения в способностях к научению в самом буквальном смысле. Есть области твоих навыков обучения, которые настолько нарушены, что ты можешь прогрессировать только под постоянным, четким руководством, предоставляемым Учителем, Который может превзойти твои ограниченные ресурсы. Он становится твоим Ресурсом, потому что сам по себе ты учиться не можешь. Это должно послужить утешением для всех студентов Курса, потому что здесь, в середине 12-й главы, Иисус говорит нам: «Вы не очень хорошо это усваиваете, и вам не следует удивляться. Когда вы оцените масштабность мыслительной системы эго, вы поймете свои трудности в обучении. Они не имеют ничего общего с нарушением интеллектуальных способностей, а связаны только с ужасом вашего разума перед тем, чтобы отпустить то, чему эго научило о разделении, индивидуальности и защите своей мыслительной системы посредством атаки». Мы растем в этом понимании по мере того, как начинаем признавать нашу идентификацию с телом как защиту от разума, который, как научило нас эго, уничтожит нас. Но: «Ты думаешь, что уничтожен, а ты спасен» (У-I.93.4:4). Принимающий решения разум не уничтожит нас, а спасет. Вот почему нам нужен внутренний учитель, который терпеливо указывает на иллюзорные ошибки наших путей, начиная с нашей ненависти. Именно в этом контексте Иисус объясняет нам, почему его курс так труден, а обучение у него так болезненно. Та часть нас, которая не хочет отказываться от нашей мыслительной системы, не хочет учить его уроки; мы действительно были плохими учениками и учителями: (V.5:4-7) Ситуация обучения, в которую ты себя поместил, невозможна, и в этой ситуации тебе явно требуются особый Учитель и особый учебный план. Плохие ученики — не лучший выбор в качестве учителей, ни для самих себя, ни для кого-либо еще. Едва ли ты обратился бы к ним, чтобы составить учебный план, с помощью которого они могут освободиться от своих ограничений. Если бы они понимали то, что находится за пределами их понимания, они не были бы ограничены [в своих возможностях]. Мы не можем учить самих себя, и мы не можем научиться прощению. Учебные классы, в которых, как мы думаем, мы найдем покой и любовь, — это наши особые отношения, которые дают уроки только вины, ненависти и потери. Но поскольку мы думаем, что знаем, что нам нужно, эта особость — именно то, чему мы пытаемся научиться; это безумное состояние, которое позволяет нам наконец призвать другого Учителя. Его учебный план ведет нас за пределы ограничений к безграничной любви, которая нас сотворила. (V.6:1-3) Ты не знаешь значения любви, и это твое ограничение. Не пытайся учить себя тому, чего не понимаешь, и не пытайся устанавливать цели учебного плана там, где твои цели явно потерпели неудачу. Твоей целью в обучении было не учиться, и это не может привести к успешному научению. Как мы, будучи телами, могли бы знать значение любви, коль скоро мир был создан для защиты вины, которая держит любовь на расстоянии? Иисус учит нас, что прощение, отмена вины, — это то, как мы познаем значение любви. Проблема в том, что это не то, чему мы пришли учиться, ибо мы хотим, чтобы мир научил нас, что вина реальна (но не в нас самих) и что любовь всё еще можно найти здесь. Вспомните максиму эго, которая будет повторена ниже: «Ищи, но не находи». Мы установили учебный план, который был обречен на провал, и так оно и будет, пока мы не сменим своего учителя. (V.6:4-7) Ты не можешь передать то, чему не научился, и нарушение способности к обобщению — это решающий провал в обучении. Стал бы ты спрашивать тех, кто не смог научиться, для чего нужны учебные пособия? Они не знают. Если бы они могли правильно интерпретировать пособия, они бы научились с их помощью. Учебные пособия — это наши отношения. Как спрашивает Иисус несколько глав спустя (T-20.III.7:5-10): почему ты просишь единственную вещь во всей вселенной — то есть тело или эго, которая не знает, — сказать тебе, что есть реальность? Почему ты упорствуешь, спрашивая у мира, который не признает любовь и покой, где их найти? Эго советует, что любовь можно найти в людях, а покой — в триумфе над врагами, видя в них грех и оставляя себя невинными. Мы вернемся к важной теме обобщения — ключу к исцелению разума, ибо оно отменяет акцент эго на конкретности особости, его главном оружии против абстрактной природы Божьей Любви. (V.7:1-2) Я говорил, что правило эго: «Ищи, но не находи». В переводе на язык учебного плана это означает: «Пытайся научиться, но не преуспевай». Мы отчаянно ищем покой и любовь, но никогда их не найдем, потому что не осознаем, что сначала должны разучиться тому, чему эго научило нас о них: господству, триумфу, соблазнению и манипуляции. Эти различные формы особости берут начало в решении разума в пользу эго. Это лишь еще один способ узнать, что любовь, которую мы ищем, находится в разуме и никогда не может быть найдена в мире тел — спроецированной обители особой любви. (V.7:3-4) Результат такой цели учебного плана очевиден. Каждое законное учебное пособие, каждая реальная инструкция и каждый разумный путеводитель по обучению будут неверно истолкованы, поскольку все они предназначены для облегчения обучения тому, против чего направлен этот странный учебный план. Иисус говорит нам, своим ученикам: «Я учу вас, как прощать, как видеть во всех ситуациях возможности для обучения прощению, но вы продолжаете неверно истолковывать их как уроки вины и атаки. Посмотрите, как учебный план эго создан для того, чтобы приносить конфликт и страх, в то время как мой может привести только к покою, которого вы искали, но так и не нашли». (V.7:5-6) Если ты пытаешься научиться тому, как не учиться, и цель твоего обучения — свести само себя на нет, чего ты можешь ожидать, кроме замешательства? Такой учебный план не имеет смысла. Это отражает замешательство в нашей жизни, причину, почему у всех возникают трудности с этим курсом. Мы пытаемся изучать его ясное послание, в то же время пытаясь затемнить его. Другими словами, мы хотим оставаться во сне о разделении, но быть счастливее, в то время как цель Курса — помочь нам пробудиться и быть истинно счастливыми. Как же тогда мы можем научиться прощать и вернуться домой, если наша скрытая цель — оставаться спящими и считать других ответственными за наши страдания? (V.7:7-9) Эта попытка «обучения» настолько ослабила твой разум, что ты не можешь любить, ибо учебный план, который ты выбрал, направлен против любви и сводится к курсу о том, как атаковать самого себя. Дополнительная цель в этом учебном плане — научиться тому, как не преодолевать разделение, которое делает его главную цель правдоподобной. И ты не преодолеешь разделение в этом учебном плане, ибо все твое обучение будет ради него. Мы не хотим преодолевать расщепление или разделение, ибо хотим изучать этот курс прощения, оставаясь здесь и сохраняя свое индивидуальное существование. Мы думаем, что покой приходит от победы над другим, а любовь — это удовлетворение потребностей и компромиссы, чтобы мы получили желаемое и заполнили нехватку, которая, как мы верим, находится внутри нас. Учитывая это вложение в особость, спрашивает Иисус, разве не невозможно изучить этот курс, ибо истинное обучение означает пойти внутрь и признать, что мы цельны внутри себя? Только выбирая против жадных корыстных интересов эго и действуя исходя из Интересов Я, мы можем усвоить учебный план Иисуса и признать любовь, которая есть наше Я, — любовь, которая простирается, чтобы объять каждого без исключения. (V.7:10-11) Но твой разум выступает против твоего обучения, так же как твое обучение выступает против твоего разума, и поэтому ты борешься против любого обучения и преуспеваешь, ибо именно этого ты хочешь. Но, возможно, ты еще даже не осознаешь, что есть нечто, чему ты хочешь научиться, и что ты можешь этому научиться, потому что это твой выбор. Иисус описывает разделенный разум. Верномыслящий «принимающий решения» хочет исправить свою ошибку неверного мышления и учиться у Святого Духа, что означает разучиться тому, чему научило эго. Признавая боль от выбора вины, наши принимающие решения умы выбирают Искупление — единственное естественное действие для них. Это естественное средство для возвращения в наше естественное состояние как духа, Сына Божьего, каким Он его сотворил. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Суббота, 22.11.2025, 17:13 | Сообщение # 29 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Прощение: Не делать ошибку реальной Один из любимых способов эго делать ошибку реальной — это анализировать само себя, как будто проблема в нем. Это очень ловко скрывает настоящую проблему: то, что разум выбрал эго. Поэтому мы читаем: (I.2:1-3) Анализ мотивации эго очень сложен, очень запутан и никогда не обходится без участия твоего собственного эго. Весь процесс представляет собой четкую попытку продемонстрировать твою собственную способность понимать то, что ты воспринимаешь. Это подтверждается тем фактом, что ты реагируешь на свои интерпретации так, как будто они правильны. Наше безумие достигает своего зенита в упрямой настойчивости на том, что наши восприятия обоснованы. Сам факт того, что мы вообще воспринимаем, демонстрирует наше безумие, не говоря уже о том, что мы защищаем очень ограниченное понимание. Иисус помогает нам наблюдать, как эго делает себя реальным, а затем убеждает нас, что его стоит анализировать. Не останавливаясь на этом, оно говорит нам, что отличающиеся восприятия и интерпретации заслуживают серьезного рассмотрения, изучения и обсуждения. И все это время эти без-умные расследования защищают проблему ошибочного выбора, сделанного принимающей решения частью разума, от того, чтобы она когда-либо была исправлена. Конкретный пример того, как работает прощение, приводится в разделе «Вложение в реальность». Он фокусируется на том, чтобы не делать ошибку реальной, что впервые обсуждалось в «Суждении Святого Духа»: (III.2:1-2) Предположим, брат настаивает на том, чтобы ты сделал что-то, чего, как ты думаешь, ты не хочешь делать. Сама его настойчивость должна сказать тебе, что он верит, будто в этом заключается спасение. Если кто-то настаивает на чем-то, мы знаем, что этот человек безумен, ибо только безумие может заставить поверить, что делать (или не делать) что-то — это важно. Подумайте обо всех мелочах (отложим пока большие вещи), которые раздражают или злят нас, особенно когда они касаются тех, кто делает вещи не так, как, по нашему мнению, их следует делать; или мы верим, что спасение заключается в том, чтобы предмет лежал определенным образом на нашем столе или на кухне; или что украшение или одежда должны выглядеть именно так на нашем теле или теле другого. Это, конечно, не означает, что у нас не должно быть предпочтений; почему бы нашим столам, кухням и телам не быть такими, какими мы хотим их видеть? Но Иисус говорит здесь о настойчивости, когда наш покой и счастье зависят от внешнего, и мы говорим: «Я обрету покой Божий, если вещи будут лежать точно так, как я их оставил вчера; я обрету счастье, если перед выходом из дома буду выглядеть идеально». Опять же, в этом нет смысла, потому что Божий покой и наше спасение приходят только от принятия Искупления, не имея ничего общего с внешним. (III.2:3-7) Если ты настаиваешь на отказе и испытываешь быстрый отклик сопротивления, ты веришь, что твое спасение заключается в том, чтобы не делать этого. Ты, таким образом, совершаешь ту же ошибку, что и он, и делаешь его ошибку реальной для вас обоих. Настойчивость означает вложение, а то, во что ты вкладываешься, всегда связано с твоим представлением о спасении. Вопрос всегда двойной: во-первых, что нужно спасти? И во-вторых, как это можно спасти? Следующее предложение скажет нам, что спасать нужно именно эго, и способ, которым оно спасается, — это атака, которая включает в себя любое выражение разделения или особости. Повторюсь, нет ничего плохого в наличии предпочтений, но когда мы верим, что наши особые предпочтения должны быть удовлетворены, иначе наступит ад, мы понимаем, что выбрали спасителем эго вместо Святого Духа. Тревожный сигнал — это всегда настойчивость, настаиваем ли мы на том, чтобы что-то было сделано так, как мы хотим, или на том, что безумие другого — не наш путь, что заставляет нас восклицать: «Я не буду этого делать!» Поэтому, когда мы обнаруживаем, что раздражаемся или становимся такими же настойчивыми, как другой человек, мы разделяем безумие. Было бы очень полезно признать, что именно это мы и делаем, ибо тогда мы могли бы сказать: «Да, конечно, я безумен. Ты безумен; мы все безумны. Как Чеширский Кот сказал маленькой Алисе: „Мы все здесь не в своем уме“». Действительно, мы не узнаем, что разделяем здравомыслие Христа, пока сначала не примем, что разделяем безумие эго. Эффективный способ обнаружить это безумие — проводить время и/или делить пространство с кем-то (дома, на работе или с друзьями) и осознавать, насколько мы стали территориальными, как мы расстраиваемся, когда что-то делается не «правильным» образом. Мы действительно можем быть правы на уровне формы, но именно настойчивость говорит нам, что мы неправы. Форма не является критерием ничего, ибо истинно лишь содержание любви. (III.3:1) Всякий раз, когда ты сердишься на брата, по какой бы то ни было причине, ты веришь, что спасти нужно эго, и спасти посредством атаки. Эго родилось из веры в то, что Сын атаковал Бога, и оно поддерживается атакой — на Бога, наших братьев и самих себя. Спроецированная вина разума атакует других, делая их ответственными за то, что, как мы втайне верим, сделали мы сами. И так мы, отделенное эго, спасены; особое «я», которое было выковано виной, теперь сохраняется гневом. (III.3:2-4) Если он атакует, ты соглашаешься с этой верой; а если атакуешь ты, ты ее подкрепляешь. Помни, что те, кто атакует, бедны. Их бедность просит о дарах, а не о дальнейшем обнищании. Мы возвращаемся к суждению Святого Духа. Бедность людей — их вложение в веру, что эго восторжествовало над Богом, оставив их лишенными любви, — просит не о подкреплении дальнейшей атакой, а о даре Искупления, который говорит им, что им не нужно расстраиваться, ибо ничего не произошло, что изменило бы их врожденное изобилие как Сына Божьего. Когда люди поступают так, что причиняют боль себе или другим, они умоляюще просят нас о помощи: «Пожалуйста, покажи мне, что я неправ; что я не атаковал Бога и не буду наказан за свой грех. Пожалуйста, продемонстрируй, что существует другая мыслительная система, которая исправляет мой ошибочный выбор». Когда мы атакуем их в ответ, настаивая на том, что они неправы и должны быть наказаны, мы говорим: «Ты был прав, выбрав эго, за исключением того, что мое эго лучше твоего. К счастью (для меня), я буду жить, а ты умрешь». Это означает, что, когда мы реагируем на ошибки других так, как будто это грехи, мы подкрепляем их вину в выборе эго, что подкрепляет нашу собственную. С другой стороны, когда мы реагируем на ошибку выбора эго вместо Святого Духа, называя ее ошибкой, наша беззащитность становится исцеляющим ответом. Демонстрация того, что ошибка другого не возымела никакого эффекта, и есть смысл прощения: «грех» не имел последствий, и наказания нет — ничего не произошло. В этот святой миг мы воплощаем принцип Искупления. Становясь проявлением послания Иисуса, мы являем собой пример его воскресения для умов, которые решили поверить в распятие, но теперь могут сделать новый выбор. (III.3:5-6) Вы, кто мог бы помочь им, несомненно, действуете разрушительно, если принимаете их бедность как свою. Если бы вы не вложились так же, как они, вам бы никогда не пришло в голову упустить из виду их нужду. Мы бы не упустили из виду их нужду, потому что осознали бы, что их нужда — это наша нужда; их призыв о помощи — это также и наш призыв. Как мы уже видели, это признание единства Сына Божьего — в изобилии Единого Разума и бедности разделенного разума — является тем способом, которым мы вспоминаем нашего Творца и Источник. (III.4:1-3) Распознай то, что не имеет значения, и если твои братья просят тебя о чем-то «возмутительном», сделай это, потому что это не имеет значения. Откажись, и твое сопротивление утверждает, что это имеет для тебя значение. Следовательно, только ты сделал эту просьбу возмутительной, и каждая просьба брата — для тебя. Иисус говорит не о форме. Если кто-то просит вас сделать что-то возмутительное, например, прыгнуть с моста Золотые Ворота, это не значит, что вы должны это делать. Кстати, Иисус уточняет это позже: «Я говорил, что если брат просит тебя сделать глупость — сделай ее. Но будь уверен: это не означает делать глупость, которая повредит либо ему, либо тебе, ибо то, что повредит одному, повредит и другому» (Т-16.I.6:4-5). Фокус Иисуса — содержание: быстрое сопротивление, когда другие просят нас сделать что-то возмутительное, и мы кричим внутри себя «Нет!». Это говорит нам о том, что мы так же возмутительны, как и они. Насколько бы безумными они ни были в глазах мира, мы точно так же безумны, если думаем, что не делать эту возмутительную вещь — это спасение. Еще раз повторю, это не значит, что мы обязательно делаем то, о чем нас просят (форма), но это значит, что мы не испытываем никакого сопротивления к тому, чтобы сделать это (содержание). Поступать иначе — значит делать реальной ошибку, которой является эго, придавая иллюзии важность и силу, которых у нее никогда не может быть, что и делает нашу реакцию такой возмутительной. (III.4:4) Зачем тебе настаивать на отказе ему? Помните, люди на самом деле просят не о требуемом поведении, а скорее о том, чтобы им показали, что они ошибаются в выборе своего разума вкладываться в эго; что есть нечто иное, во что они могут возложить свое доверие. Мы можем сказать «нет» на уровне формы, пока мы говорим «да» на истинный вопрос нашего брата: «Можешь ли ты показать мне, что я был неправ?» Мы отвечаем утвердительно, когда не реагируем защитно возмутительной резкостью на кажущуюся возмутительной просьбу, что говорило бы о том, что мы не сделаем того, о чем нас просили. Другими словами, в своем верном разуме мы способны отрицать желание эго отказать другому в ответе, который предназначен для нас. (III.4:5-8) Ибо поступить так [отвергнуть призыв брата о помощи] — значит отказать себе и обездолить обоих. Он просит о спасении, так же, как и ты. Бедность — от эго, и никогда — от Бога. Никаких «возмутительных» просьб нельзя обратить к тому, кто распознает то, что ценно, и не хочет принимать ничего иного. То, что ценно, — это беззащитная Любовь Святого Духа; то, что не имеет ценности и, соответственно, действительно возмутительно, — это обнищание, которое, как мы верим, может существовать вместо Бога. Нам всегда нужно напоминать, что это не имеет никакого отношения к поведению, а только к тому, чтобы смотреть глазами Иисуса и позволить ему судить другого человека за нас: выражает ли он любовь или взывает к ней. В любом случае наш ответ будет любящим и беззащитным, отражая Изобилие, которое сотворило нас и которым мы являемся. Полезно видеть, как быстро мы позволяем вещам отнимать у нас покой. Не имеет значения, крупные это вещи или мелкие. Когда мы реагируем гневом или защитой, нам нужно осознать, что безумны именно мы, ибо мы решили поверить в безумную мыслительную систему, а реагировать истинно полезным и любящим образом, находясь в тисках безумия, невозможно. Это означает, что мы спутали причину и следствие (мысль и поведение) и забыли, что этот принцип может служить цели прощения — нашей следующей теме. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Суббота, 22.11.2025, 15:26 | Сообщение # 30 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Чудо можно определить как сдвиг в восприятии, и поэтому Святой Дух учит нас иному способу смотреть на страх. Вместо того чтобы приписывать его внешним причинам, требующим защиты, Он показывает нам внутреннюю мотивацию страха — защитить нас от любви, которая положила бы конец эго и растворила бы наше особое «я». Видя это в действии в себе и других, мы понимаем основу прощения: поскольку мы все боимся любви, разделяя безумную потребность защищать себя посредством атаки, мы также разделяем призыв к любви и мольбу о помощи. Вúдение сквозь страх позволяет нам больше не защищать его с помощью проекции, и мы становимся способны принять исцеление, которое Святой Дух постоянно предлагает нам. (I.8:11-13) Мы уже усвоили, что страх и атака неизбежно связаны. Если только атака порождает страх, и если ты видишь атаку как призыв о помощи, которым она и является, тебя должно озарить осознание нереальности страха. Ибо страх — это призыв к любви, в бессознательном признании того, что было отвергнуто. На схеме мы видим любовь на стороне Святого Духа в разделенном разуме; строго говоря, именно память о любви находится в нашем верном разуме, ибо любовь не может быть познана во сне. Противоположностью ей является выдуманная эго вера в то, что мы атаковали Бога — ошибочная мысль, которую эго называет грехом, — источник нашего страха. Страх, таким образом, на самом деле является защитой от любви, или, лучше сказать, защитой от нашего выбора вспомнить любовь. Нечестивая троица эго грех-вина-страх защищается от этого выбора, побуждая нас покинуть разум и отождествиться с миром, где всё, что мы видим, — это атака. Но эти внешние выражения атаки исходят из страха разума, что мы будем наказаны за нашу первоначальную атаку, и, повторюсь, страх защищает от решения разума вспомнить любовь. Однако, поскольку нам не нужно вспоминать любовь, потому что мы никогда ее не покидали, страх не только не нужен, но и по своей сути нереален. Абзац 9 построен на этой логике: (I.9:1-4) Страх — это симптом твоего собственного глубокого чувства утраты. Если, воспринимая его в других, ты учишься восполнять утрату, основная причина страха устраняется. Тем самым ты учишь себя, что страха в тебе не существует. Средство для его устранения находится в тебе, и ты продемонстрировал это, даровав его. Основная причина страха — разделение, и когда мы признаем необходимость пробуждения, которая объединяет нас друг с другом, страх должен исчезнуть. Никто не может сделать это за нас, но мы можем, когда решаем выбрать другого Учителя. Поэтому, когда нас одолевает тревога, страх или беспокойство любого рода, нам нужно лишь распознать решение разума в пользу разделения, которое является их сутью. Просьба к Святому Духу о помощи означает соединение с другим в прощении, отменяющее разделяющую веру, породившую страх, который скрывал любовь, являющуюся нашей общей реальностью. (I.9:5-6) Страх и любовь — единственные эмоции, на которые ты способен. Одна ложна, ибо была создана из отрицания; а отрицание зависит от веры в то, что отрицается, ради своего собственного существования. То, что «страх и любовь — единственные эмоции», — это идея, которая будет изложена почти в той же форме в следующей главе (T-13.V). Если страх — это отрицание любви, любовь должна существовать первой, чтобы страх мог ее отрицать. Это означает, что значимость страха заключается только в его роли защиты, призванной держать любовь скрытой. Страх, созданный из отрицания, зависит в своем существовании от веры в то, что отрицается. Хотя защиты предназначены для того, чтобы в конечном счете защитить нас от любви, которой мы боимся, они парадоксальным образом обретают свой смысл от любви, являющейся объектом страха, подкрепляя веру в то, что они призваны отрицать, как мы сейчас прочтем: (I.9:7-8) Правильно интерпретируя страх как позитивное утверждение лежащей в его основе веры, которую он маскирует, ты подрываешь его воспринимаемую полезность, делая его бесполезным. Защиты, которые вообще не работают, отбрасываются автоматически. Цель страха — скрыть любовь. Когда мы способны видеть любовь повсюду вокруг нас, потому что признаем, что она должна присутствовать, раз мы боимся, любовь больше не скрыта. Это делает страх ненужным в качестве защиты: если я выбрал страх и атаку, чтобы держать любовь на расстоянии, и я знаю, что любовь здесь, страх и атака бесполезны и, следовательно, бессмысленны. Если у нас есть оружие, цель которого — защищать нас, и оно больше не эффективно, мы выбрасываем его как устаревшее. Более того, там, снаружи, даже нет ничего, от чего нам нужна защита. Кому же тогда нужен страх, кроме безумцев, которые цепляются ради защиты за то, что не работает? (I.9:9-11) Если ты возведешь то, что скрывает страх, в четкое и недвусмысленное превосходство, страх станет бессмысленным. Ты отверг его силу скрывать любовь, что было его единственной целью. Завеса, которую ты задернул перед ликом любви, исчезла. Иисус помогает нам осознать, что наши полные страха неверные восприятия того, что эго называет атакой и злом, — это всего лишь защиты от любви. Наш старший брат являет собой пример любви, показывая нам, как видеть любую атаку как призыв к любви; это означает, что он сначала разоблачает страх как защиту, а затем делает его бессмысленным. Всякий раз, когда у нас возникает искушение испугаться или разгневаться, нам нужно помнить, что это защиты от любви и что мы учимся вспоминать любовь, которая является нашей идентичностью. Это делает страх бесполезным, ибо он изжил свою цель. Иисус и его курс перехитрили его. По мере того как мы учимся применять принципы Курса в своей жизни, необходимо, чтобы мы присоединились к суждению Святого Духа — видеть любовь или призывы к любви, — чтобы, когда у нас возникнет искушение назвать людей злыми, порочными или грешными, мы знали бы, что они так же напуганы, как и мы, потому что только «напуганные люди могут быть жестокими» (Т-3.I.4:2). Более того, поскольку страх — это попытка скрыть Любовь Бога, которой мы все ужасаемся, какой может быть смысл в защитах, в ведении войны путем сражения с врагом, которого не существует? Война — это защита от любви, и если мы принимаем любовь как свое истинное Я, нам больше не нужна защита. Она стала изношенной и бессильной. Теперь должно быть совершенно ясно, почему люди сопротивляются этому курсу и суждению Святого Духа. Мы хотим врагов, потому что не желаем признавать любовь единственной реальностью, узнавая, что все остальное — мыслительная система эго и мир — это защита от этой любви и попытка сохранить ее скрытой. «Курс Чудес» мягко выводит защиты эго на свет, рассеивая их навсегда. (I.10) Если ты хочешь взирать на любовь, которая есть реальность мира, как ты мог бы поступить лучше, чем распознать в каждой защите от нее скрытую мольбу о ней? И как ты мог бы лучше узнать о ее реальности, чем ответив на мольбу о ней, даровав ее? Интерпретация страха Святым Духом действительно рассеивает его, ибо осознание истины не может быть отвергнуто. Так Святой Дух заменяет страх любовью и переводит ошибку в истину. И так ты научишься у Него, как заменить свой сон о разделении фактом единства. Ибо разделение — это лишь отрицание союза, и, будучи правильно интерпретированным, оно свидетельствует о твоем вечном знании того, что союз истинен. Это прекрасное резюме данного раздела и, действительно, послания Курса. Признавая свое несчастье под руководством эго, состоящим из страха и атаки, и свое желание любви, которая находится за их пределами, мы открываемся для новой интерпретации страха Святым Духом. Теперь у нас есть мотивация изменить восприятие наших партнеров по особой любви и ненависти, ибо благодаря этому наши отношения разделения преобразуются в те, что отражают Единство Небес. То, что эго создало как защиты от любви, мудрость Святого Духа превращает в призывы к ней. Иллюзии страха становятся средством, которое ведет нас к истине о том, кто мы есть как дети любви. Очень полезно понимать логику аргументации Иисуса и то, как она вписывается в его симфонический текст, ибо это облегчает нам жизнь по его истине и демонстрацию ее другим, в то же время укрепляя осознание ее присутствия в нас самих. Ниже приведено краткое повторение того, что мы только что обсудили: (II.2:9) Воспринимать исцеление брата как исцеление самого себя — таков, следовательно, путь к тому, чтобы вспомнить Бога. Другими словами, мы едины. Если я искренне желаю вспомнить Бога и вернуться домой, я должен осознать, что нет разделения ни между Богом и мной, ни между членами Сыновства. Мы все одинаковы: мы разделяем одно и то же безумие и защиты вины, страха и атаки, так же как разделяем любовь, которая стоит за всем этим. (II.2:10) Ибо ты забыл своих братьев вместе с Ним, и Божий Ответ на твое забывание — это лишь способ вспомнить. То, чтобы мы осознали, что наши братья — это мы сами, становится главной идеей Курса. Видеть кого-то отдельным от нас, злым, в то время как мы невинны, — это неверное восприятие, возникающее из потребности эго интерпретировать реальность так, как оно считает нужным: разделение реально, а это вера, которая неизбежно следует принципу «или тот, или другой»: кто-то хороший, а другой плохой. Ответ на это безумие — исправление Святого Духа: вместе или никак; мы все либо полностью хороши, либо полностью плохи. Сыновство Божье едино. (II.3:1) Воспринимай в болезни лишь еще один призыв к любви... Интересно, что здесь мы видим то же, что видели в предыдущем разделе, «Суждение Святого Духа». Тема переносится на болезнь — форма другая, содержание то же. (II.3:1-3) Воспринимай в болезни лишь еще один призыв к любви и предложи брату то, что, как он верит, он не может предложить себе сам. Какова бы ни была болезнь, есть лишь одно лекарство. Ты станешь цельным, делая цельным, ибо воспринимать в болезни мольбу о здоровье — значит распознавать в ненависти призыв к любви. По содержанию болезнь не отличается от атаки; последняя говорит, что наш враг — другой человек, в то время как болезнь говорит, что это микроорганизм или отказывающий орган. Но мы неверно воспринимаем в обоих случаях. Мы видим микроб или конкретную часть тела как отделенную от нас, обладающую силой атаковать наше физическое здоровье, и это ничем не отличается от видения зла, обладающего силой причинить нам боль и отнять покой, который является нашим истинным благополучием. Излишне говорить, что только разум, а не тело, может сделать это. Тот, кто более здравомыслящий, должен предложить это целительное средство прощения другому. (II.3:4-6) И дать брату то, чего он действительно хочет, — значит предложить это самому себе, ибо Отец твой желает, чтобы ты познал брата как самого себя. Ответь на его призыв к любви, и на твой будет дан ответ. Исцеление — это Любовь Христа к Своему Отцу и к Самому Себе. Исцеление отменяет вину разделения, которая является корнем болезни; так же как прощение отменяет вину, которая является корнем ненависти. Через видение того, что мы разделяем одну цель с другим, разум исцеляется, когда завеса особости эго поднимается, и мы вспоминаем, что едины с Богом. Это отражение на земле Единства Христа на Небесах и есть смысл прощения, к которому мы теперь обращаемся. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Суббота, 22.11.2025, 15:23 | Сообщение # 31 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Суждение Святого Духа (I.1:1) Тебе было сказано не делать ошибку реальной, и способ сделать это очень прост. Мы рассматривали эту ключевую тему в 9-й главе, когда обсуждали «неисцеленного целителя» и план прощения эго, который делает ошибку реальной. Эго берет ошибку разделения и приравнивает ее к реальности греха; настолько реальной, фактически, что мы не можем взглянуть на нее, не столкнувшись с собственным уничтожением. Это не оставляет нам иного выбора, кроме как проецировать ее, видя грех повсюду вокруг себя, реагируя так, как будто он находится снаружи, и никогда не заглядывая внутрь себя в поисках его источника. Суждение эго всегда происходит между добром и злом, невинностью и грехом, свободой и рабством. Выражаясь языком известной притчи (Матфея 25:31-46), наши эго судят, разделяя на невинных овец и грешных козлищ, которых наш Бог особости справедливо уничтожит в Своем праведном гневе. (I.1:2-3) Если ты хочешь верить в ошибку, тебе придется сделать ее реальной, потому что она не истинна. Но истина реальна сама по себе, и чтобы поверить в истину, тебе ничего не нужно делать. Чтобы сделать ошибку реальной, требуются огромные усилия, ибо мы должны отрицать то, что истинно, и принимать то, что не истинно. Принятие Божьей Любви не требует усилий, потому что она просто есть, и нужна лишь наша готовность сделать ее реальной в нашем осознании. Однако с эго нам приходится трудиться, потому что сначала мы должны создать иллюзию, а затем поверить в нее. Следовательно, это курс о том, как ничего не делать, что означает ничего не делать с несуществующей проблемой — мыслительной системой эго. Это не значит, что наши тела ничего не делают, а просто то, что мы не реагируем на ситуации с целью решить проблему, которой там нет. Вместо этого мы просим Иисуса помочь нам взглянуть на иллюзорную проблему разделения — в мире и в разуме — признавая ее нереальность. Говоря языком более позднего раздела, нам «не нужно делать ничего» (Т-18.VII). (I.1:4) Пойми, что ты не реагируешь ни на что напрямую, а лишь на свою интерпретацию этого. Вспомните эту важную тему: восприятие — это интерпретация. Наши реакции друг на друга никогда не основаны на том, что сделано или сказано, но всегда — на интерпретации этого разумом. Когда мы исходим из неверного мышления, мы воспринимаем только атаки на нас или на тех, с кем мы себя отождествляем, что оправдывает наши контратаки. Хотя нам очень часто приходится реагировать поведенчески в этом мире, прежде чем сделать это, мы просим Иисуса о помощи отложить наши эго в сторону, чтобы мы могли ответить с добротой и любовью верного разума. (I.1:5) Таким образом, твоя интерпретация становится оправданием для реакции. Наши эго говорят: «То, что ты сделал, было атакой на меня, личным оскорблением, которое оправдывает мою ответную атаку на тебя». Каждое национальное государство на протяжении всей истории использовало это в качестве оправдания для агрессивных действий. Атаки со стороны других рассматриваются как неоправданные, что втайне означает: мы знаем, что они оправданы, потому что мы первыми атаковали их в своих умах. Мы удобно забываем об этом и осознаем только атаки на нас. Опять же, правительства поступают так, потому что так поступают отдельные люди, а отдельные люди поступают так, потому что мы, как единый Сын, верим, что поступили так с Богом. (I.1:6-8) Вот почему анализ мотивов других опасен для тебя. Если ты решаешь, что кто-то действительно пытается атаковать тебя, или покинуть тебя, или поработить тебя, ты ответишь так, как будто он действительно это сделал, сделав его ошибку реальной для себя. Интерпретировать ошибку — значит давать ей силу, и сделав это, ты упустишь из виду истину. Мы всегда анализируем мотивы. Например: «Ты сделал это, потому что ты злой, и ты заслуживаешь моего наказания». Как только мы реагируем на то, что кто-то сделал, мы сделали это реальным и больше не будем ставить под сомнение обоснованность нашего суждения. Вот почему нам нужен другой способ интерпретации, другой Интерпретатор, чтобы исправить наши неверные восприятия разделения и различий. (I.3:1-4) Есть только одна интерпретация мотивации, которая имеет хоть какой-то смысл. И поскольку это суждение Святого Духа, оно вообще не требует усилий с твоей стороны. Каждая любящая мысль истинна. Все остальное — это призыв к исцелению и помощи, независимо от того, какую форму оно принимает. Когда мы смотрим вместе с Иисусом, мир сводится к одному простому восприятию: всё является либо выражением любви, либо призывом к ней. Более того, это простое восприятие порождает простой ответ: любовь. Выражает ли кто-то любовь или взывает к ней, наш ответ как брата может быть только любящим. Что может быть легче и требовать меньше усилий, чем принять то, что есть? Наш сложный мир поведения сводится к единственному любящему ответу, который отменяет интерпретации эго о грехе, зле и проступках, аннулируя их сложность путем помещения всех вещей в эту одну категорию. Атаки — это призывы к любви, потому что только напуганные люди совершали бы жестокие поступки, а страх приходит, потому что они верят, что отбросили любовь, и любовь накажет их. Как мог бы любящий брат не ответить на этот жалобный призыв любовью, как только он услышан? (I.3:5-10) Может ли кто-либо быть оправдан, отвечая гневом на мольбу брата о помощи? Никакой ответ не может быть уместным, кроме готовности дать ее ему, ибо это и только это — то, о чем он просит. Предложи ему что-либо иное, и ты присваиваешь право атаковать его реальность, интерпретируя ее так, как считаешь нужным. Возможно, опасность этого для твоего собственного разума еще не вполне очевидна. Если ты веришь, что призыв о помощи — это что-то другое, ты будешь реагировать на что-то другое. Твой ответ поэтому будет неуместным по отношению к реальности, какова она есть, но не по отношению к твоему восприятию ее. Если мы видим призыв о помощи как атаку, мы отреагируем так, как будто это атака. Наш ответ на чей-то призыв о помощи как на атаку не является неуместным для нашего ошибочного восприятия, но он неуместен для призыва этого человека о помощи — единственной реальности внутри сна. Если мы собираемся ответить любовью, мы должны воспринимать сделанное как призыв к ней. Это означает, что мы должны сначала попросить помощи у нашего Учителя, чтобы исправить ошибочное восприятие атаки; благодаря этому мы отменим нашу собственную воспринимаемую греховность и атаку, делая проекцию невозможной, а простирание любви — неизбежным. (I.4:1-3) Ничто не мешает тебе распознать все призывы о помощи именно такими, какие они есть, кроме твоей собственной воображаемой потребности атаковать. Только это делает тебя готовым вступать в бесконечные «битвы» с реальностью, в которых ты отрицаешь реальность потребности в исцелении, делая ее нереальной. Ты бы не делал этого, если бы не твое нежелание принять реальность такой, какая она есть, и которую ты поэтому утаиваешь от самого себя. Наша потребность атаковать воображаема, потому что она иллюзорна, и все же бредовая мысль о том, что мы атаковали Бога, — это то, что породило нашу идентичность, когда мы поверили, что отделились от реальности. Сначала мы затратили огромные усилия, чтобы отрицать то, что есть, а затем построили ложный мир из того, чего нет. Мы продолжаем реагировать на этот мир так, как будто он реален, не имея памяти о том, что наши умы буквально выдумали его, а затем спроецировали то, что, как мы верили, было внутри. Проблема в том, что этот выдуманный мир включает в себя наше «я», которое мы защищаем насмерть, вместо того чтобы позволить любви аннулировать его. Кстати, «битвы» взяты в кавычки, потому что для драки нужны двое, а когда мы знаем, что сражаемся с ничем, драки быть не может. Следовательно, Бог и Его реальность буквально находятся над полем битвы ненависти и войны, о которых Они ничего не знают. (I.5:3-6) Если ты не желаешь воспринимать мольбу о помощи такой, какая она есть, это потому, что ты не желаешь давать помощь и получать ее. Не распознать призыв о помощи — значит отказать в помощи. Будешь ли ты утверждать, что не нуждаешься в ней? Но именно это ты утверждаешь, когда отказываешься признать мольбу брата, ибо только ответив на его мольбу, ты можешь получить помощь. Проблема, опять же, в нашей упрямой уверенности в своей правоте. В конце концов, именно мир нуждается в помощи, а не мы; проблемы существуют в других людях, семьях, странах, но не в нас. Самый важный шаг в процессе исцеления, через который ведет нас Иисус, — это признание того, что мы ошибаемся. Дальше в тексте мы читаем: «Ты предпочитаешь быть правым или счастливым?» (Т-29.VII.1:9). Нам нужно смиренно признать, что мы ошибаемся в своих суждениях. Поскольку мы даже не знаем проблемы, как мы можем знать ответ на нее? Эго говорит нам, что проблема лежит в других, тем самым укрепляя разделение, которым и является эго. Это скрывает тот факт, что единственной проблемой является вера разума в разделение, и ничто иное. Посреди безумия эго Святой Дух мягко напоминает нам, что нет разделения между нами и нашими братьями, ибо мы — одно и то же: призыв брата о помощи вторит нашему собственному, так же как и его исцеление; утаивание (withholding, удержание) помощи от другого удерживает ее от нас самих, так же как ее простирание исцеляет нас. (I.6:3-7) И все твое чувство напряжения исходит из твоих попыток не делать именно этого. Как прост тогда Божий план спасения. Есть лишь один отклик на реальность, ибо реальность вовсе не вызывает конфликта. Есть лишь один Учитель реальности, Который понимает, что она такое. Он не меняет Свой Разум относительно реальности, потому что реальность не меняется. Наше «чувство напряжения» — это результат того, что мы не признаём, что кажущаяся атака — это призыв о помощи, который зеркально отражает наш призыв. Эта защита требует огромных и постоянных усилий, потому что она отрицает истину Божьего плана Искупления. Хотя эго говорит нам, что реальность изменилась, факт остается фактом: любовь всегда здесь, и ничто не изменилось. Это означает, что вина, являющаяся генезисом мира, никогда не случалась, что также означает, что и мира никогда не было. Как же тогда наши интерпретации мира могут быть чем-то иным, кроме как иллюзорными? Как простой становится жизнь. Мы осознаём, что, поскольку кто-то либо выражает любовь, либо взывает к ней, наш ответ, как мы уже видели, — это всегда любовь. Все напряжение, недуг и несчастье проистекают из непризнания того, что любого рода атака является выдумкой. Наши чувства расстройства — это неверные интерпретации, которые делают воспринимаемую атаку атакой, тем самым делая ошибку реальной. Эти неверные восприятия — лишь отраженные тени изначального неверного восприятия: веры в то, что разделение действительно произошло и атака на Бога была реальной. Это то, что мы разыгрываем снова и снова каждый раз, когда решаем видеть другого отделенным от себя. (I.8:1-5) Применяя интерпретацию Святого Духа к реакциям других все более и более последовательно, ты обретешь возрастающее осознание того, что Его критерии в равной степени применимы и к тебе. Ибо распознать страх недостаточно, чтобы освободиться от него, хотя это признание необходимо, чтобы продемонстрировать необходимость освобождения. Святой Дух еще должен перевести страх в истину. Если бы ты остался со страхом, как только распознал его, ты сделал бы шаг прочь от реальности, а не к ней. Но мы неоднократно подчеркивали необходимость признать страх и посмотреть ему в лицо без маскировки как решающий шаг в отмене эго. Иисус побуждает нас практиковать его уроки, чему, конечно же, обучает нас Учебник. По мере того как мы узнаём, что чувствуем себя лучше, когда отпускаем свои обиды и мысли об атаке, признавая, что думать, будто они облегчат страх, было ошибкой, прощать становится легче. Нас учат, что цель страха — держать нас вдали от любви, и что цена, которую мы платим за эту защиту, больше того не стоит. Именно так Святой Дух переводит наш страх в истину. Нам недостаточно просто осознавать страх, хотя этот шаг необходим. Нам нужно также распознать цель страха, чтобы мы могли выбрать против него. Пока мы не осознаем, чего нам стоит удерживание любви на расстоянии, у нас никогда не будет мотивации отпустить эго. Это тот шаг, который позволяет Святому Духу перевести страх в любовь, что наши дуалистичные умы переживают как то, что Он забирает его у нас. Отсюда и до конца 9-го абзаца мы находим блестящее объяснение того, почему атака — это призыв о помощи: (I.8:6-10) Подумай, как хорошо послужит тебе тогда интерпретация мотивов других Святым Духом. Научив тебя принимать только любящие мысли в других и рассматривать всё остальное как призыв о помощи, Он научил тебя, что страх сам по себе — это призыв о помощи. Вот что на самом деле означает распознавание страха. Если ты не защищаешь его, Он реинтерпретирует его. В этом заключается высшая ценность обучения тому, чтобы воспринимать атаку как призыв к любви. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Вторник, 18.11.2025, 13:50 | Сообщение # 32 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
(II.5:2-3) Сними покровы и посмотри на то, чего ты боишься. Только ожидание будет пугать тебя, ибо реальность небытия не может быть пугающей. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что вина велела нам ожидать Божьей мести. Однако там ничего нет, нет вины, а, следовательно, нет и нужды бояться наказания. Проблема именно в ожидании. Ребенок, проснувшийся в ужасе от кошмара, уверен, что в шкафу прячется чудовище, и когда родители ведут его к шкафу, он в ужасе. Только когда ребенок позволяет родителям открыть дверь шкафа и увидеть, что там ничего нет, он успокаивается. Иисус — наш духовный родитель, но наш страх мешает нам позволить ему отвести нас к шкафу (разуму). Вместо этого мы требуем, чтобы он исправил для нас иллюзорный кошмар (мир и тело), и именно поэтому он постоянно просит нас позволить ему помочь нам осознать, что кошмаров не нужно бояться, а нужно просто смотреть на них без осуждения: (II.5:4-5) Давай не будем откладывать это, ибо твой сон ненависти не покинет тебя без помощи, а Помощь здесь. Научись быть тихим посреди суматохи, ибо тишина — это конец раздора, и это — путь к покою. Суматоха окружает нас повсюду, не только в мире в целом, но и в наших личных мирах. Но посреди раздора есть тишина, потому что тишина находится в верном разуме, терпеливо ожидая нашего решения выбрать ее. Просьба к Иисусу помочь нам изменить свое мнение о ненависти, к другим и к себе, — это все, что ему нужно, чтобы увести нас от раздора к покою, от суматохи к тишине, ото сна к пробуждению. (II.5:6-7) Смотри прямо на каждый образ, который возникает, чтобы задержать тебя, ибо цель неизбежна, потому что она вечна. Цель любви — это лишь твое право, и она принадлежит тебе, несмотря на твои сны. Это процесс взгляда на эго, а затем за его пределы, к истине. Независимо от наших снов о вине и злобе, как Сыну Божьему, нам по праву принадлежит любовь, с которой Он нас сотворил. Видение эго в прощающем свете — это средство, которое Иисус использует, чтобы напомнить нам о вечной любви, которая и есть наше Я. Он продолжает: (II.9:5) Когда мы преодолеем страх — не пряча его, не преуменьшая и не отрицая его полного значения каким-либо образом, — вот что вы действительно увидите. Иисус говорит нам смотреть туда, где находится страх. Мы на самом деле боимся не того, что снаружи — вреда, причиненного нашим телам или телам близких, — а того, что мы заглянем внутрь, веря лжи эго, что нас уничтожат, если мы это сделаем. Настоящий страх, конечно, в том, что эго, то есть наше отделенное «я», исчезнет в небытии, как только наш разум выберет верного учителя и увидит эго таким, какое оно есть — иллюзией. Крайне важно, чтобы мы уважали силу разума выбирать страх иллюзии, иначе мы также не будем знать, что можем выбрать любовь Искупления, в которой мы узнаем, что потеряем лишь то, чего никогда не было. (II.9:6-8) Ты не можешь отбросить препятствия к истинному видению, не взглянув на них, ибо отбросить означает осудить. Если ты взглянешь, Святой Дух будет судить, и Он будет судить истинно. Но Он не может развеять то, что ты держишь в тайне, ибо ты не предложил это Ему, и Он не может забрать это у тебя. Это наша знакомая тема: принесение тьмы иллюзии к свету истины, отрицание отрицания истины путем осуждения эго. Призыв Иисуса заключается в том, чтобы посреди нашей уверенности, что проблемы внешние и мы знаем, что нужно, мы призвали его на помощь, чтобы взглянуть на реальную проблему — решение разума в пользу разделения и вины. (II.10) Поэтому мы приступаем к организованной, хорошо структурированной и тщательно спланированной программе, нацеленной на обучение тому, как предлагать Святому Духу все, чего ты не хочешь. Он знает, что с этим делать. Ты не понимаешь, как использовать то, что Он знает. Все, что дается Ему и что не от Бога, исчезает. Но ты должен сам посмотреть на это в полной готовности, иначе Его знание останется для тебя бесполезным. Несомненно, Он не преминет помочь тебе, поскольку помощь — Его единственная цель. Разве у тебя нет большего повода бояться мира, каким ты его воспринимаешь, чем взглянуть на причину страха и отпустить ее навсегда? Иисус обосновывает свою «организованную, хорошо структурированную и тщательно спланированную программу» (в этот момент диктовки Хелен еще не знала, что будет учебник для студентов или руководство для учителей), чтобы помочь нам взглянуть на мыслительную систему эго вместе с ним, что является единственным способом заставить иллюзии исчезнуть в их собственном небытии. «Смотреть» — это название его игры, так же как «не смотреть» — это название игры эго. Эго буквально создало мир, чтобы удержать нас от взгляда на проблему вины разума, ибо если бы мы это сделали, мы бы поняли, что она выдумана, и тогда она исчезла бы навсегда, как и ложное «я», выкованное виной и страхом. Неосознанная вина сводит нас с ума и загоняет в безумный мир, предварительно создав его. Это безумие поддерживается нашей верой в то, что существует внешний мир, который содержит и наши проблемы, и наше спасение. Хотя взгляд вместе с Иисусом — это самое прекрасное, что мы можем сделать здесь, для нас, как для эго, он остается источником огромного страха, ибо он предвещает неминуемую гибель мыслительной системы и «я», которых никогда не было. (VII.10:1-4) Ты боишься меня, потому что ты заглянул внутрь и боишься того, что увидел. Но ты не мог видеть реальность, ибо реальность твоего разума — прекраснейшее из творений Бога. Исходя лишь от Бога, его сила и величие могли бы принести тебе лишь покой, если бы ты действительно взглянул на него. Если ты боишься, то это потому, что ты увидел то, чего там нет. Это отражает принцип Искупления. Если бы мы заглянули в свои умы, мы бы буквально не увидели ничего, кроме любви Иисуса. Там нет ничего другого. Мыслительной системы эго, состоящей из разделения и вины, там нет, потому что она не существует. Это прекрасная новость для нашего верного разума, но та часть нас, что цепляется за неверную мыслительную систему индивидуальности эго, находит это ужасающим. Дело не в том, что мы боимся Иисуса, потому что он символизирует Любовь Бога (как может реальность быть пугающей?), а в том, что он означает конец эго и нашего отделенного «я». Когда мы возьмем его за руку и заглянем внутрь, мы увидим лишь величие нашего Я, и ничего более. (VII.10:5-6) Но в том же самом месте ты мог бы увидеть меня и всех своих братьев, в совершенной безопасности Разума, который нас сотворил. Ибо мы там, в покое Отца, Который желает простереть Свой покой через тебя. Сила и величие нашего Я охватывают все Сыновство, хранимое в безопасности в покое, который превосходит мирское понимание разделения и особости. Этот покой простирается по всему единому разуму Сына, мягко отменяя безумную веру в различия. Боль от веры в то, что отношения особости дадут нам то, чего мы хотим, взывает об облегчении, и Иисус отвечает на наш зов своей любовью: (VII.11:3-6) Я услышал твой зов и ответил на него, но ты не взглянешь на меня и не услышишь ответа, который искал. Это потому, что ты еще не хочешь только этого. Но по мере того, как я стану для тебя реальнее, ты научишься тому, что хочешь только этого. И ты увидишь меня, когда заглянешь внутрь, и мы вместе взглянем на реальный мир. Одна из задач Иисуса как нашего учителя — убедить нас в том, что выбор против него приносит нам боль, в то время как выбор в его пользу и его послания прощения принесет нам радость. Нам все еще предстоит признать, что мы не понимаем разницы и путаем одно с другим, так же как мы путаем заключение и свободу (Т-7.X; Т-8.II). Когда мы признаем свою путаницу и попросим Иисуса о помощи, пелена страха спадет с наших глаз, и мы разделим его вúдение. Может ли реальный мир невинности, радости и свободы быть далеко позади? (VII.12) Когда ты заглянешь внутрь и увидишь меня, это произойдет потому, что ты решил проявить истину. И проявляя ее, ты увидишь ее и снаружи, и внутри. Ты увидишь ее снаружи, потому что сначала увидел ее внутри. Все, что ты созерцаешь снаружи, — это суждение о том, что ты созерцал внутри. Если это твое суждение, оно будет неверным, ибо суждение — не твоя функция. Если это суждение Святого Духа, оно будет верным, ибо суждение — Его функция. Ты разделяешь Его функцию, только когда судишь так же, как Он, не оставляя никакого суждения для себя. Ты будешь судить против себя, но Он будет судить за тебя. Чтобы определить, выбрали ли мы учителя истины или иллюзии, все, что нам нужно сделать, — это обратить внимание на наши восприятия. Видим ли мы общие или раздельные интересы, общность Сыновства или его очевидные различия? Иными словами, как мы видели, наши принимающие решения умы отождествляются либо с суждениями эго о разделении, либо с суждением Искупления о единстве. То, что мы выбираем, определяет то, что мы воспринимаем в мире. Когда мы заглядываем внутрь и «видим» Иисуса и его любовь — единственную истину внутри иллюзии, — мы не можем не видеть отражения этой любви повсюду вокруг нас. Вышеупомянутое суждение Святого Духа отсылает к вступительному разделу этой главы, который мы рассмотрим в ближайшее время. (VII.15) Когда у тебя возникнет искушение поддаться желанию смерти, помни, что я не умер. Ты осознаешь, что это правда, когда заглянешь внутрь и увидишь меня. Разве я преодолел бы смерть лишь для себя одного? И разве вечная жизнь была бы дана мне Отцом, если бы Он не дал ее и тебе? Когда ты научишься проявлять меня, ты никогда не увидишь смерти. Ибо ты взглянул на бессмертное в себе, и ты увидишь лишь вечное, взирая на мир, который не может умереть. Хотя это и кажется отсылкой к библейскому воскресению, истинный смысл этого отрывка в том, что пробуждение Иисуса ото сна о смерти отражает истину Искупления: мыслительная система эго — это сон, не имеющий никакого влияния на вечную реальность Сына Божьего, Который никогда не может умереть, потому что разделяет вечную жизнь Своего Отца. Принимая Иисуса и его истину в своих умах, мы видим ту же истину во всех, кто верит, что мыслительная система смерти реальна. Этот сдвиг отражает наш рост от незрелого ребенка, который видит лишь особые нужды внутри и снаружи, до зрелого взрослого, который признает необходимость стать подобным Иисусу, разделяя его видение всеобщей тождественности Сына Божьего. Это знаменует конец особости и возвещает окончательный сдвиг в отождествлении к единому Христу, Который никогда не покидал Своего Творца. На протяжении всего своего курса Иисус говорит о нашей необходимости заглянуть внутрь. Когда мы это сделаем, что означает посмотреть за пределы эго, мы найдем его. Мы не можем достичь этого, не смотря также вместе с ним. Эта прекрасная строка из Учебника, относящаяся к Богу, может быть применена и к нему: «Он — Цель, которую мы ищем, и Он — Средство, которым мы идем к Нему» (У-II.302.2:3). Любовь Иисуса — это цель, которую мы ищем во сне, потому что она заканчивает сон о разделении с любовью. Однако она также является и средством, которым мы находим эту любовь. Мы заглядываем внутрь и видим ненависть к себе, порожденную виной, а затем за ее пределы — на любовь, которую представляет Иисус. Он ведет нас в путешествие истинного открытия, отрекаясь от эго и присягая на верность нашему новому Учителю, как выражено в следующих двух абзацах: (IV.4:1-3) Осознаете ли вы, что эго должно отправить вас в путешествие, которое не может не привести к чувству тщетности и депрессии? Искать и не находить — едва ли радостно. Это ли то обещание, которое вы хотели бы сдержать? Это то обещание, та священная клятва, которую мы дали эго — повиноваться его предписаниям и смотреть лишь туда, куда оно укажет. Придерживаясь данной нами клятвы, мы смотрим вовне, чтобы найти вину в других, и никогда не заглядываем внутрь, к Искуплению, где вины нет вообще. Поэтому эго заставляет нас постоянно искать в своем мире особости то, что, по его словам, сделает нас счастливыми, но мы не находим там ничего, кроме пустоты и отчаяния. (IV.4:4-7) Святой Дух предлагает вам другое обещание, и оно приведет к радости. Ибо Его обещание всегда таково: «Ищите и найдете», и под Его руководством вы не можете потерпеть поражение. Его путешествие — это путешествие к свершению, и цель, которую Он ставит перед вами, Он вам даст. Ибо Он никогда не обманет Сына Божьего, которого Он любит Любовью Отца. Обещание Святого Духа заключается в том, что мы найдем ответ на нашу проблему, а затем вспомним Любовь, которую, как нам казалось, мы никогда больше не познаем. Обещания эго обманывают, потому что они были рождены из обмана, будто может существовать что-то иное, кроме Бога, и будто особая любовь может занять место совершенной Любви Небес. Путешествие, которое мы совершаем со Святым Духом, учит нас видеть эго таким, какое оно есть. Это путешествие, будучи путешествием истинного искания и нахождения, помогает нам отвернуться от лжи эго, делая неизбежным то, что мы найдем покой и радость, которых истинно ищем. (IV.5) Вы отправитесь в путешествие, потому что вы не дома в этом мире. И вы будете искать свой дом, осознаете ли вы, где он, или нет. Если вы верите, что он снаружи, поиск будет тщетным, ибо вы будете искать его там, где его нет. Вы не помните, как заглянуть внутрь, ибо вы не верите, что ваш дом там. Но Святой Дух помнит это за вас, и Он направит вас к вашему дому, потому что это Его миссия. Исполняя Свою миссию, Он научит вас вашей, ибо ваша миссия — та же, что и Его. Направляя своих братьев домой, вы лишь следуете за Ним. Мы не можем не путешествовать. Вопрос лишь в том, с кем мы путешествуем. Если мы следуем за эго, мы ищем цель, которую невозможно найти, ибо оно направляет нас без-умно смотреть вовне, а не осознанно внутрь. Когда, осознав тщетность путешествия с эго, нас осеняет, что должен быть другой Проводник, нас ведут в разум, где нас ожидает память о нашем доме. Поскольку этот дом — единство, неведомое здесь, уроки Святого Духа устраняют барьеры разделения, которые мы воздвигли между собой и своим воспоминанием. Видя других такими же, как мы, разделяя наш общий интерес — покинуть пустыню эго, — мы отражаем единство Сына Божьего. Как же тогда мы можем не исполнить нашу миссию прощения и не вернуться к Богу, забирая с собой всех наших братьев, мягкий шаг за мягким шагом? Мы выросли от детскости к духовной зрелости — это путь, который позволяет нам заглянуть внутрь и разделить суждение Святого Духа, наша следующая основная тема. Обращаясь к важному разделу «Суждение Святого Духа», мы с радостью познаем Его послание, которое составляет суть путешествия прощения. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Вторник, 18.11.2025, 13:47 | Сообщение # 33 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Принцип Искупления (VIII.1:1-2) Неужели вы действительно верите, что можете убить Сына Божьего? Отец надежно сокрыл Своего Сына в Себе и уберег его от ваших разрушительных мыслей, но из-за них вы не знаете ни Отца, ни Сына. Этот образ — поэтическое изложение памяти о Том, Кто мы есть как истинный Сын Божий, памяти, которую Святой Дух хранит в безопасности в наших грезящих умах. Принцип Искупления учит, что эта память совершенно не затронута нашими разрушительными мыслями. Тем не менее, эти мысли о грехе, вине и страхе обладают силой внутри сна скрывать память о Божьей Любви; следовательно, именно эти мысли должны быть заменены прощением. Вот еще одно изложение принципа Искупления: (II.6:5) Не позволяйте своей ненависти стоять на пути любви, ибо ничто не может противостоять Любви Христа к Своему Отцу или Любви Его Отца к Нему. Подобные отрывки кратко учат тому, что ненависть, лежащая в основе мыслительной системы эго, не имеет власти над любовью, которая даже не видит ее, не говоря уже о том, чтобы признавать ее существование. Как может то, чего не существует, влиять на совершенное бытие? (II.9:1-3) Вы, кто пытался изгнать любовь, не преуспели, но вы, кто выбирает изгнать страх, должны преуспеть. Господь с вами, но вы этого не знаете. Но ваш Искупитель жив и пребывает в вас в том покое, из которого Он был сотворен. Вспомните это изречение Иова из 11-й главы: «Я знаю, Искупитель мой жив» (Иов 19:25). Наш Искупитель живет в нашем верном разуме, обители Святого Духа. Однако мы не испытаем воскресения нашего Искупителя, пробуждения ото сна о распятии, пока наши умы не выберут изгнать страх и приветствовать любовь, осознав, что иллюзия не имеет власти над истиной. (II.9:4) Не обменяете ли вы это осознание на осознание страха? Это постоянный призыв Иисуса к нам: выберите любовь вместо страха. Это требует, чтобы мы научились тому, что страх — это выбор. Чтобы облегчить этот процесс и мотивировать нас сделать новый выбор, Иисус учит нас видеть ужасные последствия нашего ошибочного решения. Не может быть мотивации изменить свой разум, если только мы сначала не признаем, что мы — разумы, обладающие силой выбирать, и что первоначальный выбор в пользу эго и его мыслительной системы страха не принес нам ничего, кроме боли и страданий. (VIII.3:1-3) Когда вы сделали видимым то, что не является истинным, то, что истинно, стало для вас невидимым. Но оно не может быть невидимым само по себе, ибо Святой Дух видит его с совершенной ясностью. Оно невидимо для вас, потому что вы смотрите на что-то другое. Тот факт, что мы выбрали мыслительную систему эго и ее безумный мир в качестве нашего дома («то, что не является истинным»), не оказал никакого влияния на Искупление («то, что истинно»), которое все еще надежно покоится в наших умах. Тем не менее, мы должны осознать, что оно там, прежде чем сможем испытать его плоды радости и счастья и пробудиться от кошмара разделения и вины. И поэтому, чтобы сохранить свой сон о страдании, эго заставляет нас искать что-то другое, где-то в другом месте — его максима «ищи, но не находи» — гарантируя, что мы останемся укорененными в без-умном мире тел и никогда не посмотрим через видение Святого Духа на принимающий решения разум. (VIII.3:4) Но решать, что является видимым, а что — невидимым, дано вам не в большей степени, чем решать, что есть реальность. Вспомните важную тему о том, что наша свободная воля может устанавливать «реальность» внутри сна, но не может установить, что есть реальность на самом деле. Иными словами, мы вольны верить во все, что пожелаем, но это не делает наши фантазии реальными: иллюзии не могут влиять на истину; Бог никогда не мог бы быть без Своего Сына. (VIII.6:1) Сын Божий, не довольствуйся ничем! Иисус просит нас не довольствоваться ничтожностью обанкротившейся мыслительной системы вины, ненависти и одиночества, когда он предлагает нам «всё» своей любви и покоя. Кто, кроме безумца, удовольствуется пустым миром иллюзий эго, если рядом с ним — полнота Небесной Любви? (VIII.6:2-5) То, что нереально, не может быть увидено и не имеет ценности. Бог не мог предложить Своему Сыну то, что не имеет ценности, как не мог Его Сын это получить. Ты был искуплен в тот же миг, когда подумал, что покинул Его. Всё, что ты сотворил, никогда не существовало и невидимо, потому что Святой Дух этого не видит. Святой Дух не видит нашей ненависти или мелочности. В действительности, Он вообще ничего не видит, а лишь знает Любовь, которая есть наше Я. Выбор Святого Духа в качестве нашего Учителя позволяет нам разделить Его вúдение, смотря за пределы наших кажущихся грехов и грехов мира на свет, который сияет в разуме единого Сына Божьего. Действительно, свет никогда не переставал сиять, потому что в тот же самый миг, когда мы безумно поверили, что покинули свой Источник, мы вспомнили Его через мысль об Искуплении, которую взяли с собой, когда уснули. Эта мысль и есть Святой Дух, и, выбирая отождествление с Его истинным восприятием, мы становимся способны видеть не имеющие ценности иллюзии эго такими, какие они есть, признавая нашу истинную ценность как Сына Божьего. Таким образом, наша тема смещается к теме взгляда, и мы снова видим, как одни и те же темы повторяются на протяжении всей нашей симфонии, с возрастающей тонкостью и глубиной по мере того, как наш страх перед любовью уменьшается. Мы растем от детскости эго к зрелости духовной взрослой жизни. Взгляд: от детскости к взрослой жизни (II.1-4:5) Если бы они знали правду о себе, они не могли бы быть больны. Таким образом, задачей чудотворца становится отрицание отрицания истины. Практика «Курса Чудес» строится на этом центральном принципе: наша задача — не найти истину или принять ее, а просто посмотреть на отрицание истины эго — его мыслительную систему вины, особенности и ненависти, которая отрицает принцип Искупления, — и сказать: «Я больше этого не хочу». Это и есть отрицание отрицания истины, двойное отрицание, которое дает утверждение, напоминая уроки алгебры в старших классах, где мы учили, что умножение двух отрицательных чисел дает положительное. Когда мы смотрим на отрицание истины эго глазами Святого Духа, мы осознаем, что сами выбрали его, что позволяет нам отменить наше предыдущее решение. Это, кстати, ничем не отличается по смыслу от более раннего утверждения Иисуса о том, что наша единственная ответственность — принять Искупление для себя (Т-2.V.5:1). (II.4:1) Вспомни, что было сказано о пугающих восприятиях маленьких детей, которые ужасают их, потому что они их не понимают. Иисус снова говорит о кошмарном мире эго в форме ужасающих мыслей детей, но на самом деле он говорит о нас: маленьких детях с пугающими восприятиями мира, которые включают в себя неминуемое увядание наших тел по мере их старения. (II.4:2-3) Если они просят о просветлении и принимают его, их страхи исчезают. Но если они прячут свои кошмары, они их сохранят. Это козырь эго. Оно создает кошмар разделения, вины и возмездия со стороны Бога, а затем скрывает его через подавление и проекцию. Видя ненависть и злобу снаружи, но никогда — внутри, мы ищем решения наших проблем в без-умном мире тел. Это гарантирует, что наша вина останется скрытой в разуме, всегда готовая спроецировать себя на невинный и несуществующий мир. С помощью таких защит тьма эго защищена от выбора разумом света. (II.4:4-5) Легко помочь неуверенному ребенку, ибо он признает, что не понимает, что означают его восприятия. Но вы верите, что понимаете свои. Мы так упрямо уверены в своей правоте. Мы воспринимаем зло, болезни и страдания в мире, а затем заявляем, что знаем все ответы. Пока мы так уверены, будучи упрямыми и высокомерными детьми, мы никогда не примем помощь, которая рядом. Только когда страх одолевает нас, мы говорим: «Я не знаю ответа. Пожалуйста, помогите!» Наши умы открываются, и мы слышим любящий ответ Искупления, ибо наконец мы искали проблему там, где она есть. Это означает, что мы нашли решение в смирении нашей новообретенной духовной зрелости. (II.4:6-7) Дитя малое, ты прячешь голову под покровом тяжелых одеял, которые сам на себя наложил. Ты прячешь свои кошмары во тьме своей собственной ложной уверенности и отказываешься открыть глаза и взглянуть на них. Это ясное описание состояния мира. Когда Хелен записывала Курс, Иисус попросил ее сказать Биллу, что пятьдесят миллионов французов могут ошибаться. Действительно, шесть миллиардов людей могут ошибаться! На самом деле, они ошибаются, потому что мы все видим проблемы снаружи и находим утешение и подкрепление нашей ложной уверенности в количестве. Чем больше людей соглашается с нами, тем больше мы уверены в нашем восприятии, что зло — вокруг нас, а мы чисты сердцем: грех — снаружи, а невинность — внутри. Таким образом, мысль о грехе сохраняется в нашем бредовом мышлении, неуязвимая для счастливого исправления, которым является вúдение. (II.5:1) Давайте не будем сохранять кошмары, ибо они не являются подобающими подношениями для Христа, и поэтому они не являются подобающими дарами для вас. Иисус умоляет нас: «Пожалуйста, прислушайтесь к моим словам и посмотрите на свои кошмары снаружи, позволив мне научить вас, что на самом деле они внутри, и вы их выдумали. Поскольку они нереальны, они совершенно не подходят вашему святому Я. Но я не могу помочь вам, если вы не выберете меня своим учителем». |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Понедельник, 17.11.2025, 18:15 | Сообщение # 34 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
(VII.5:1) Ты видишь то, что ожидаешь, и ожидаешь то, что приглашаешь. Это формулирует важный принцип, согласно которому проекция создает восприятие, и его упоминание здесь предвещает дословные утверждения в главах 13 и 21. Мы уже обсуждали эту динамику, но ее значимость в какофонической симфонии ненависти эго заслуживает частого рассмотрения. Сначала мы заглядываем внутрь, решаем, что реально — ненависть или любовь, а затем проецируем решение разума. Мы ожидаем найти эти мысли в мире, потому что мы «переместили» их из разума, поместив их туда, где тело могло бы их воспринять. Эта галлюцинация убедительна, потому что эго опускает завесу забвения на разум, так что мы забываем, что и ненависть, и любовь не покинули свой источник внутри. (VII.5:2-6) Твое восприятие — это результат твоего приглашения, оно приходит к тебе, потому что ты его призвал. Чьи проявления ты хотел бы видеть? В чьем присутствии ты хотел бы убедиться? Ибо ты поверишь в то, что проявишь, и как ты смотришь вовне, так ты видишь и внутри. В твоем разуме есть два способа смотреть на мир, и твое восприятие будет отражать того проводника, которого ты выбрал. Способ осознать, какой выбор мы сделали внутри, — это осознать, на что мы смотрим снаружи: на атаку или на прощение, на раздельные или на общие интересы. Это тот урок, которому учит нас Иисус, когда мы выбираем его своим проводником в обучении. Он наставляет нас, что то, что мы воспринимаем и делаем реальным в мире, исходит из того, сделали ли мы реальным эго или Святого Духа в своем разуме. Внутри иллюзии существует только два способа видения — смотреть осуждающими глазами вины или видением прощения, — ибо есть лишь два учителя. Эта центральная тема будет продолжать развиваться по мере нашего продвижения через различные части симфонии чудес Иисуса. (VII.7:1) Я говорил ранее, что то, что ты проецируешь или простираешь, зависит от тебя, но ты должен делать одно или другое, ибо это закон разума, и ты должен заглянуть внутрь, прежде чем смотреть вовне. Опять же, у нас есть только два выбора: эго или Бог; проецировать ненависть к себе и страх, или простирать любовь и прощение. Выбор, который мы делаем в разуме, определяет, как мы воспринимаем мир, что не имеет ничего общего с тем, что здесь происходит. Помните, объективного мира не существует, и в «Курсе Чудес» восприятие — это всегда интерпретация. Мы воспринимаем мир либо глазами вины, либо глазами чуда, и если мы видим зло снаружи, то это только потому, что мы сделали его реальным внутри. По правде говоря, в мире не может быть зла, потому что нет мира, а есть только спроецированные мысли эго, которые порождают мир эго. Эти ошибочные мысли требуют исправления, которое их отменяет; в то время как осуждение и атака лишь укрепляют нашу веру в их реальность. (VII.7:2-4) Заглядывая внутрь, ты выбираешь проводника для видения. А затем ты смотришь вовне и созерцаешь его свидетелей. Вот почему ты находишь то, что ищешь. Если мы ищем ненависть, предварительно сделав ее реальной в разуме, мы найдем ее повсюду вокруг нас; если мы ищем любовь, предварительно сделав ее реальной, мы найдем ее (или призывы к ней) — проекция (или простирание) создает восприятие. Иисус просит нас совершить сдвиг в отождествлении на 180 градусов: от тела к разуму; больше не считать, что мир определяет наши мысли и чувства, а, скорее, знать, что разум действительно является источником мира и нашего опыта в нем. (VII.7:5) То, что ты хочешь в себе, ты проявишь, и ты примешь это от мира, потому что ты поместил это туда своим желанием. Если мы хотим знать, какого учителя выбрал наш разум, нам нужно лишь посмотреть на то, как мы воспринимаем мир. Это не следует понимать объективно; нет ничего «объективного», поскольку восприятие — это интерпретация. Видим ли мы зло и грех, призывающие к наказанию и мести, или испуганные призывы к любви? То, что мы видим, определяется учителем, которого выбрал наш разум. Само собой разумеется, эго не хочет, чтобы мы знали, что у нас есть этот выбор, и делает все возможное, чтобы предотвратить осознание силы разума принимать решения. Таким образом, изначальное решение разума быть разделенным и виновным сохраняется благодаря нашему восприятию вины в других. Эти проекции увековечивают иллюзию, что наше существование как разделенных существ реально, но ответственность за это лежит на мире, который от нас не зависит. (VII.9:1) Способность принимать решения — это твоя единственная оставшаяся свобода как узника этого мира. Это в высшей степени важное предложение повторяется позже в Курсе почти дословно (П-1.7:1). Мы все здесь узники, за исключением того, что мы также и тюремщики, ибо мы держим ключ к своему освобождению. Чтобы мы никогда не взяли этот ключ из разума и не открыли дверь к свободе, эго заставляет нас забыть, где он находится. Мы думаем, что ключ в теле, но он украден кем-то другим. И поэтому мы сосредотачиваемся на телах других, чтобы каннибализировать или убить, думая, что именно там спрятан ключ к нашей невинности. Но все это время ключ оставался в принимающей решения части разума (на схеме — черная точка во главе разделенного разума): в средоточии силы, которая заключает нас в тюрьму или освобождает, в зависимости от нашего выбора. (VII.13:1) Итак, помни, что всякий раз, когда ты смотришь вовне и неблагоприятно реагируешь на то, что видишь, ты счел себя недостойным и приговорил себя к смерти. В Учебнике для студентов говорится, что всякий раз, когда у нас возникает искушение обвинить кого-либо в чем-либо, нам следует сначала спросить себя: «Стал бы я обвинять в этом самого себя?» (У-I.134.9:3). Всякий раз, когда мы реагируем неблагоприятно, недоброжелательно или критически, мы свидетельствуем о проекции нашей атаки на самих себя. Желание наказать другого может означать только то, что разум сначала атаковал сам себя. Затем он пытается избежать наказания, которого, по его мнению, заслуживает, перекладывая свою вину на других, объявляя их недостойными любви, которую, как говорит нам наш воспринимаемый грех, мы предали и от которой отреклись. (VII.14:1) Эго — не предатель Бога, Которого предать невозможно. Но как мы могли бы предать Бога совершенного Единства, Которого нельзя предать, потому что нет никого, кто мог бы Его предать? Предательство имеет смысл только во сне о дуалистической вселенной, и предательство может быть только по отношению к самим себе, как мы сейчас прочтем: (VII.14:2) Но оно — предатель по отношению к тебе, кто верит, что ты предал своего Отца. Мы видели эту же тему в 10-й главе, когда обсуждали версию эго и версию Курса первых двух заповедей. Нет других богов пред Богом, потому что Он — совершенное Единство, и думать, что мы сотворили других богов, — это просто богохульство по отношению к самим себе, но едва ли по отношению к Нему, Кто ничего не знает о нашем «грехе». (VII.14:3-5) Вот почему отмена вины является неотъемлемой частью учения Святого Духа. Ибо пока ты чувствуешь себя виновным, ты слушаешь голос эго, который говорит тебе, что ты предал Бога и поэтому заслуживаешь смерти. Ты будешь думать, что смерть приходит от Бога, а не от эго, потому что, путая себя с эго, ты веришь, что хочешь смерти. Это троица греха-вины-страха. Вина говорит нам, что мы согрешили против Бога: предали Его Любовь, похулили Его Имя и поставили других богов пред Ним — все это, конечно, выдумки. Миф об Адаме и Еве, где Бог создает смерть как наказание за грех (источник страха), — это история эго. Только наши виновные умы верят в реальность мести, наказания и смерти — эговской версии справедливости, — потому что мы поверили лжи эго. Это означает, что проблема никогда не в зле, воспринимаемом в мире или даже в разуме, а только в ошибочном выборе воспринимать его. Поскольку именно сила разума сделала неверный выбор, та же самая сила может нас спасти. В действительности, внутри иллюзии нет другой силы, как мы читаем в этом очень важном предложении: (VII.14:6) А от того, чего ты хочешь, Бог тебя не спасает. От того, чего мы хотим, Бог, Иисус и его курс не спасают нас, ибо это отрицало бы силу нашего разума выбирать. Однако Они учат нас, что мы не хотим того, чего, как нам казалось, мы хотели. Правда в том, что мы не желаем быть разделенными и особенными, наполненными ненавистью к себе и потребностью обвинять других, — ничто из этого не делает нас счастливыми. Во всех этих отрывках мы видим, как Иисус взывает к силе разума, выбравшего несчастье индивидуальности эго, и говорит: «Выберите вместо этого меня и будьте счастливы вечно». Только эта сила обрекла нас на страдания, и только эта сила может нас спасти. Если мы поймем стратегию эго, состоящую в без-умии, и ее цель, мы сможем легко обратить ее вспять, выбрав другого учителя и его мягкое спасение. (VIII.5:1-3) Тебе стоит лишь попросить об этой памяти, и ты вспомнишь. Но память о Боге не может сиять в разуме, который стер ее и хочет, чтобы так и оставалось. Ибо память о Боге может взойти лишь в разуме, который выбирает помнить и который отказался от безумного желания контролировать реальность. Мы должны захотеть этой памяти, и тогда мы не сможем ее не иметь. «Курс Чудес» помогает нам осознать, что у нас есть разум, который сделал выбор против Бога, стремясь стереть Его и позволить нашему ложному «я» процветать. Нас нужно научить тому, как мы пытались и продолжаем пытаться похоронить память о Боге, Любовь Святого Духа и покой Иисуса. Мы должны увидеть, насколько сильно мы не хотим быть в Их Присутствии, ибо только тогда у нас появится подлинная мотивация изменить свой разум и понять, что счастье приходит от желания вернуть Их обратно. В тот святой миг здравомыслия тучи вины рассеиваются, спроецированный мир отступает в небытие, и память о Боге тихо восходит в наших умах. Теперь мы обращаемся к принципу Искупления, ответу Святого Духа на ложь эго, который в этом контексте можно понять как Его ответ на наше желание стереть Бога и память о Нем. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Понедельник, 17.11.2025, 18:12 | Сообщение # 35 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Разум – Мир: Проекция создает восприятие Мы начнем с абзаца из середины раздела «Вложение в реальность». Он посвящен идее о том, что мы бедны, потому что вложились в эго. (III.6:1-2) Отождествляться с эго — значит атаковать себя и делать себя бедным. Вот почему каждый, кто отождествляется с эго, чувствует себя обделенным. Когда мы отождествляемся с эго, мы ощущаем его нехватку, отсутствие Божьей Любви. Через проекцию мы верим, что наше самовосприятие нехватки происходит не из-за принятых нами решений, а потому, что кто-то забрал то, что по праву принадлежит нам. Другими словами, нехватка ведет к ощущению обделенности: у нас нет покоя, потому что кто-то лишает нас его. Это оправдывает нашу ответную атаку и укореняет нашу идентичность в теле и мире, где, как мы верим, находится источник атаки и где требуется наша защита. Проекция помогает нам забыть, что мир существует только в нашем заблуждающемся разуме, источнике как нашей бедности, так и опыта обделенности. (III.6:3-7) То, что он тогда испытывает, — это депрессия или гнев, потому что он обменял Любовь к Себе на ненависть к себе, что заставило его бояться самого себя. Он этого не осознает. Даже если он полностью осознает тревогу, он не воспринимает ее источником свою собственную идентификацию с эго и всегда пытается справиться с ней, заключая некое безумное «соглашение» с миром. Он всегда воспринимает этот мир как находящийся вне его, ибо это крайне важно для его адаптации. Он не осознает, что сам создает этот мир, ибо нет мира вне его. Наша тревога вызвана не миром тел, а тем, что наш разум выбрал эго: обменом вины на любовь, депрессии на покой. Вера в то, что мы будем наказаны за этот выбор, неизбежна. Психологи пытались объяснить эту тревогу одной гениальной теорией за другой, но в конечном счете терпели неудачу, потому что не знали, где искать ее источник. Приведенный выше отрывок содержит еще одно ясное утверждение о том, что нет мира вне нас, потому что он есть не что иное, как проекция того, что, по нашему мнению, находится в разуме: вины от ненависти к себе или прощения, рожденного из Любви к Себе. «Безумные „соглашения“», которые мы заключаем с миром, относятся к нашим отношениям особости, в которых мы пытаемся манипулировать, соблазнять и принуждать других, чтобы получить то, что нам нужно от их тел, стремясь найти нашу вину в них, а не принять ответственность за решение разума соединиться с эго. Иисус продолжает свое рассуждение, описывая проекцию разделенного разума: (III.7:3-5) Разделенный разум находится в опасности, и признание того, что он вмещает в себя совершенно противоположные мысли, невыносимо. Поэтому разум проецирует разделение, а не реальность. Всё, что ты воспринимаешь как внешний мир, — это лишь твоя попытка сохранить свою идентификацию с эго, ибо каждый верит, что идентификация — это спасение. Страх эго заключается в том, что разум может решить покончить со своим разделенным состоянием, выбрав здравомыслие вместо безумия, любовь вместо страха, Искупление вместо разделения. Проекция — это основная защита эго, посредством которой оно поддерживает разделение, вынося его наружу — создавая вечное разделение между нами и нашими братьями, — чтобы оно никогда не вернулось внутрь, где оно, несомненно, было бы отменено. Таким образом, единственный значимый вопрос, который следует задать: «С чем я себя отождествляю?» Отождествляясь с эго, мы верим, что его мыслительная система особости спасет нас от уничтожения, которое неизбежно, как только мы отождествимся с Любовью Святого Духа — нашим истинным спасением. Я прерываю этот абзац, чтобы привести более поздний отрывок, который более подробно раскрывает проекцию этого внутреннего разделения: (VII.7:6-8) Когда ты думаешь, что проецируешь то, чего не хочешь, это все же потому, что ты этого хочешь. Это ведет прямо к диссоциации, ибо это представляет собой принятие двух целей, каждая из которых воспринимается в разном месте; отделенных друг от друга, потому что ты сделал их разными. Тогда разум видит разделенный мир вне себя, но не внутри. Эго убеждает нас избавиться от нашей вины через проекцию, но это лишь гарантирует, что она останется, скрытая и неизменная, что и является тайным желанием эго, ибо вина сохраняет иллюзию реальности греха разделения. На самом деле, мы диссоциировали или отщепили эго от Святого Духа, неверное мышление от верного. Таким образом, каждой стороне приписывается реальность, но их тьма и свет удерживаются разделенными — это разделение, которое увековечивается восприятием разделенного мира добра и зла, жертвы и мучителя, поскольку то, что не видится внутри, не может быть исправлено. Так эго приковывает наше внимание к исправлению несправедливостей, которые мы воспринимаем снаружи, в то время как несправедливость внутри защищена от отмены. (VII.7:9-11) Это дает ему иллюзию целостности и позволяет верить, что оно преследует одну цель. Но до тех пор, пока ты воспринимаешь мир как разделенный, ты не исцелен. Ибо быть исцеленным — значит преследовать одну цель, потому что ты принял только одну и хочешь лишь одну. У нас есть иллюзия, что мы преследуем единую цель — мирской успех, независимо от его определения или формы, — в то время как на самом деле все, что мы делаем, — это сохраняем неисцеленный разум, разделенный между эго и Святым Духом. Это объясняет настойчивость Иисуса в Курсе в том, чтобы мы воспринимали наших братьев как одинаковых, ибо придание различиям в форме реальности и значимости скрывает мыслительную систему различий в разуме — Бог и Его Сын различны, — которая и есть эго. Исцеление от разделения, таким образом, становится невозможным. Теперь мы возвращаемся к предыдущему абзацу из раздела «Вложение в реальность»: (III.7:6-9) Но посмотри, что произошло, ибо мысли имеют последствия для мыслящего. Ты оказался в разладе с миром, каким ты его воспринимаешь, потому что думаешь, что он враждебен тебе. Это необходимое следствие того, что ты сделал. Ты спроецировал вовне то, что враждебно тому, что находится внутри, и поэтому ты должен был бы воспринимать это именно так. Мы спроецировали нашу ненависть, атаку и вину, что «враждебно» тому, что находится в разуме: принципу Искупления, который напоминает нам о совершенной и неразделенной Любви Бога. Поскольку мы спроецировали ненависть, мы видим ее в мире и воспринимаем атаку как исходящую извне. Поступая так, мы не можем не верить, что мир враждебен и угрожающ, и забываем, что видим атаку только потому, что мы сами ее туда поместили. Святой Иоанн Креста, один из истинных мистиков христианства, однажды сказал: «Где нет любви, вложите любовь, и вы найдете там любовь». Поскольку проекция создает восприятие, тот же принцип верен и для эго: «Где нет вины, вложи вину, и ты найдешь там вину». Однако, поскольку мы «вложили туда вину», мы можем также и убрать ее, изменив свой разум. Этот процесс отмены мыслительной системы эго путем обращения проекции, возвращения внутрь того, что воспринималось снаружи, и есть роль чуда, как объясняет следующее предложение. (III.7:10) Вот почему ты должен осознать, что твоя ненависть находится в твоем разуме, а не вне его, прежде чем сможешь от нее избавиться; и почему ты должен от нее избавиться, прежде чем сможешь воспринять мир таким, какой он есть на самом деле. Это еще одно изложение стратегии эго, состоящей в том, чтобы сделать вину и ненависть реальными внутри, что проистекает из веры в то, что мы атаковали Бога. Выбирающая часть разума проецирует эту мысль неадекватным способом эго, чтобы от нее избавиться. Мы видим ненависть повсюду вокруг нас, никогда не осознавая, что она не покинула свой источник в наших умах, к которому нас мягко ведет чудо. Оно предлагает нам свое видение, чтобы мы могли увидеть мир таким, каков он есть: проекцией вины или ненависти к себе со стороны разума. С другой стороны, «мир, каков он есть на самом деле», — это отсылка к реальному миру, который мы обсудим позже в этой главе. (III.9:1,7-10) Мир, который ты воспринимаешь, — это мир разделения. ... [Он] сделан из того, чего ты не желаешь, спроецированного из твоего разума, потому что ты этого боишься. Но этот мир находится только в разуме своего создателя, вместе с его истинным спасением. Не верь, что он находится вне тебя, ибо только осознав, где он находится, ты обретешь над ним контроль. Ибо у тебя действительно есть контроль над своим разумом, поскольку разум — это механизм принятия решений. Цель мира — запутать нас относительно источника как проблем, так и решений. Мы создали мир и, забыв об этом, воспринимаем его как нечто, контролирующее нас, веря, что мы находимся во власти вещей, находящихся за пределами нас, и сил, которые мы не можем контролировать (Т-19.IV-D.7:4). Нет выхода из этой безнадежной ситуации, кроме как через осознание того, что мир существует только в разуме, а это означает, что только там его можно контролировать. Именно так «Курс Чудес» помогает нам отменить стратегию эго, состоящую в без-умии, и заставляет нас осознать нашу силу принимать решения. (III.10:1-2) Если ты признаешь, что вся атака, которую ты воспринимаешь, находится в твоем собственном разуме и нигде больше, ты наконец определишь ее источник, и где она начинается, там она и должна закончиться. Ибо в этом же самом месте находится и спасение. Цель Иисуса в его курсе — научить нас, что и проблема, и решение находятся в разуме и никогда не покидали свой источник. Из этого следует, что было бы тщетно пытаться понять проблемы вне разума, в мире, и искать их исправление там же. Роль чуда заключается в том, чтобы обратить вспять проекцию вины, возвращая идею к источнику, чтобы она больше не виделась снаружи, а воспринималась как следствие ошибочного выбора эго, сделанного принимающей решения частью разума. Эта принимающая решения часть и есть алтарь, как мы сейчас прочтем, на котором мы выбираем либо дар Святого Духа в виде памяти о Боге, либо дар эго в виде греха, вины и страха: (III.10:3-9) Алтарь Божий, где пребывает Христос, находится там. Ты осквернил алтарь, но не мир. Но Христос возложил Искупление на алтарь для тебя. Принеси свои восприятия мира к этому алтарю, ибо это алтарь истины. Там ты увидишь, как изменится твое видение, и там ты научишься видеть истинно. С этого места, где Бог и Его Сын обитают в покое и где тебе рады, ты будешь взирать в покое и созерцать мир истинно. Но чтобы найти это место, ты должен отказаться от своего вложения в мир, каким ты его проецируешь, позволив Святому Духу простереть тебе реальный мир от алтаря Божьего. В нашем бредовом мышлении мы верим, что осквернили разум, но вина, которую мы туда поместили, легко отменяется, когда мы выбираем Искупление. Будучи избранным, его святой свет сияет через нас, озаряя восприятие покоем, который не от мира сего. С нашим решением в пользу верного мышления, неверные восприятия эго рассеиваются истиной, к которой мы их принесли. Полная отмена вины разума открывает реальный мир, ибо мы откажемся от всех вложений в иллюзию, оставив лишь отражение истины, чтобы оно мягко вело нас к вечному покою Бога. |
|||
|
| pro-svet |
Дата: Воскресенье, 16.11.2025, 15:35 | Сообщение # 36 Форум: ОБСУЖДЕНИЕ СТАТЕЙ | Тема: Путешествие по Тексту Курса Чудес, Кеннет Уопник |
|||
|
|
Глава 12 — Учебный план Святого Духа Введение: Стратегия эго В 12-й главе мы видим еще один значительный сдвиг в стиле изложения, подобно тому, что мы видели в 5-й главе, как будто Иисус переключается на более высокую передачу как в языке Курса, так и в его содержании. Хотя по мере развития этой симфонии очевидно рассматривается тот же материал, в обсуждении мыслительной системы эго и того исправления, которым является прощение, появляется всё большая глубина. Главная тема здесь — Святой Дух, при этом в первом разделе особое внимание уделяется Его суждению и тому, как оно отличается от суждения эго. На протяжении всего «Курса Чудес» о Святом Духе говорится как об Ответе на разделение, как об Исправлении. Но если мы говорим о Нем как об Исправлении и Ответе, мы сперва должны обсудить, что именно Он исправляет. Это приводит к обсуждению эго и его стратегии. Мы начнем с рассмотрения метода в безумии эго. Как мы неоднократно обсуждали, мыслительная система эго развилась как гениально продуманный план, чтобы удерживать Сына Божьего в состоянии без-умия. Величайший страх эго заключался в том, что Сын в какой-то момент может осознать свою ошибку в выборе эго, передумать и вместо него выбрать своим Учителем Святого Духа. Чтобы этого никогда не произошло, эго вытеснило Сына из его разума в мир, навеки укоренив его в телесном мире с его бесчисленными проблемами, требующими внимания. Таким образом, Сын никогда не смог бы вернуться в разум, который является источником единственной реальной проблемы, а также ее отмены. Именно эта хитроумная стратегия выражена в следующих отрывках: (II.2:1-4) Свет в них [«тех, кто болен», из предыдущего абзаца] сияет так же ярко, независимо от плотности тумана, который его скрывает. Если ты не наделяешь туман силой скрывать свет, у него ее нет. Ибо он обладает силой, только если Сын Божий наделяет его силой. Он сам должен забрать эту силу, помня, что вся сила — от Бога. Скрывающий туман — это мыслительная система эго, изображенная в блоке «неверного мышления» на схеме (см. Приложение). Это нечестивая троица греха, вины и страха, приравниваемая здесь к болезни, и Иисус учит, что туман эго не имеет над нами власти. Он буквально является ничем, черпая свою кажущуюся силу из веры Сына в него (представленной точкой во главе разделенного разума) — силы разума делать выбор в пользу эго или Святого Духа. Тот факт, что ошибка выбирающей части разума является единственной проблемой, определяет спасение просто как смену разумом своего ошибочного выбора, о чем мы сейчас прочтем: (III.5:1-2) Спасение — для разума, и достигается оно через покой. Это единственное, что можно спасти, и единственный способ спасти это. Поскольку разум является местом и проблемы, и ответа, он находится в центре внимания «Курса Чудес». Следовательно, наши разумы должны быть спасены от отождествления со своим решением сделать эго реальным, а Святого Духа — ошибающимся. Поскольку спасать нужно никогда не мир или тело, эго развило свою тщательно продуманную мыслительную систему без-умия, чтобы гарантировать, что истинное спасение никогда не произойдет. В этой главе представлено одно из самых ясных изложений (и, фактически, первое в тексте) важной темы поиска и нахождения, которую эго использует, чтобы удерживать нас в состоянии без-умия. Название IV раздела, «Поиск и нахождение», к которому мы сейчас обращаемся, берет свое начало в знаменитом изречении из Нагорной проповеди, где Иисус говорит: «Ищите, и найдете» (Матфея 7:7б, 8б). Эта строка цитируется ранее в тексте, но здесь впервые дается полное изложение того, как эго использует ее в качестве своего принципа. Действительно, из сотен библейских ссылок и аллюзий в Курсе эта цитируется чаще всего. В ней содержится ключ к пониманию мыслительной системы эго, что делает поиск и нахождение одной из наиболее важных тем в нашей симфонии. Поиск и нахождение (IV.1:1) Эго уверено, что любовь опасна, и это всегда является его центральным учением. Эго не знает, что такое любовь, поэтому Иисус на самом деле говорит о страхе эго перед тем, что разум выберет любовь. Если Сын откажется от своей преданности эго, то, следуя принципу «или-или», он будет вынужден присягнуть на верность чему-то другому: Святому Духу. Эго не знает, что Святой Дух — это память о Божьей Любви, но оно знает, что если Сын перестанет верить в эго, оно исчезнет, и его туман вины рассеется. Поэтому по необходимости центральным учением эго является то, что любовь опасна. Чтобы это было так, эго должно исказить любовь, приравнивая ее к яростной мести за то, что Сын, по-видимому, сделал своему Творцу (см. блок «неверного мышления» на схеме). Продолжая свой план, эго хоронит Божью Любовь, о которой оно ничего не знает, и вместо нее воздвигает идею о мстительном Боге, требующем жертвы от Своего Сына. Это запускает защитный механизм в виде без-умного мира отдельных тел, в котором Сын пытается спрятаться, надеясь вопреки всякой надежде, что Бог никогда не найдет его там. (IV.1:2-4) Оно никогда не говорит об этом прямо; напротив, каждый, кто верит, что эго — это спасение, кажется, интенсивно занят поиском любви. Тем не менее, эго, хотя и очень активно поощряет поиск любви, ставит одно условие: не находить ее. Его предписания, таким образом, можно свести к простому: «Ищи, но не находи». Любовь, которую эго так ревностно ищет, — это то, что позже будет названо «особой любовью». Отношения особости, предвещаемые здесь и снова в 13-й главе, не появляются как полноценная тема до 15-й главы. В этих странных сделках, которые мы заключаем друг с другом, мы ищем любовь, которую, как мы верим, никогда не получали от наших родителей. Действительно, ничьи родители не идеальны, и они, конечно же, никогда не могли удовлетворять потребности своих детей постоянно. По мере взросления мы постоянно ищем других, чтобы они дали нам ту любовь, которую мы не получили в детстве. Однако за этим поиском скрывается наш поиск любви, которая заменила бы настоящую любовь, которую, как мы верим, мы отбросили в момент разделения, и которую, как сказало нам эго, мы никогда больше не найдем. Мы ищем, ищем и ищем, но ищем не в том месте, поскольку любовь можно найти только в верном разуме, который эго покрыло своей мыслительной системой вины и ненависти, и еще дальше — миром вины и ненависти. Последний является домом для особости, которая предлагает нам обещание любви, но никогда его не выполняет. Действительно, ни одна любовь, которой мы достигаем здесь, не длилась долго и никогда не соответствовала идеалам, о которых мы мечтали в наших фантазиях. Создавая мир, наполненный особенными телами, из которых мы стремимся вытащить любовь, эго воздвигло огромную дымовую завесу (см. нижнюю левую часть схемы), чтобы мы постоянно искали любовь здесь, но никогда ее не находили. Эго предлагает причины этой неудачи: другие люди, мир, даже Бог. В конечном счете, эго говорит нам, что вина лежит на нас самих, и именно поэтому мы вынуждены искать вне себя нечто особенное, чтобы заполнить внутреннюю нехватку, вызванную грехом. Таким образом, мы безумно стремимся найти любовь именно там, где ее найти невозможно: в теле. (IV.1:5-6) Это единственное обещание, которое эго тебе дает, и единственное обещание, которое оно сдержит. Ибо эго преследует свою цель с фанатичной настойчивостью, и его суждение, хотя и серьезно искажено, полностью последовательно. Единственное положительное, что можно сказать об эго, — если вообще можно сказать что-то положительное о такой движимой виной и страхом мыслительной системе, — это то, что оно последовательно. С самого начала оно наполнено ненавистью и жаждой разделения и особости, выражая намерение эго создать культ индивидуальности. Эта изначальная мысль является источником материального мира, и поскольку идеи не покидают свой источник, эго последовательно в своем обещании, что мы никогда не найдем здесь любовь, а только страх, вину и ненависть. Иногда мы думаем, что нашли любовь, но за ее завесами особенности всегда скрывается ненависть. Мы вернемся к этой теме в последующих главах. (IV.2:1-2) Поиск, который предпринимает эго, поэтому обречен на поражение. И поскольку оно также учит, что является твоей идентификацией, его руководство ведет тебя в путешествие, которое должно закончиться воспринимаемым самопоражением. Важно понимать, что когда мы выбрали мыслительную систему эго, мы стали этой мыслительной системой, а не тем Я Христа (духом), которое сотворил Бог. Мы больше не отождествляемся даже с выбирающей частью разума, а считаем себя отделенным и грешным Сыном, отчаянно ищущим особость, которая, как мы верим, сделает нас цельными, и которую мы никогда не найдем. Когда наш поиск приводит к неизбежной неудаче, мы немедленно виним тело, свое или чужое, но никогда не разум, который изначально выбрал эго и продолжает его выбирать. (IV.2:3-4) Ибо эго не может любить, и в своем неистовом поиске любви оно ищет то, что боится найти. Поиск неизбежен, потому что эго — это часть твоего разума, и из-за своего источника эго не полностью отделено, иначе в него вообще нельзя было бы поверить. Помните, что во всеобъемлющей и совершенной любви нет места для индивидуальности и, конечно же, нет места для особости. Выбор этой любви означает конец эго, которое черпает свою силу исключительно из наших умов и, следовательно, связано с нами через выбирающую часть разума. Страх эго заключается в том, что мы вспомним о своей способности принимать решения, осознаем свою ошибку и откажемся от веры в ложное «я». Проблема заключается не в нашей вине или вине других, а в вере разума в вину. Именно поэтому, опять же, мысль, стоящая за стратегией эго, состоящей из проекции и ненависти, заключается в том, чтобы удерживать Сына Божьего в состоянии без-умия. (IV.2:5-6) Ибо именно твой разум верит в него и дает ему существование. Но также именно твой разум обладает силой отрицать существование эго, и ты непременно сделаешь это, когда осознаешь, в какое именно путешествие тебя отправляет эго. Здесь мы находим кристально ясное изложение нашей темы: именно разум верит в эго и дает ему существование. Этот отрывок также отражает центральную тему прощения: взгляд на эго и разоблачение его тайной стратегии, того путешествия, в которое оно ведет нас, в ад без-умия. Страх эго в том, что мы заглянем внутрь неверного мышления и увидим, что там ничего нет, что наш мир построен на этой ничтожности. Увидев это, как бы мы могли не выбрать против него? (IV.3:1-2) Безусловно, очевидно, что никто не хочет найти то, что полностью его уничтожит. Будучи неспособным любить, эго было бы совершенно неадекватно в присутствии любви, ибо оно не смогло бы ответить на нее вообще. Поскольку любовь совершенно едина, наше отождествление с ней знаменует поражение эго, той части нас, что верит в разделение. Поскольку в любви нет «другого», нет нужд, требующих удовлетворения, в ней нет места для мыслительной системы эго, состоящей из особой любви и ненависти. В истинной любви нет тела, которое отчаянно умоляет: «Обрати внимание на меня и мои физические и эмоциональные потребности. Иначе я умру». В святом миге, в котором обретается память о любви, нет тела и, следовательно, нет эго. (IV.3:3-5) Тогда тебе пришлось бы отказаться от руководства эго, ибо стало бы совершенно очевидно, что оно не научило тебя нужному отклику. Поэтому эго будет искажать любовь и учить тебя, что любовь на самом деле вызывает те отклики, которым эго может научить. Следуй же его учению, и ты будешь искать любовь, но не узнаешь ее. Это объясняет, почему мы, как эго, совершаем безумно дезадаптивные поступки. Это помогает нам понять, что цель мира — быть местом, где мы ищем любовь, но никогда ее не находим. Более того, причины неудач, предлагаемые миром, будут неверными, потому что они маскируют настоящий источник нашей неудачи: то, что мы ищем не в том месте. Любовь можно найти только внутри, в месте пребывания Святого Духа, Который есть Мысль о Любви, призывающая нас выйти из сна об искаженной любви. (VII.6:1-6) Я — проявление Святого Духа, и когда ты увидишь меня, это произойдет потому, что ты пригласил Его. Ибо Он пошлет тебе Своих свидетелей, если ты только взглянешь на них. Всегда помни, что ты видишь то, что ищешь, ибо то, что ты ищешь, ты и найдешь. Эго находит то, что ищет, и только это. Оно не находит любовь, ибо не ее оно ищет. Но искание и нахождение — это одно и то же... Если мы обнаруживаем, что жалуемся на то, что не ощущаем присутствия Иисуса, нам следует сначала спросить себя, действительно ли мы пригласили его в наши умы, откуда мы изгнали его, когда выбрали эго своим учителем. Поскольку он находится внутри разума, если мы его не нашли, это потому, что мы его не искали. Вместо этого мы искали мыслительную систему эго, состоящую из разделения, и именно это мы и нашли. Когда мы изменим свою цель или задачу, мы изменим и свой опыт — от страха к любви, от вины к покою; и, ища любовь и покой, мы найдем их. С Иисусом как нашим учителем мы смещаем фокус на разум, которого, как говорит нам эго, у нас нет. Вспомните, как для того, чтобы вытеснить нас из наших умов, эго сочинило историю, которая говорила об опасности пребывания внутри, но не потому, что там была любовь, а потому, что там была вина и ее требование наказания. Нам говорят, что вина присутствует из-за нашего греха против Бога, что означает верную смерть от рук этого гневного божества. Поскольку разум теперь воспринимается как поле битвы, единственное безопасное убежище находится в мире, который мы создали и в который бежим. Эта динамика покидания разума и есть проекция, которая буквально создает видимый нами мир: проекция создает восприятие. |
|||
|